Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

Sólo el testimonio del hombre libre es válido. El sabio es un ser
libre.
Dice Rûmî que, así como el testimonio de los esclavos no era válido
en un juicio, así no es válido el testimonio del hombre que es esclavo
de la codicia. Sólo el sabio da un testimonio eficaz.
El hombre es codicioso porque quiere apuntalar con bienes la fragilidad de su ego.
Dice Rûmî que es más esclavo el que es esclavo de su codicia, que
el que esclavo de un amo, porque al esclavo de un amo, éste puede
manumitirle, pero al esclavo de su codicia no hay quien le libere, sino
es por un favor especial de Dios.
El que se ha hecho esclavo de la codicia, se ha arrojado a un pozo
sin fondo, porque se ha arrojado en el abismo de su propia nada.
Dice Rûmî que no quiere hablar más de la miseria de los que se
entregan a sí mismos, porque no sólo los corazones sangrarían, sino
que hasta las piedras sangrarían.
Los que ante esa miseria no sangran, no es tanto porque tengan
un corazón de piedra, como porque están tan ocupados, que no tienen
tiempo de reflexionar, son verdaderamente infortunados.
Otros quedan perplejos ante la invitación de los sabios de morir
antes de morir.
Sin embargo sangrarán un día, en el que ya la sangre no les servirá
de nada.
Más vale sangrar cuando la sangre puede ser aceptada.











[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Los sabios y los profetas pueden ser enviados como testigos porque
están completamente libres de existencia.
Sólo los libres de existencia propia son verdaderos testigos.
Por el testimonio de los sabios y profetas, los esclavos son liberados,
las piedras son convertidas en joyas, las zarzas florecen en los jardines
de Él.
El que recibe el testimonio de un sabio se hace uno con él. El sabio
no existe; cuando habla, habla Él.
Su persona ya es sólo Él.
Quien oye a Él, reconoce a Él y se hace Él.
Rûmî habla entonces de un tema misterioso que muestra la gran
misericordia “del que es”: hay desobediencias que se transforman en
obediencias; hay culpas por las que hay que terminar dando gracias
a Dios.
Las malas acciones pueden transformarse en ocasión de aproximación y obediencia a Dios.
Todos nosotros tenemos experiencias de graves errores e incluso
culpas que han terminado siendo una bendición; que si no se hubieran
producido, el camino de nuestras vidas no hubiera tomado un giro
hacia Él.
La ofensa a Alí del enemigo vencido, fue la ocasión para el gesto
de misericordia de Alí. Le escupió, Alí le dio un regalo. Dio un don al
inicuo, que le abrió la puerta para salir de su iniquidad.
Si así se portan los sabios con los inicuos, ¿que tesoros y reinos no
darán a los que se comportan rectamente?
Los sabios muestran la misericordia “del que es”, son la misericordia “del que es”.





[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]


196

El significado oculto de los decretos de Dios
El Profeta susurró a los oídos del escudero de Alí, que Alí moriría
por su mano.
Ante este anuncio del Profeta, el escudero dijo a Alí que le partiera
en dos para que el mal de tal crimen no pesara sobre su alma.
Alí contestó que el Cálamo que escribe el destino está ya seco,
que no se puede cambiar lo escrito. Nadie escapa a lo escrito, a lo
predestinado.
Por ello Alí no odia al que ha de matarle, porque sabe que su acto
no proviene de él, sino que es el instrumento de la mano de Dios.
Dios es el que le matará por la mano de su escudero; ¿cómo oponerse al instrumento divino?
¿Qué otro actor hay fuera de Él?
También la represalia por un crimen es obra suya.
Él es ofensor y es el ofendido. La venganza y la misericordia son
en Él, Uno.
En todos los fenómenos, Él es; en todos los reinos Él es el gobernante. Él es el que destruye y Él es el que repara.
Él sustituye una aleya revelada por otra mejor; el corta la hierba y
hace que brote un campo de rosas; Él disuelve la noche en el día y el
día en la noche.
Él es el único actor. No hay otro actor frente a Él.
Los contrarios se manifiestan por la oposición de uno al otro.
Él creó la luz y el amor, en el núcleo oscuro del corazón.
Las guerras del Profeta fueron la causa de la paz.
El que encantaba a los corazones, cortó cabezas.
El jardinero poda para que la palmera crezca mejor.
El dentista arranca la muela infectada para que el paciente no
tenga dolor ni mal.
Para los mártires hay vida en la muerte. Se degollan animales para
que el hombre se alimente.
¿Es eso justificar la violencia?
No, sino tomar la vida como viene, también con su violencia.





[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

fue un líder guerrero, cuando convino.
En toda esa acción, nos invitó a reconocer que Él es el Único Actor.
Afronta esta paradoja. No alimentes tu mente y tu corazón con el
pan de los criterios de la vida cotidiana. Si te sometes a esos criterios,
no comprenderás, no darás frutos, como el sauce. Transforma tu comprensión y tu sentir; convierte tu cobre en oro.
Si quieres comprender, si quieres lavar tu cara, no la apartes del
barro, del dolor, de la muerte, de la venganza.
Aférrate a que Él es el único actor. Él parte y anuda lo partido, Él
rompe y repara. Él quiebra y compone. Él desgarra y cose. Él decapita
y de la sangre del degollado hace surgir mil vidas.
Los que abren los ojos, pueden ver que el asesino mata porque está
obligado por la mano de la predestinación. El que está obligado por la
predestinación degollará hasta a su propio hijo.
Por consiguiente, no maldigas a los malvados, dice Rûmî, conoce
su impotencia ante la trampa del decreto divino.
Estas terribles palabras nos enfrentan con dureza y casi crueldad
con nuestra propia nada: no somos los actores de nuestros actos.
Donde no hay actor ¿qué actos pueden surgir?
Él es, únicamente Él es. Si Él es el Único, todo acto es suyo.
Nosotros sólo parecemos ser y parecemos actuar, pero ni una cosa
ni otra es real.
Sólo si comprendemos y aceptamos que no somos actores, porque
no somos, podremos comprender la Unidad que nos librará de todo
dolor y de todo mal.
Somos no-existentes, y la predestinación es una dura manera de
decírnoslo.




[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
188

Pero esa dura manera es una gran misericordia, porque nos arrastra
por los pelos, de lo que creemos ser a lo que realmente somos.
¿Por qué hay acciones inmisericordes si el Actor es el Clemente,
el Misericordioso?
Porque actuamos desde la ignorancia de nuestro propio ser, porque
creemos que nuestra individualidad, nuestro ego, es; y se siente frágil
y amenazado, porque resbala continuamente al no ser. Por eso mata,
roba, es codicioso, etc. Haciendo esas cosas pretende apuntalarse en
el ser. Tarea inútil.
La predestinación llama la atención sobre ese nuestro error y nos
lleva a comprender que, incluso cuando actuamos mal, desde la ignorancia, no hay otro ser y otro actor que Él
No hay, pues, que huir de la noción de “predestinación divina”,
tanto del bien como del mal.
Hay que tragársela y digerirla hasta que haga estallar nuestra falsa
pretensión de ser y de ser un actor; hasta que haga estallar en pedazos
ese error, madre de todos los errores.
Estas son palabras duras para nuestro sentimiento de ego, de individualidad autónoma, pero son sabias y verdaderas.
Así es “lo que es”. Hay que digerir ese manjar, porque es pan de
vida.
La predestinación, bien comprendida, hace saltar en pedazos, hasta
el menor reducto, de nuestro pretendido ser.







[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

189

El sabio no menosprecia ni al perverso



Dios no acepta que Adán menosprecie a Iblis, el demonio, ni acepta que se burle de su situación. Aunque llama a Adán elegido, le llama
ignorante de los misterios ocultos.
¿Cuáles son esos misterios?
Iblis no es nada ni nadie, frente a Dios; sin embargo se enfrenta a Él.
¿Cómo puede haber ignorancia en el Único?
La ignorancia, que es creer ser frente a Dios, separa a Iblis de Dios.
Pero Dios es “el que es”, y por tanto tampoco Iblis es, por tanto, no
está separado del Único.
Cuando Satán actúa, no actúa nadie fuera del Único. Su poder es
grande, pero su poder no tiene su consistencia en el ser de Satán.
La conciencia de unicidad no permite ni menospreciar al perverso.
La maldad nos pone frente al enigma de cómo podemos olvidarnos
de Él, y cometer el gran error, madre de todos los errores y maldades,
de creernos ser alguien frente a Él, cuando Él es nuestra realidad.
Adán reconoce su falta y promete no volver a pensar de modo tan
irrespetuoso. Y se trata de respeto por Satán, el enemigo de Dios, según la mitología ganadera, y el enemigo de la especie humana.
No hay orgullo, -que nace del error de creerse alguien-, en el verdadero conocimiento, ni en la verdadera riqueza.
Pero, por nuestra condición necesitada, que nos induce a creernos
un sujeto en un mundo, somos proclives a creernos ser, como entidad,
como individuos.
Incluso habiendo conocido nuestra radical vaciedad, el riesgo de
tornar a considerarse alguien frente a Él, no desaparece. Rûmî ruega:
No dejes que se descarríe un corazón al que tú has guiado y aparta el mal
que el Cálamo ha escrito.74





[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
190

Tú, el Único Actor, no permitas que la pluma que asigna el destino nos aparte de Ti. Muéstrate a nosotros con tal claridad que nos
contemos entre los que están contigo.
¿Qué puede ser peor que estar separado de “lo que es”?
Sin su protección, que es su luz, no hay más que la perplejidad de
creerse alguien y tener noticia clara, en todo momento, de la propia
vaciedad de ser.
Nosotros mismos somos enemigos de nosotros mismos.
Sin su revelación, el mundo de nuestros deseos y temores devora
nuestro espíritu.
Sin la seguridad de su manifestación, que es la revelación de lo que
realmente es, no nos queda más que la ceguera y la tristeza de nuestra
propia nada.
No hay salvación sin reconocerle. Los cielos y la tierra, el sol y la
luna, el mar y todas las riquezas de la tierra es nada frente a Él. Todo
está amenazado de no-existencia, si Él no les trae a la existencia.
Y traerles a la existencia es que comprendas que Él es “el que es”.
Él marchita el jardín y hace reverdecer la rosa; Él aniquila y hace
revivir. Nuestro ser viene de Él, ¿qué podemos ser, si no es humildad
y agradecimiento?
Si Él no nos llama, de forma que nuestros oídos oigan, nuestra
carne devora nuestro espíritu.
Todo lo que tiene vida está en Él y está guiado por Él.
Sin Él, tanto lo dulce como lo amargo son el alimento del fuego
del deseo y el temor.
Sin Él todo es vano, porque todo está vacío de entidad.
Él es la lluvia por la que florece todo ser.





[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]


192

Si es el Único, ¿qué muerte hay en “el que es”?
La muerte no es amarga, sino dulce si se reconoce la unicidad “del
que es”.
La muerte es externa y parece una separación, pero es interioridad
y permanencia.
La muerte es la vuelta al hogar, del que nunca salimos, pero que
olvidamos y tomamos como exilio.
Hacemos de nuestra vida separación, por ese error nuestro, la revelación dijo: “Ciertamente a Él regresamos”. Por nuestro error es un
regreso.
La muerte nos libera del error. En vida nos sentimos separados,
muertos regresamos a la unidad.
La muerte no es un castigo, ni un mal, sino una gracia, si la
tomamos en toda su radical rudeza, porque nos muestra, con nuestra
completa desaparición, que jamás fuimos lo que creímos ser, que lo
que somos es la nada que nos muestra la muerte sin mitigación alguna.
Así la muerte es la gran maestra, la misericorde, para quien comprende; para quien no comprende es la gran calamidad, que se puede
mitigar con creencias.
Pero las creencias nunca llegarán a apaciguar el terror de nuestro
sentir frente a la muerte.





[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

193/193

Nadie puede alterar lo predestinado, porque no hay otro actor que
Él



El que, según el destino, tenía que asesinar a Alí, le pide que le
mate, para que no pueda cometer tan horrendo crimen. Alí le contesta,
Marià Corbí

que si todos los átomos se armaran de dagas para matarle, no podrían
tocarle ni un solo pelo, porque nada puede cambiar lo que el Cálamo
ha escrito.
¿Quién hay frente a Él que pueda alterar su acción?
Alí sabe esto y se ofrece como intercesor del asesino. Alí no contempla la muerte como un mal, sino como liberarse de la separación.
Llama a la muerte, vuelta a la nobleza, dulce albahaca, banquete,
jardín de narcisos.
Sólo quien ve la vida y la muerte así, es capaz de gobernar convenientemente a los pueblos.
Quien se agarra a la vida, se agarra a la idea de ser alguien y, por
consiguiente, a la ignorancia, los deseos y los temores. Ése que no se
guía a sí mismo, ¿cómo guiará a otros?



[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]



193

La muerte es un tesoro y un beneficio para los sinceros
El profeta no buscaba el poder de este mundo, cuando conquistó
la Meca.
No le importaba nada, que no fuese el Amado. Estaba lleno de la
revelación “del que es”, ¿qué podían significar para él los tesoros de los
reinos y de los siete cielos? ¿Qué valor tendría para él la Meca?
No juzgues a los sabios y profetas por analogía de tu propia alma.
Rompe los cristales a través de los cuales ves.
No cometas el error de Iblis cuando juzgó a Adán como polvo.
Dice Rûmî: considerar que los santos son hombres es un legado de

El Profeta es el “león de Dios”, porque ha escapado de la forma.
Los leones de este mundo buscan presas, porque no han escapado
de la forma.
El león de Dios busca la libertad y la muerte, porque ve en la muerte la verdadera existencia.
El deseo de morir, vivo, es la señal de los que comprenden.
Dios dijo en el Corán: ¡Oh pueblo de los judíos, la muerte es un tesoro y
un beneficio para los sinceros! Igual que hay anhelo de provecho, el deseo de
ganar la muerte es mejor.76
Pero los judíos no aceptaron este discurso.
No hay fin para el discurso de la muerte permaneciendo vivo.
Sólo el que ve al Amigo comprende.




[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
194

En los asuntos de Dios, no se permiten las asociaciones
Cuando el enemigo de Alí le escupió a la cara, la mitad de su ser se
reveló desde la pasión de su ego. Eso paralizó a Alí, porque los asuntos
de Dios no permiten asociaciones.
El enemigo de Alí apedrea el cristal de Alí, el amado, por Su orden.
Su acción es la del Único.
La acción de Alí encendió la luz en el corazón de su enemigo. Se
confesó siervo de las olas del mar de luz que era Alí. Y pidió la profesión de la fe musulmana. Cerca de cincuenta personas de su tribu le
siguieron en el camino a la fe.
Dice el texto que la clemencia de Alí redimió del acero a los cuellos.
76. Rûmî: Ibídem, pg. 305.
Marià Corbí
195
La clemencia es más afilada que el acero.
Por desgracia, pronto, los asuntos de este mundo eclipsaron la luz.
Cuando el alimento es espíritu, es beneficioso; cuando se convierte
en forma, produce incredulidad.
El camello debe apresurarse a comer los cardos verdes, cuando se
secan dañan la boca y el estómago.
Hay que comer el pan mientras es espíritu, sin esperar que se seque
y se convierta en forma. Si se deja que el pan se seque, se mezcla con
la arcilla.
Termina el primer tomo del Mathnawî aconsejando tapar la boca
del pozo, para que Dios la torne de nuevo agua pura y dulce.
Si erraste, ten paciencia. La paciencia, en el camino, consigue lo
que desea.
No te precipites ni inquietes, ten paciencia.
Dios es el guía de los pacientes, que insisten e insisten.




[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Aquí termino mi comentario al primer tomo del Mathnawî de
Rûmî. Es el resultado de un seminario que ha durado dos años. Continuaré estudiando y escribiendo las reflexiones que me provoca y las
maravillas que puedo alcanzar de sus enseñanzas. Si “el que es” me lo
permite, meditaré largamente esta magna obra.
Me ha parecido conveniente y útil ir publicando lo hecho y no
esperar a haber concluido la totalidad de la obra. Dada su magnitud,
no sé si me quedará tiempo.






[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Abre la puerta,
¡un novato ha arrivado!
Ofréceme una copa de vino y acompáñame en este andar.
No te importan las grandes distancias, pues en el camino me tiendes tus trampas, y encuentras la manera de romper mi corazón.
Me cumpliste cientos de deseos, mas mi corazón
aun esta hambriento por cientos mas.
Tu gentileza trae calor y bendiciones a los que te rodean.
Aun el sol se inclina hacia ti.
Por favor, déjame ser tu esclavo y caminar silenciosamente a tu lado.
Encontraré nuevos significados en cada placer y en cada dolor.
En ese silencio, escucharé la voz del espíritu....y libre de este mundo, cambiaré el orden en el cual el final es solamente un nuevo comienzo.




****************



La brisa del amanecer tiene secretos que contarte.
¡No te quedes dormido!
Debes de pedir lo que realmente quieres.
¡No te quedes dormido!
La gente esta yendo y viniendo a travez del umbral donde los dos mundos se tocan.
La puerta esta abierta de par en par.
¿Que esperas?
¡No te quedes dormido!


******************



De hecho nuestras almas son la misma.
Apareces en mí.
Aparezco en ti.
Y nos escondemos el uno dentro del otro.

A LUA EM TABRIZ de Jalâl ad-Din Rûmî



“Com a maré da manhã surgiu no céu uma Lua.
de lá desceu e fitou-me.

Como o falcão que arrebata o pássaro,
essa Lua agarrou-me e cruzou o céu.

Quando olhei para mim, já não me vi:
naquela Lua meu corpo se tornara,
Por graça, subtil como a alma.

Viajei então em estado de alma
e nada mais vi senão a Lua,
até que o segredo do saber divino
me foi por inteiro revelado:
as nove esferas celestes fundiram-se na Lua
e o vaso do meu ser dissolveu-se inteiro no mar.

Quando o mar quebrou-se em ondas,
A sabedoria divina lançou sua voz ao longe.
Assim tudo ocorreu, assim tudo foi feito.

Logo o mar inundou-se de espumas,
e cada gota de espuma
tomou forma e corpo.

Ao receber o chamado do mar,
cada corpo de espumas se desfez
e tornou-se espírito no oceano.

Sem a majestade de Shams de Tabriz
Não se poderia contemplar a Lua
Nem tornar-se mar.”




**************



De Yalal ad-Din Muhammad Rumi



Mi amado, esta noche sé
como la Luna brillante.
No te vayas a dormir.

Vamos a girar y bailar,
como los cielos sobre nosotros.
No te vayas a dormir.

Nuestra vigilia es una
lámpara en el mundo.

Esta noche sostengamos
esta lámpara.

No te vayas a dormir.

Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.
Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.
Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.
Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.
A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.

Cuando el viento se lleva la paja del agua del río, el
agua muestra su único color. ¡Contempla las frescas ramas de coral,
contempla los frutos nacidos del agua del espíritu!


Rumi Mathnawi VI



*************



Pon tus pensamientos a dormir, no dejes que dibujen una sombra sobre la luna de tu corazón.
¡Deja de pensar!
Deja que los ríos de tu mente se calmen, luego verás al cielo y a las estrellas reflejadas en tu propio ser.


*************


Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.
Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,
¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?

Masnavi III, 1445- 1449





****************


Quieres convertirte
en peregrino en el mundo del amor ?
la primera condición
es que te hagas humilde
como el polvo y las cenizas



****************




Si quieres comprender
y oír la verdad,
rasga la cortina del anhelo
egoísta, el deseo y la imitación



*******************


Los corazones,
cuando aman,
muestran de qué se alimentan
y lo que son.



Rumi-Mathnawi I

Libre de cuerpo y mente.
Te susurraré al oído dónde los lleva su baile.
Todos los átomos en el aire y en el desierto están bailando,
perplejos y borrachos al rayo de luz,
parecen locos.
Todos estos átomos no son tan diferentes de lo que somos nosotros,
felices o miserables
perplejos y desconcertados,
todos somos seres en el rayo de luz del amado,

No se puede decir nada mas.









Mi corazón y mi alma no son nada para darlas en ofrenda. Si mi
pecho no es su espejo, ¿qué realidad voy a ofrecer?
En mí no hay nadie, sólo hay o su rostro velado por mi necedad, o
su rostro patente en mi corazón limpio.
¿Cómo puede pensar Él en lo que es nada? Sólo puede mirar, sin
ojos, lo que claramente es Él.
¿Abandona Él a los que, creyéndose alguien, cubren su rostro y
muestran su propia nada?
No, porque también bajo el velo sucio de la ignorancia está su
rostro.
¿Cuál es el espejo de ser? El no-ser








Ningún amante busca la unión sin que su amada la busque también;
Pero el amor de los amantes deja el cuerpo delgado como la cuerda del arco.
En cambio el amor de los amados los deja bien formados y apacibles.
Cuando la luz del amor por el amado
ha traspasado este corazón ¡sábelo! hay amor en ese corazón.
No hay duda que Dios tiene amor para ti
cuando el amor a Él se ha multiplicado en tu corazón.
El ruido del palmoteo no sale de una mano sola,
el hombre sediento gime, “¡Oh, agua deliciosa!”
el agua dice: “¿Dónde está quien me beba?”
esta sed de nuestra alma es el magnetismo del Agua:
nosotros Le pertenecemos, y nos Pertenece.

Místico, poeta y maestro sufí, es uno de los mayores exponentes de la poesía mística y de la espiritualidad universal. Su mensaje trasciende fronteras: sin límites ni etiquetas, es un faro de luz para todos los buscadores de la verdad.

Rumi nace en Persia en 1207, en Balk, actualmente Afganistán y vive en Turquía, en Konya, lugar de peregrinación desde su muerte el 17 de Diciembre de 1273. Originador de la orden sufí de derviches giróvagos, los Mevlevi, cuya práctica central es la meditación en movimiento o sema.

Su obra es ingente, más de 40.000 versos; cualquiera de sus poemas produce un vuelco en el corazón y hace que sientas el fuego que impregna toda su creación. Su poesía sintetiza sus enseñanzas, la unión con la fuente, el regreso a la unidad. Rumi estaba embargado de Dios, de Amor, de gozo espiritual, la poesía lo poseía y la dejaba manar en sus versos.


17 de Diciembre de 1273

Desde hace setecientos cuarenta y dos años, del 10 al 17 de Diciembre se conmemora la vida y la obra de Rumi, maestro sufi, faro de eternidad. Es una semana de celebraciones especialmente en Konya, Turquía, dónde los derviches giróvagos danzan en éxtasis en celebración de la unión de su maestro con Dios, el 17 de Diciembre.

Rumi murió un 17 de Diciembre, desde entonces, a esta noche se conoce como la Noche de Bodas, de la unión mística final del alma de Rumi con Dios, lo que Rumi mismo llamaba la reunión con Dios. Es el día más importante del Sufismo.



Música, danza y poesía

En la enseñanza de Rumi, la poesía, la danza, la música son vías centrales al encuentro con el Amado; Rumi crea la meditación en giro o sema, metáfora del viaje interior hacia el Uno. El giro sobre sí mismo es una danza en movimiento, danza sagrada para alcanzar el éxtasis de la comunión con el Sol central interior. En la música Sufí, tiene un lugar especial el ney, la flauta de caña, que canta las alabanzas al Uno y el regreso a la Unidad. El Dhikr es la recitación de los nombres de Dios, que en sus distintas formas está en todas las culturas. Realizado habitualmente en las órdenes sufíes en grupo, es una experiencia muy poderosa de comunión y éxtasis místico.

Los meditadores sufí, en su sema o giro continuo, conectan con el ritmo y la música del universo, expresando los nombres de Dios en un éxtasis permanente. El meditador inicia su danza sagrada sintonizándose con el giro de los planetas, conectando su mente con la música de las estrellas, expresando los nombres de Dios, haciéndose uno con la vibración del cosmos y abriendo las puertas de la percepción, inicia el camino de regreso y fusión con la fuente, disolviéndose en un éxtasis de unión y disolución con la fuente, en plena conexión con la danza de la vida.

Rumi estaba enamorado de Dios y gozaba continuamente de la comunión espiritual; transformado por el vino de la Vida, lo expresaba en baile y poesía. Rumi, también gran erudito, tuvo la capacidad de expresar en palabras lo inefable, la experiencia de lo numinoso, haciéndola accesible a través de su obra.




cont

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Rumi, maestro Sufi

El Sufismo, del que Rumi es uno de sus mayores exponentes, es una vía de unión con Dios, de misticismo, devoción, y trabajo interior, como la gnosis cristiana, pone énfasis en la búsqueda interior, del encuentro con el Dios que habita en nuestro corazón. Se podría decir que desde la perspectiva Sufí, similar a la Gnóstica, que el hábito no hace al monje, que los oropeles externos y rituales palidecen ante la experiencia interior real de encuentro místico con la Verdad.

Es interesante que el postulado central de la Psicología Transpersonal, que lo que sana es la experiencia transpersonal, el encuentro con la Luz Interior, es idéntico a las propuesta Sufíes y Gnóstica. Más allá del personaje, más allá de la sombra, más allá de los arquetipos, hay una fuente de luz, que al acercarse quema y transforma, en la que no hay palabras, ni yo, sólo el resplandor de la mente primordial o Rigpa del Budismo Tibetano.

Una de las historias centrales de la vida de Rumi cuenta cómo sus discípulos le recordaron la oración del medio día, y el les dijo que fueran ellos, que él ya estaba danzando y cantando los nombres de Dios, en comunión con la fuente. Los Sufíes son obviamente místicos, locos divinos, artistas, y algunos de ellos, sabios también.

Los versos de Rumi transpiran amor y verdad y por ello, inspiran en el lector el deseo de volver a la fuente. Es evidente que Rumi alcanza y estados de comunión con la fuente y es capaz de ponerlos en palabras:






Este poema es una declaración completa, que recuerda el No Soy de los rishis hindúes como Ramana Maharsi y Nisargarata Maharashi, y da respuesta a los sistemas de Autoindagación sobre la pregunta de ¿Quién Soy? del Tantrismo Shivaita Cachemira.

Rumi pone palabras e ilumina la experiencia interior y el inabarcable proceso de desarrollo espiritual; su mundo no está limitado por formas o sistemas culturales o religiosos, es el estado más alto de un humano totalmente universal, Rumi nos toca directamente en el corazón. Los poemas de Rumi se oyen hoy en Iglesias, Sinagogas, monasterios Zen y en espacios artísticos de todo el mundo.



cont

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Su obra

Sus dos libros principales son el Diwan y el Masnavi. El Diwan contiene 40.000 versos, dedicados a su amigo y mentor Sham. El Masnavi se compone de seis libros, dictados según la inspiración inundaba a Mevlana Rumi.

Rumi reci­taba estos poemas cuando se manifestaban en su corazón mientras hacía la sema o dando un paseo por los jardines; estos poemas inspirados, compuestos espontáneamente tienen el efecto de abrasar el corazón. Rumi también fue un gran erudito, tiene el don de indicar con palabras lo inefable y hacerlo asequible a todos por medio de historias, parábolas, símbolos y poemas.

Su libro principal, el Masnavi o Mesnevi, de cánticos espirituales, está considerado como un segundo Corán, el libro por excelencia para el camino espiritual, especialmente entre los sufíes.

La obra de Rumi es como una alfombra preciosa de hilos de seda y oro, que entrelazados por la mano del maestro tejedor, recrea figuras geométricas siempre cambiantes, que muestran por un instante la belleza de la creación y aumentan el anhelo del regreso al centro. La obra de Rumi es un mandala construido con palabras, y sus versos, puertas por dónde la presencia del Amor se despliega ante nuestro asombro, la verdad inexpresable.

Con sus 25.000 versos el Mesnevi es un camino iluminado para las personas puras sedientas de verdad. Es una medicina para los corazones es el libro de ayuda / escalera espiritual (mejor) es el libro entre los libros sufíes. Un libro sagrado, que puede ayudarte a despertar, el libro hace la función de maestro espiritual, tanto a personas que inician el camino como a caminantes avezados.

En palabras de Rumi: el Mesnevi es un camino para aquellos que quieren alcanzar la Verdad y quieren estar atentos a los secretos de Dios. El Mesnevi es la esencia de la esencia de la esencia de la religión. Es la Ley de Dios más fidedigna y su camino iluminado hacia la Verdad. Sin duda, el Mesnevi es la medicina para los corazones de la gente pura. Erradica la pena. Ayuda a entender el Corán mejor. No se permite tocar el Mesnevi a nadie a excepción de aquellos que aman la verdad.

Rumi expresa una fuerza espiritual viva hoy; conozco varias personas que han tenido encuentros con el arquetipo de Rumi o recibido información de él. El libro el ojo de la Sarmouni, es un libro gestado de este modo.







[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

POCO A POCO



Poco a poco Dios nos quita la belleza humana:
poco a poco el árbol joven se marchita.
Ve y recita: “Todo cuanto está dotado de vida,
acabará pereciendo”.
No te enamores de los huesos,
busca el espíritu.



MASNAVI II, 714-715





***************




Por Dios, no te demores
en cualquier beneficio espiritual que hayas logrado,
anhela más –cómo uno que sufre de una enfermedad
y cuya sed nunca es saciada.
La Corte Divina es el Plano del Infinito.
deja atrás la silla de honor;
permite que el Camino sea tu silla de honor.



Masnavi III, 1960-1961

Tres poemas extraídos de la colección ORO, que presenta nuevas traducciones de poemas de Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī o, simplemente, Rumi, el sabio y místico del siglo XIII.



Los poemas de Rumi pretendían inducir un sentimiento de iluminación extática y liberación en su audiencia, llevando a sus miembros a una condición de serenidad, compasión y unidad con lo divino. Siguen siendo obras maestras de la literatura universal a las que los lectores de muchas lenguas vuelven continuamente en busca de inspiración y socorro, así como de deleite estético. Esta nueva traducción de Haleh Liza Gafori conserva la inteligencia y el dramatismo de los poemas, tan llenos de carácter individual como de sabiduría visionaria.






Me encontraste

Me encontraste una vez más,
ladrón de corazones. En éxtasis de borrachera,
buscaste en el bazar y me encontraste.

Incluso a través de ojos soñolientos y borrachos de amor,
me viste. Corrí a la taberna.
Me encontraste.

¿Por qué huir si nadie puede escapar de ti?
¿Por qué esconderme cuando me has encontrado cientos de veces?

Pensé que podría perderte en una multitud de gente.
Pero me encuentras incluso en multitudes de secretos,
incluso detrás de mis propias máscaras.

Qué bendición ser buscado y encontrado por tus ojos.
Qué suerte quedar atrapado en tus giros...

vidente amoroso, vidente persistente,
imponente ciprés de innumerables jardines,

Me estaba sacando una espina del pie
cuando me encontraste.

Me colmaste de flores
de tus lechos fértiles.

Querido ruiseñor
tus melodías abrieron mis oídos.

Como un cazo que quiere llenarse de luz,
me sumergí en el halo de la luna.

En el fondo de esa olla sin fondo, me encontraste.

Como un ciervo que huye de un león, corrí por el desierto.
En lo profundo de las montañas, me encontraste.

Herido, derramé mi sangre en cada sendero.
Seguiste las gotas y me encontraste.

Yo era un pez enganchado retorciéndose en las olas.
Al final de la línea, me encontraste.

Surcas los cielos y cazas ciervos al galope.

Con toda esa habilidad y paciencia,
me encontraste.

En el momento en que me encontraste
me diste una copa rebosante del vino del Amor,
tan pesada como el peso de mi alma.

Cada sorbo lo aligeraba.
Cada sorbo, un bálsamo.
Bebí hasta vaciarme.
Mi alma alzó el vuelo.

Hoy no tengo mente, ni oído, ni lengua.
La fuente del pensamiento y la palabra me encontró.



**************



Amémonos los unos a los otros

Amémonos los unos a los otros,
amémonos, amigo mío,
antes de que nos perdamos el uno al otro.

Me añorarás cuando me haya ido.
Harás una tregua conmigo.
Entonces, ¿por qué juzgarme mientras estoy vivo?

¿Por qué adorar a los muertos y combatir a los vivos?

Besarás la lápida de mi tumba.
Mira, yazgo aquí inmóvil como un cadáver,
muerto como una piedra. ¡Bésame la cara en su lugar!


************


El momento en que me dejaste

En el momento en que me dejaste
la dulzura fue robada de mi lengua.
Me convertí en cera, ardí como una vela
toda la noche, abrasada por el fuego
sin miel.

No hay forma de llegar a ti
no hay forma de tocar tu belleza.

Mi cuerpo yace aquí en ruinas.
Mi alma, una lechuza nocturna.




[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

AL MARGEN


i
Al margen de que seas rápido o lento, al final encontrarás aquello que estás
buscando. Dedícate siempre con entusiasmo a tu búsqueda. Aunque cojees o
te estés doblando por la mitad, no abandones tu búsqueda, sino que ve hacia
Él, aunque sea a rastras.




MASNAVI III, 978-980



ESTAR LIBRE DE PREJUICIOS



Estar libre de prejuicios da discernimiento y luz
a los ojos, en cambio el egoísmo te ciega
y los prejuicios entierran tu conocimiento en una tumba.
La ausencia de prejuicios hace sabio al ignorante;
los prejuicios pervierten al conocimiento.
Resiste a la tentación y tu visión será clara;
actúa egoístamente y te volverás ciego y esclavizado.




MASNAVI II, 2750-2753



[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Todo el día pienso en ello,
y de noche lo digo.
¿De donde vengo, y que se supone debo de estar haciendo?
¡No tengo ni la menor idea!
Mi alma pertenece en otro lugar,
de eso estoy seguro,
y mi intención es regresar ahí.


******************


Esta es la oración de los amantes:

Tu eres la fuente de mi vida.

Tu separas le escencia del barro.

Tu honras mi alma.

Traes ríos de los nacimientos de la montaña.

Le das brillo a mis ojos.

El vino que me das, transforma mi propio ser,

en el ser en el cual nos convertimos al unirnos tu y yo.

Hacer eso es como la religion misma.

El amor no puede ser acarreado, ni contenido por medio de palabras,

El amor es un océano de profundidad insondable:

Infinito, tantas gotas de agua

Y aun así, los siete mares, pequeños comparados con el amor.

La tristeza es para mi uno de los momentos mas felices, cuando una ciudad brillante emerge de entre las ruinas de mi mente embriagada.
De esos momentos cuando estoy en silencio y tan quieto como la misma tierra, el trueno de mis rugidos se escucha a travez de todo el universo.


Rumi



*******************



¿Debo buscar el amor espiritual, o material o físico? No te hagas esta pregunta. La división conduce a la division. El amor no necesita ningún nombre, categoría o definición. El amor es un mundo en si mismo. Ya sea que te encuentres, en el centro....ya sea que te encuentres fuera, anhelando.

Pon tus pensamientos a dormir, no dejes que dibujen una sombra sobre la luna de tu corazón.
¡Deja de pensar!
Deja que los ríos de tu mente se calmen, luego verás al cielo y a las estrellas reflejadas en tu propio ser.
Rumi




********************





La brisa del amanecer tiene secretos que contarte.
¡No te quedes dormido!

Debes de pedir lo que realmente quieres.
¡No te quedes dormido!

La gente esta yendo y viniendo a travez del umbral donde los dos mundos se tocan.
La puerta esta abierta de par en par.
¿Que esperas?
¡No te quedes dormido!



****************



Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!




Divan-i-Shams 11909

La felicidad es alcanzar
el nuevo puerto cada día,
cual agua que fluye
libre de estancamiento
y melancolía.

El ayer se ha marchado ya
y se lleva consigo toda charla pertinente,
¿hoy?
hoy debemos vivir esa historia fresca otra vez como el río renovando todo a su paso...

ahora sigue ¡eres libre!!



******************



Ya que incluso la más mínima amenaza lo puede ahuyentar,
como humo que ahoga la frescura de la brisa de la mañana.
A la razón, el amor le dice que el camino está cerrado:
no puedes pasar, pero al amante le ofrece cientos de bendiciones.
Y antes de que la mente de un paso,
el amor alcanza el séptimo cielo.
El amor ha escalado la montaña sagrada.
Tengo que dejar de hablar y permitir
que el amor hable desde su nido de silencio.

Todo el que mora lejos de su hogar
añora siempre el día del regreso.
Lloré mi llanto en todas las reuniones,

acorde con los tristes y gozosos;
cada uno oye mis notas a su modo,
pero nadie comprende mi secreto.

No es ajeno mi secreto a mi canto,
mas no lo oye el oído, ni ve el ojo.
Son afines los cuerpos y las almas

Mas nadie ha contemplado nunca un alma.”
Este llanto del ney no es aire, es fuego;
Por muerto sea dado a quien le falta
.
El fuego del amor inspira el ney;
El fuego del amor fermenta el vino.
El ney es un amigo en la desdicha;

sus cadencias desvelan mis secretos
¿Quién vio veneno y cura como el ney?
¿Quién nos agita y calma como el ney?