Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

***

No exhibas la profundidad de tu vida interior


Dice Rûmî: Reclina tu cabeza en el mismo lugar en el que has bebido
el vino.66 Que no te vean borracho de Él, o serás el hazmerreír y la
burla de las gentes.
Con respecto a las dimensiones interiores de la vida, todos los
hombres son como niños; no comprenden el interior y sólo ven el
exterior chocante.
Nadie es adulto si no es consciente de su propia nada.
Para ser conscientes de la propia nada hay que haberse distanciado
de los mecanismos de los deseos, temores y expectativas. Los deseos,
temores y expectativas siempre suponen y reafirman al yo.
Quien se identifica con ellos, sigue el juego de la vida como los
niños; toma lo que no es por lo que es, como los niños cuando fijen
cabalgar sobre una escoba.
Este mundo es un juego y un pasatiempo, porque nada es real, todo
es “como si”, como en los juegos de los niño




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158

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Este mundo es un juego y un pasatiempo, porque nada es real, todo
es “como si”, como en los juegos de los niños.

Quien se hace incapaz de distanciarse de ese juego, de esa irrealidad, ¿puede decirse que es inteligente?
No, aunque esté cargado de ciencias, porque no ha entendido lo
más básico, lo más importante, lo más patente, para quien ha aprendido a ver, del misterio del existir.
Las cuestiones más importantes y más centrales en la vida de los
individuos y de los grupos humanos, como el deseo sexual, la guerra,
los negocios, los estudios, el éxito, el dinero, sin la visión y comprensión de la profundidad, que es la nada de todo eso, son como los juegos
de los niños.
En el día del discernimiento, cuando las realidades muestren su
inevitable vacío, comprenderán la inanidad de sus vidas.
La opinión general, por más que sea compartida por muchos o
incluso por todos los que te rodean, no es capaz de encubrir la Verdad.
Siempre hay un día en el que, oscura o claramente, la Verdad de la
existencia aparta de un manotazo a la opinión y muestra su desnudez.
Mostrando su verdad desnuda hace comprender, de un golpe, que
pasamos la vida cabalgando sobre caballos fingidos.
Es amargo comprender un día que la mente, el sentir, la percepción
y la comprensión, el amor y las expectativas han estado cabalgando
sólo sobre “lo que parecía ser”, pero que en realidad era sólo una escoba
que creíamos que era un brioso corcel.





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Hay dos tipos de conocimientos, los que elevan y son como un
espíritu que Dios nos envía en nuestro auxilio, y otro tipo de conocimientos que son sólo una carga. En el mismo apartado Rûmî cita
unas palabras, que atribuye a Dios:
No seáis como asnos cargados de libros.
El saber que no conduce a la desnudez de nuestro propio ser, a
nuestra nada que le refleja a Él, es sólo como los libros que acarrea
un asno.
No se muestra Rûmî enemigo de las ciencias y las artes, pero advierte que si ese peso se lleva correctamente, la carga te será quitada
y obtendrás la Luz.
Las ciencias y los saberes de este mundo pueden ser carga de asno
o ayuda para la Luz; pueden engreírte y lastrarte, o pueden ayudarte
a comprender el misterio indecible de todo lo real.
Si llevas el fardo de tus conocimientos sobre tus deseos egoístas,
los saberes te hundirán en el barro del camino.
Si los llevas con discernimiento y desde el amor por todo lo que
existe, no serán carga para tus hombros, ni te hundirán en el lodo
del camino, sino que aligerarán tu marcha de forma que podrás dar
grandes zancadas.







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¿Cómo te liberarás del egoísmo que hace mal uso hasta de lo más
noble?
Sólo el sabor del vino te liberará de ti.
No confundas el nombre del vino con llevarlo a la boca.
El nombre no tiene poder para liberar; es más, incluso puede
ponerse al servicio del ego.
Pero si usas bien el nombre, el nombre te cogerá de la mano y te
llevará a su proximidad. Pero, insiste Rûmî, no se corta una rosa de las
letras que la nombran.
Que el nombre te lleve al nombrado, porque la luna no está en las
aguas del arroyo.
Pero el nombre no te llevará al nombrado a menos que reconozcas
tu desnudez. Mientras te asientes en tu ego, el que es “nada de todo”,
el “Único que es”, no podrá mostrársete.
Si te libras de ti mismo contemplarás su esencia, que es tu esencia
inmaculada y, observa Rûmî, verás en tu corazón todas las ciencias de
los profetas, sin libros, sin preceptor ni maestro.
Quieres recorren ese camino, ven con la luz de los profetas, porque
beben el mismo vino y se sumergen por completo en las Aguas de la
Vida.
El conocimiento, oculto a los que viven de la opinión, hace de un
kurdo un árabe; hace de un niño que toma lo que no es por lo que es,
un sabio que comprende que nada es, sino “el que es”



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La historia de la pintura de los chinos y de los griegos
Los chinos y los griegos disputaban sobre quienes eran los mejores
pintores. El sultán les puso a prueba.
Empezaron disputando, hasta que los griegos se retiraron del debate. La Verdad, que no es una formulación, no se dirime en el debate.
El sultán asignó una habitación a los chinos y otra a los griegos,
separadas por una cortina. Los chinos pidieron, cada mañana, al sultán
mil colores. Los griegos dijeron que no necesitaban colores sino sólo
quitar la herrumbre. Su trabajo les volvió claros y puros como el cielo.
Cuando los chinos terminaron su trabajo lo enseñaron al sultán,
que quedó encantado. Los griegos retiraron la cortina que les separaba
de la pintura china. Las pinturas chinas se reflejaron en la pared purificada. Todo lo que estaba pintado en la pared de los chinos se reflejaba
en la pared de los griegos de forma más bella y sutil.
Esta es la historia que narra Rûmî.67 Siguen sus reflexiones.
Los griegos son los que han pulido sus pechos de toda codicia, avaricia, odio. No es que hayan perfeccionado su ego hasta llegar, si fuera
posible, a ser perfectos. Quien pule su corazón de codicia, avaricia y
odio, es decir de todo deseo y expectativa, lleva en su corazón las infinitas formas del Sin-forma reflejadas en el espejo vacío de su corazón.
Cuando el corazón está vacío, sin herrumbres, no tiene límites.
¿Qué límites puede tener cuando el vacío del corazón puede reconocer
al Vacío?
En este estado, el entendimiento se calla, porque ya es sólo corazón. O mejor, entendimiento y corazón se han unido hasta no formar
más que una sola facultad.
En ese corazón, cada imagen que se refleja en él brilla hasta el
infinito, porque cada imagen sólo habla de Él.
Las imágenes que se reflejan en ese corazón son, a la vez, pluralidad
y unidad




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Cada imagen que se refleja en ese corazón sin herrumbre, aparece
sin imperfección, es decir, aparece sin ser propio.
Quienes han purificado su corazón, escapan del lenguaje de las
cosas que dicen ser y, por ello, contemplan en toda su belleza, sin
obstáculo alguno, “al que es”.
Han abandonado la corteza del conocimiento, que es la objetivación, para entrar en la desnudez y profundidad de la certeza, que es
sin objetivación.
Porque el pensamiento objetivante se ha callado, se ha adquirido
la Luz, el mar de la gnosis, le llama Rûmî.
Quienes se sitúan en ese nivel de pureza, que es conciencia de la
nada del propio ser, ni les aterra la muerte, ni nada puede dañarles.
Su saber no procede de las ciencias humanas, sino de la anulación
de sí mismos y de la pobreza radical, que no es pobreza de bienes, sino
pobreza de sí mismos, hasta no ser.
A esa anulación y pobreza no se llega sin haber gustado el vino.
¿Qué es el vino?
La percepción “del que es”, que es la esfera del vacío, que es la
visión de Dios.
La visión de Dios no es la visión de una realidad, de un supersujeto,
sino la visión del Sin-forma en toda forma. Pero la visión de mente,
corazón y sentidos, es verdadera visión.



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162

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La prueba del jardín de la fe
El Profeta preguntó a Zayd: ¿Dónde está tu prueba del jardín de
la fe, si ha florecido?
Contestó: He estado sediento durante y el día y por la noche no he
dormido por causa del ardiente amor.
Mi día y mi noche han sido como una lanza disparada que atraviesa el escudo.
He atravesado la frontera infranqueable de la dualidad.
He penetrado en la región donde los contrarios son uno: la
natividad y el crecimiento son uno; cien mil años son como una hora;
la perennidad y la eternidad se unifican; ahí la mente ya no puede
investigar, sólo puede intuir, ver.
¿Dónde está la prueba de sinceridad de ese viaje?
Veo a los moradores de los ocho paraísos y los de los siete infiernos.
Puedo discernir quién irá al paraíso y quién quedará excluido de él.
Quien ve eso, discierne lo que es real de lo que no lo es; discierne los
que se construyen sobre el vacío de los que se construyen sobre roca
sólida.
¿Cómo es eso posible?
Quien vio con toda claridad su propio vacío, su propia nada y com-
prendió que sólo Él es, es capaz de discernir entre quienes ya conocen
y sienten que no son nadie y quienes creen todavía ser alguien.









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Ve, por consiguiente, los que ya andan por los caminos que conducen al jardín y los que andan por el camino que conduce al infierno
de la propia nada que pretende ser alguien.
El día de la discriminación se verán los rostros blancos y los negros.
El mito de la resurrección y del día del juicio dice que en ese día se
hará patente lo oculto.
Para el que ya ha conocido el día de la discriminación, el día que
sale a luz la pretensión de ser y la realidad de la propia nada, ya ve, en
vida, los rostros blancos y negros.
“Los condenados lo son en el útero materno: todos se conocen por
la marca de Dios”. 68
Nadie es sino Él. Él es el único actor. Fuera de Él no hay ningún
otro actor.
En el seno de la completa unidad ¿quién puede predestinar y quién
puede ser predestinado?
¿Qué significa, pues, esta afirmación mitológica?
En primer lugar, que a pesar de que pueda parecer que hay diversidad de actores, uno solo es el actor.
Si fuera de Él no hay nadie ¿quién sufre condena?
La ignorancia sufre la condena; pero la ignorancia no tiene actores,
ni tampoco existe.
¿Existe algo que pueda llamarse ignorancia frente “al que es”?
Nadie está junto a Él.
Se condena el camino que lleva a los humanos al sufrimiento de
pretender ser, no siendo.
¿Qué realidad tiene ese camino?









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164

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Ninguna, sólo es sufrimiento de la mente y del corazón. Sufrimiento individual y colectivo, como pesadilla dolorosa e irreal.
Es pura pesadilla que sólo está en la mente de quienes la sufren, y
que se transmite de generación en generación.
Y quienes la sufren se arrastran a sí mismos, y arrastran a quienes
les rodean, al dolor de querer ser algo sustancial, no siendo nada, sino
el Innombrable.

Se condena a los negadores de los signos “del que es”; porque negar
“lo que es”, es precipitar la propia mente y el propio corazón en el
vacío; en el vacío del propio ser, sin poder reconocer, sino negando, lo
que es el propio ser.
Esa tensión de querer ser y no ser, eso es la condenación.
La ignorancia es como un gran río, en cuyo centro la corriente es
muy rápida.
Quienes nacen en el centro de esa corriente, con toda probabilidad,
no podrán escapar de ella.
Quienes nacen en los remansos laterales del río, podrán escapar
de la corriente.

Rûmî dice que la muerte es como un parto del que nace el “espíritu-niño”.
Los que están al otro lado de la frontera de la muerte, esperan
impacientes en qué estado nacerá ese espíritu.
Los etíopes, los condenados dirán: “el espíritu nos pertenece”. Los
anatolios, los benditos, dirán: “no nos pertenece, pero es bello”.
Es una hermosa imagen para diferenciar a quienes se lleva el centro
de la corriente del río, de quienes se libran de esa poderosa corriente.




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Quienes se creen ser, se les llevan las aguas; quienes saben que no son,
pero son testigos del ser, se salvan de las aguas y ven que todo es bello.
A los etíopes los arrastran los etíopes; a los anatolios les llevan los
anatolios. El sabio los conoce por sus rostros; sabe quienes están vacíos
y quienes están llenos de sí mismos.
Las mentes, los corazones y las obras de los ignorantes son la
corriente central de las aguas.
No es una corriente de entidades reales, es sólo una corriente de
representaciones, de falsos supuestos y de sus terribles consecuencias.
La corriente es una corriente de irreflexión, de ignorancia, de falta
de reconocimiento de “lo que es”, de tomar “lo que sólo parece ser”,
por “lo que es”.

¿Quién es el ignorante?
Nadie es el ignorante, aunque se cree ser. Hay una corriente de
ignorancia en la que “nadie” es ignorante.
Si la ignorancia es de “nadies”, ¿será real la ignorancia?
Tampoco la ignorancia es real. Sólo Él es, y no hay velo que pueda
cubrirlo.
Sólo Él es el actor y nada puede engañarle. Todo es un “parecer
ser” que causa dolor, que puede ser un infierno, porque en él se vive
queriendo ser sin poder serlo.
Como dice Rûmî, este discurso no tiene fin




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166

El potente simbolismo de la resurrección y el Juicio


El sabio vive ya la resurrección y vive ya el Juicio.
Zayd, con permiso de Mustafá, empezó a hablar del Juicio para
que se comprendiera ya lo que significa.
Quien habla con claridad del Juicio, su espíritu reluce como el sol
porque ya ha discriminado entre lo que parece ser y lo que es.
El Juicio muestra la diferencia entre la palmera datilera y el sauce
estéril; la diferencia de la moneda auténtica de la que sólo es una aleación; la gente de la izquierda, de acciones que merecen que les corten
las manos, de los que reconocen y actúan en consecuencia.
El Juicio deja al descubierto todas las hipocresías, y las grandes
proclamas verdaderas de los Profetas.
El Juicio muestra el infierno en el que se precipitan quienes creen
ser y actúan como si fueran; y muestra los jardines de quienes saben
Quién es verdaderamente, y los que se quedan en un estado intermedio, en el sí pero no.
El Juicio exhibe las aguas benditas en las que se bañan los que
reconocen, y el mundo de paz, amor y respeto en el que viven, que es
como un jardín. Los que no supieron reconocer gritan diciendo: ¡qué
pena! perdimos nuestra ocasión.
El mito expresa la gran discriminación, como desde fuera, viniendo
de Dios. Y lo expresa también como un juicio de ultratumba, para
indicar, que aunque pueda parecer, en la vida de los hombres y con los
criterios del mundo, que ese Juicio no ocurre aquí y ahora, en esta vida
y desde dentro de la humanidad y de cada uno de los hombres, sí que
ocurre aquí, para quien sabe ver, como Zayd.
Los necios viven el Juicio y el infierno, sin reconocerlo.

El Profeta hace callar a Zayd, diciéndole que frene, porque su
caballo se ha desbocado.
Si el mundo comprendiera el significado de la resurrección y del
Juicio, los ejes sobre los que funciona, se vendrían abajo. El mundo no
está preparado para semejante cataclismo.
El mundo no puede soportar la nada de sí mismo. El mundo y los
que pertenecen al mundo no puede soportar la fuerza de semejante
verdad.





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167

El sabio no se avergüenza de decir la verdad



El sabio es como un reflejo de Dios que no se avergüenza de decir
la Verdad.
Cuando la Verdad golpea el corazón, la vergüenza desaparece.
El sabio es como un espejo salido de la funda y como una balanza.
Ni el espejo, ni la balanza pueden mentir. El sabio es sabio para ser
espejo y balanza donde quien quiera pueda verse y quien quiera pueda
pesarse.
Si la luz ha convertido tu corazón en un Sinaí, devuelve el espejo
a su funda. Las gentes no soportarán verse.
Pero, ¿podrás contener el Sol de la Verdad oculto bajo el brazo?
La Verdad no se puede ocultar, hace explotar aquello que quiere
ocultarla. Ni el loco ni el cuerdo resisten su presencia, dijo Zayd.
Sin embargo, dijo el Profeta: basta con que te tapes el ojo con un
dedo, para que el mundo se quede a oscuras para ti. Como un dedo
puesto en un ojo es bastante para que dejes a la noche sin luna; los
intereses, deseos insignificantes de un pequeño ser viviente, pueden
ocultar al Sol de la Verdad.
Esto es un símbolo de cómo se puede velar a Dios.













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Contempla en tu propio interior las profundidades del mar



Calla tu boca y contempla en tu propio interior las profundidades
del mar, del que sólo eres una suave ondulación.
Sus profundidades son tuyas; y tuyos será los cuatro ríos del paraíso. No porque tú seas alguien que posee algo, sino porque Él es.
Tus dos ojos son como fuentes que están bajo tu control; si tu corazón quiere serán aguas venenosas que matarán toda vida entorno tuyo,
y si tu corazón quiere serán aguas vivas que lavarán todos los signos
“del que es”. Si tu corazón quiere tus ojos se volverán hacia lo tangible
y si quiere se volverán hacia lo sutil.
¡Mira qué amas!
Los cinco sentidos se orientan en la dirección que el corazón les
marca. Si el corazón quiere, la mano es la vara de Moisés o una espada
que destruye. Si el corazón quiere, pone los dedos de acuerdo para
escribir un bello libro.
La mano esta sujeta por una mano oculta. Si la mano oculta quiere
la mano exterior hiere, si la mano oculta quiere, la mano exterior ayuda
al amigo. La mano oculta que sujeta la mano exterior es el corazón.
Dispones de diez sentidos (cinco exteriores y cinco interiores),
siete órganos de acción, y lo que no puede ser indicado (la capacidad
sutil de intuir y testificar).
Los sentidos y los órganos de la acción obedecen al corazón.

El corazón posee el sello del rey al que obedecen los sentidos.
El sello que da el poder al corazón, es la luz.
Si la luz te libra del engaño de este mundo, nadie le arrebatará al
corazón el sello. Entonces los dos mundos serán tuyos, como lo son
tus sentidos.
Si te arrebatan ese sello de luz, habrás perdido tu reino y tu fortuna;
y tu corazón, a oscuras, te llevará a la perdición.
¡Comprende para que tu corazón no te extravíe!
Si niegas el engaño que sufres, si no lo reconoces, ¿cómo salvarás
tu alma de la balanza y el espejo? La balanza y el espejo están frente a
ti, en el maestro exterior, y están en ti, en el maestro interior.








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Cómo reconocer la calidad


Luqman era menospreciado porque su cabeza estaba llena de ideas
y porque no presentaba el color que el mundo aprecia. ¡Tener ideas y
ser diferente de las gentes, resulta amenazador!
Fue enviado por su amo, con otros esclavos, a recoger fruta fresca.
Los esclavos se comieron la fruta y acusaron a Luqman de haberlo
hecho. El amo le reprendió seriamente. Luqman le pidió que les pusieran a prueba: que todos bebieran agua caliente en abundancia y
que corrieran junto a los estribos del amo a caballo. Cuando todos se
cansaron de correr, vomitaron. Los otros esclavos vomitaron la fruta
que se había comido; Luqman sólo vomitó agua.
Así se conoce la calidad de las personas; puestos a prueba devuelven lo que el corazón se ha comido.
Los corazones, cuando aman, muestran de qué se alimentan y lo
que son.


La astucia de Luqman fue capaz de mostrar lo que cada esclavo era.
“El que es”, muestra a quien sabe ver, lo que cada persona es, no lo
que cree ser o lo que dice ser.
El fuego del infierno, no en el otro mundo, sino en éste, muestra a
los que no “reconocen”.
Los sabios y profetas han amonestado con dulzura para que
adviertan los signos “del que es”, pero los infieles han rechazado el
consejo.
Dice Rûmî: “los dientes del perro son adecuados para la cabeza
del burro”. 69

El infierno, acá, es como el mordisco en el hocico del asno. Quien
no reconoce “lo que es” tiene el severo castigo de vivir “en lo que no es”.
Mira con quién o con qué te emparejas. Emparéjate con el sabio,
vivo o muerto, y aprende de él.
Si quieres luz, acércate, emparéjate con la luz.
Si quieres escapar de tu herrumbrosa prisión, construida por ti
mismo, vuelve tu rostro al que enciende tu corazón, “al que es”, al
Amado, Él fundirá tus barrotes.
¡Analiza finamente qué amas, de qué te alimentas!







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170

El presente-ausente



Contén el corcel de tu espíritu racional.
Cuando el espíritu racional es consciente de sus límites, de sus
errores, está desgarrando el velo de la ocultación.

La razón que conoce sus errores con respecto a Él, se aproxima al
ausente.
La razón es como un tamborilero que le anuncia; hay que callarle.
La razón es como una carretera que lleva a Él; hay que cortarla.
Con respecto a la razón, Dios desea la ocultación.
Tira de las riendas de tu razón, párala, es mejor que Él esté oculto
a todos tus intentos de interpretarlo.
Si tu razón sabe que no puede ni debe interpretarle, cada uno se
alegrará con su propia fantasía, cada uno le imaginará a su medida.

Dios quiere que hasta los que todavía están alejados puedan apuntarle.
Las figuras que de Él conciben, les ennoblecen. Esas figuras que
de Él conciben les dan esperanzas.
Las esperanzas que ellos mismos conciben les hacen correr junto
a su estribo.
Dios quiere que grandes y pequeños, príncipes y cautivos tengan
esperanza y temor.
Quien tiene esperanza, tiene temor.
Cuando se desgarra el velo, desaparecen la esperanza y el temor.
Él, es inconcebible, y por inconcebible, invisible, pero a pesar de
ello, lleno de poder y majestad y capaz de someter a prueba.







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171

***



Salomón se presenta como un pescador. Pero si lo es, ¿por qué está
solo y disfrazado? Y si no lo es, ¿por qué tiene el aspecto de Salomón?
Dios se presenta como sus signos y sus sabios. Los signos y los
sabios tienen el aspecto de Él; si lo son, ¿por qué están los signos
disfrazados y los sabios solos?
Así la mente duda hasta que Salomón vuelve a mostrarse como rey.
Entonces la sangre del diablo de la duda es derramada.
Cuando Salomón abrió su mano y mostró su anillo de poder, todos
se volvieron a él.

Cuando Dios se muestra como “el que es”, en sus signos y en sus
sabios, todas las dudas desaparecen.
Mientras Él está ausente, hay ansiedad porque se busca lo invisible.
En su ausencia, la mente y el corazón imaginan y fantasean.
En cuanto está presente, la imaginación y la fantasía desaparecen.
Pero el que es el Sol radiante, no aleja las nubes de nuestras imágenes y fantasías sobre el ausente.
Y esas imágenes y fantasías sobre él son como lluvia. Así a nuestra
tierra oscura no le falta fertilidad.
Nuestro sentir necesita de imágenes y fantasías, aunque finalmente
puede vivir y debe vivir sin ellas.






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Hablando desde una mitología teísta y creacionista, podemos fantasear, figurar, que Dios quiso que creamos en lo invisible, hasta el día
en que suene la trompeta, para que le busquemos en las grietas del
mundo que construimos entorno nuestro.
En la oscuridad del mundo que construimos entorno nuestro, cada
cual vuelve el rostro en una dirección: donde se produce la grieta, o a
la imagen que nos hacemos de Él.
En ese mundo construido desde la necesidad están las cosas
invertidas durante un tiempo: el ladrón lleva a la horca al magistrado
y el sultán es esclavo del esclavo.
Damos por real lo que no es real y por no real lo que es real.
Damos por reales las cosas, las objetivaciones, y damos por no real
al inobjetivable y, por ello, invisible, aunque inmediatamente visible.
Nuestro hábito mental da por no real lo que no puede objetivar; lo
que no puede objetivar le resulta invisible, sin embargo, eso inobjetivable es inmediatamente visible.

El gobernador de una fortaleza fronteriza, se siente alejado del
sultán y de su protección; pero si es fiel, la guarda y no la vende al
enemigo, y actúa como si el sultán estuviera presente.
Así, durante el caminar por la vía, hay que servir al Ausente.
Al Ausente hay que reconocerle de camino. Cuando se llega
al término ya no es necesario el reconocimiento. Ese reconocer,
de camino, al Ausente, es lo que se llama, en términos religiosos,
obediencia al espíritu y fe.
Que Él aparezca a tus ojos como invisible, como ausente y como
velado, es señal de que no has llegado, pero de que te has aproximado,
de que le has reconocido y que le sabes “no-imagen”, inobjetivable y,
por ello, como velado para un pobre viviente; aunque no hay velo que
cubra al que es el Único.
Puesto que las cosas son así, no te quejes. Si te quejas, todavía estás
tú. Espera a que el propio Dios manifieste el conocimiento que está
en Él, cuando tú ya no estés.
¿Quién es el testigo, sino Él?





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174

No hables, no interpretes.
Todo, signos y sabios están aliados para manifestarlo.
Las cosas, que hablan como si fueran ángeles, y los sabios testifican
que no hay Señor salvo Él, que nada es, sino Él.
Dios mismo habla en cosas y sabios.
Es como si se asociaran a Él para que podamos soportar su resplandor.
El canto claro de las cosas y las palabras de los sabios derivan la luz
del Sol; y están ahí para no abrasar los ojos débiles.
Los signos, como ángeles, tienen diversos grados de luz. Pero todos
esos diversos grados de luz provienen del único Sol.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
174
Cada humano tiene un grado de luz o de tiniebla, es como un ángel
de luz o de tinieblas.
Dice Rûmî: Las estrellas brillan como guía para el hombre de poca
vista que no soporta ni siquiera la luz de la Luna.70
Los sabios y profetas son como la luz de la Luna.



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174/175

No hables, no interpretes.

Todo, signos y sabios están aliados para manifestarlo.
Las cosas, que hablan como si fueran ángeles, y los sabios testifican
que no hay Señor salvo Él, que nada es, sino Él.
Dios mismo habla en cosas y sabios.

Es como si se asociaran a Él para que podamos soportar su resplandor.
El canto claro de las cosas y las palabras de los sabios derivan la luz
del Sol; y están ahí para no abrasar los ojos débiles.
Los signos, como ángeles, tienen diversos grados de luz. Pero todos
esos diversos grados de luz provienen del único Sol.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”

Cada humano tiene un grado de luz o de tiniebla, es como un ángel
de luz o de tinieblas.
Dice Rûmî: Las estrellas brillan como guía para el hombre de poca
vista que no soporta ni siquiera la luz de la Luna.70
Los sabios y profetas son como la luz de la Luna.



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175

La función de los sabios y profetas y el trono del corazón



El Profeta advierte a Zayd:
No expliques el misterio con tal claridad que se vea amenazado el
cumplimiento de la ley religiosa.
Cuando la religión es el sistema de socialización y programación
de la sociedad, la vida interior, la vía del silencio no debe amenazar a la
ley religiosa, es decir, al sistema de cohesión y socialización colectivo.
Esta no es nuestra situación. Las religiones ya no son el sistema de
programación colectiva, por tanto el cumplimiento de la ley religiosa
importa en cuanto conduce o ayuda al silenciamiento interior, de lo
contrario no es de obligado cumplimiento.
Por el contrario, si que serán de obligado cumplimiento los postulados y los proyectos que las sociedades se establezcan, que es el nuevo
sistema de programación colectiva; a menos que sean contrarios a las
vías de silenciamiento o al amor.
Los sabios son como estrellas que orientan el caminar en la noche,
como faros en la oscuridad.
Abrasan lo que se cree ser, como se abrasa la hierba seca.
Si no tuviéramos los ojos y el corazón ofuscados, podríamos recibir
la luz directamente del Sol y no necesitaríamos ni faros, ni estrellas,
ni luna.
Los profetas son como la luz de la luna en la noche.
El profeta es un hombre como nosotros, sobre el que luce directamente la luz del Sol, como sobre la luna.







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176

***


Pero no hay luna alguna frente a Él, no hay dualidad alguna entre
el Profeta, el sabio y Él.
Los sabios y profetas tienen naturaleza oscura como nosotros.
También el Profeta y el sabio tiene un yo, como nosotros. El Sol les
otorgó su luminosidad.
Los profetas nos traen la luz del Sol mitigada, porque nuestros ojos
no resisten la luz del Sol.
¿En qué consiste la mitigación?
En que el Sol nos aparece en la figura de un hombre, no en su
desbastadora inmensidad y sutilidad.
Los profetas y sabios son miel y vinagre, son Su presencia en un
ser humano, para que así podamos más fácilmente encontrar el modo
de curar la enfermedad de nuestro corazón.
La enfermedad de nuestro corazón es objetivar y objetivarse, como
si nosotros y las cosas fuéramos realidades existentes.
En cuanto reconozcas la miel, “el que es”, deja el vinagre, “lo que
parece ser”.
Esa miel purgará y sanará tu corazón; entonces Dios misericordioso
estará sentado en su trono.
Y su trono será tu corazón.
Entonces el dirigirá tu corazón sin intermediario ninguno.
Y Él tomará el timón de tu ego, porque tu ego no es otro de Él
¡Bella imagen!
¿Dónde estará entonces Zayd, dónde estará el hombre?
Este discurso no tiene fin. Él es en cada cosa, sin que cosa alguna sea.




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***

Los que se pierden en Él



Cuando comprendas, no encontrarás a Zayd, no encontrarás al
hombre. Ha huido, se ha fugado de sus zapatos, ha dejado caer su
individualidad. No le encontrarás, porque ni él se encuentra.
Ha desaparecido como la luz de una vela a la luz del sol. No descubrirás rastro de esos hombres, ni en la tierra, ni en la vía estrellada.
Nuestros sentidos, nuestra mente y nuestra razón se borran, desaparecen en el conocimiento “del que es”.
No eran otra cosa que Él, leve reflejo de su luz. Las mentes y
corazones de los sabios se balancean sobre el océano de luz “del que
es”, reunidos en Él.
Cuando para los sabios llega la noche, cuando deben volver a las
tareas, los que se habían ocultado vuelven al trabajo.
Dios restituye los sentidos y la mente a quienes los habían perdido,
para que vuelvan a la faena.
Pero sus sentidos danzan en alabanza de quien habiéndoles dado
la Vida, les devuelve a la vida.











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***

Como el día de la resurrección, según el mito, te arrancará de la
no existencia a la existencia, así te arrancó Dios de la no existencia,
cuando no eras.
¿No comprenderás tu no-existencia?
Desde la no existencia de ti mismo te volviste a Él. Ese es tu lugar.
Lo que no es, hace grandes canales de irrigación, para intentar
sostener su ser, sin atreverse ni a negar su propio ser, ni a hacerse la
pregunta sobre su propio ser.
¡Que no te asuste tener que reconocer tu propia nada!
La no-existencia se estremece constantemente.


Te aferres a lo que te aferres, el temor será la agonía de tu espíritu.
Dice Rûmî: ¿Qué es la agonía del espíritu? Avanzar hacia la muerte
y no asir el Agua de la Vida. 71
Aferrarse a la propia existencia, y caminar por ello hacia la muerte
y no atinar a asir el Agua de la Vida, que es reconocer que sólo Él es.
La agonía del espíritu es aferrarse a lo que no es, y no asirse de lo
que realmente es.
Sólo vemos la tierra y la muerte, y nos invaden todas las dudas con
respecto al Agua de la Vida.
Rûmî aconseja disminuir lo que se pueda esas dudas para poder
caminar en la noche, porque la noche pasa.



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***


Hay que buscar el día en la noche.
Para eso tenemos un instrumento: la razón bien usada consume
las tinieblas.
Hay que llegar a comprender que el Agua de la Vida es compañera
de la oscuridad. Que “Eso” está en “esto”.
¿Cómo podremos trabajar en la oscuridad de la noche, cuando
estamos invadidos por la pereza? Si nos dejamos invadir por esa
modorra, se nos pasará la noche y no habremos cumplido el trabajo.
¿Quién es el enemigo?
El fuego del deseo, que es la raíz de todas nuestras desviaciones y
de todos nuestros errores.
El fuego del deseo no es un fuego externo, no son llamas que puedan apagarse con agua. Tiene la naturaleza del infierno. Es el infierno.
¿Cuál es el remedio para el fuego del deseo?
La luz “del que es”.

Que las luces de los profetas te libren de que tu carne se convierta
en leña para el fuego.
El deseo no se reduce satisfaciéndolo; disminuye dejándole insatisfecho. Si echas leña al fuego, ¿cómo querrás que el fuego se apague?
No eches troncos al fuego, para que se extinga.
El conocimiento “del que es” hará que nos agarremos a Él, por
temor al fuego.
El fuego no puede nada contra quienes conocen la realidad de “lo
que es”


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178

El fuego que no se apaga con agua



El fuego de las pasiones abrasa todo lo que toca, abrasa las ciudades.
Ese fuego no se apaga con agua; hasta el agua huye de ese fuego.
Ese fuego es un signo de Dios para quien reflexiona, porque llega
a comprender de donde proviene ese fuego y cómo se apaga.
Ese fuego se apaga dando pan, no con ostentación y orgullo, norma o costumbre, sino por amor a Dios, temor, piedad y súplica, dice

¿Por qué dando pan se apagan las llamas?
Porque quien socorre a los menesterosos, sin buscar nada a cambio,
sino por amor “al que es”, por reverencia y piedad por todo lo que es,
se aleja del propio ego, que es el horno de donde brotan las llamas.
Ese acto de generosidad es una súplica para liberarse del fuego.
Abrir las manos para dar es soltarse del ego.

Del ego brota el fuego.
Pero advierte Rûmî: ¡mira a quien das, no sea que utilice tu don
para hacer daño. Expresa esta idea de manera muy gráfica: no des una
espada a cada bandido. Discierne.
Parece que esta norma contradiga a la de Jesús, cuando aconsejaba
dar sin mirar a quién.
Jesús proclama esa norma significando que demos a todo necesitado, sea bueno o malo. Si es necesitado se le ayuda.
Rûmî no está en contra de esta norma, sólo advierte que no seamos
necios, no sea que demos a quien utilizará nuestro don para hacer m





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179

Rûmî no está en contra de esta norma, sólo advierte que no seamos
necios, no sea que demos a quien utilizará nuestro don para hacer mal.


No quieras explicar la gratuidad del don



En una ocasión Alí venció en combate a un enemigo. Cuando,
espada en alto, estaba apunto de asestar a su enemigo el golpe fatal,
el enemigo le escupió en la cara. Alí dejó caer la espada al suelo y le
perdonó la vida.
El enemigo se quedó perplejo sin saber cómo explicarse tal actitud.
Buscaba cómo explicarse la generosidad de Alí, tan poco merecida
por su parte, porque además de ser su enemigo mortal, vencido, le
escupió en la cara, afrentándole ya que no le podía vencer.
Alí actuó como Dios cuando alimentaba a Israel con el maná
caído del cielo –aclara el texto-. Los israelitas no sólo no merecieron
ese maná, sino que protestaban porque deseaban comer verduras y
lechugas.
Dios es generoso y alimenta, aunque no sea según nuestros deseos.
El Profeta decía que cuando oraba por las noches, Dios le daba
comida y bebida.





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Esa comida y bebida es el alimento para la discriminación.
Este tipo de don se recibe sin buscarle explicación. Buscarle explicación a la generosidad, es como rechazar el don.
Quien busca explicación al don y, con más razón al don de Dios,
le mide con su corta medida.
Piensa que si no le encuentra el por qué, la causa y la finalidad del
don, el don es incompleto por incomprensible.

“El que es” y sus dones no están en el ámbito de lo explicable, de lo
que puede darse razón de ello.
La explicación y la razón se quedan las puertas del palacio del Rey.
Dios da sus dones, y a Él mismo en sus dones, por pura generosidad.
El don de Dios es como Él es, absoluto. No tiene una causalidad
y un fin.
¿Cómo va a tenerlos, si es “el que es”, el Único?
No quieras interpretar lo ininterpretable, ni quieras encontrar razones a lo que no las tiene.
Él es “el que es”, porque es así, y así mismo son sus dones.
Quien comprende la absolutez del don, se aleja de sí mismo y de
sus interpretaciones y finalidades y se aproxima al carácter gratuito y
absoluto de “lo que es”.
Si no comprendes esta manera de ser de los dones de Dios y de
su propio don, cambia tu conocimiento, pero no cambies la belleza y
gratuidad de la rosaleda, ni cambies como la tradición te lo ha transmitido.






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181

El que mata sin espada


Hemos de ser como Alí, todo él mente y todo ojo, para ver al que
mata sin espada.
Que nuestra inteligencia pruebe los vinos que ni nuestros ojos, ni
nuestro olfato detectan, pero que están ahí.
Los ojos de los sabios han aprendido a ver lo que es invisible para
otros ojos.
Sin hablar ya relucen como la luna, pero cuando la luna habla, los
viajeros se orientan con mayor rapidez.
Señalan el camino, aun sin hablar; pero si hablan, es luz sobre luz.
Los sabios son la puerta al conocimiento de que “nadie es como
Él”, y ese conocimiento es una misericordia.
Cada ser, incluso una mota de polvo son lugares para la visión, pero
están cerrados para el ignorante.
Los sabios son los que proclaman: ¡hay una puerta!, y son los que
abren la puerta.

Cuando el sabio, que es como un vigilante, abre la puerta, se remueve el conocimiento, crecen alas y se empieza a volar.
La presencia del sabio, aun sin quererlo, abre la puerta para el que
es capaz de ver.
Quien encuentra un tesoro en sus propias ruinas, los encuentra en
todas las ruinas.
Quien es capaz de recibir la perla de un sabio, la recibe de todos
los sabios.
En estos asuntos la opinión, aunque se esfuerce tiempo y tiempo,
no verá más allá de sus propias narices. Y si levanta la nariz para mirar
por encima del hombro a sus hermanos y a lo que le rodea, se convertirá en ciego.






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184

Alí perdona la vida al enemigo vencido que le escupe en la cara


Con su acto, Alí, el sabio, da la vida al alma de su enemigo.
Por su acción, el que estaba sometido al gobierno de las estrellas,
es decir, el que estaba sometido al destino humano, va de las estrellas
al Sol.
El Sol dota de espíritu a su alma, que por falta de desarrollo era
como un embrión. El Sol se convierte en el ayudador de ese crecimiento.
¿Cómo el Sol dota de espíritu al embrión?
De formas oscuras para nuestros sentidos. Rûmî pone ejemplos,
tomados de la alquimia de su tiempo para esclarecer la misteriosa
forma de influjos del Sol.
Lo que no es oro se convierte en oro, en el seno de la tierra, como
la evolución de un embrión, porque el Sol le nutre. También madura
el rubí en las entrañas de la tierra por la acción misteriosa del Sol. Y
la fruta madura por la acción del Sol. También por la acción del Sol el
cobarde se transforma en valiente.
Somos embriones sometidos al destino, la acción misteriosa del
Sol nos hace madurar y nos libera del destino.

¿Cuál es nuestro destino?
Nuestros deseos y temores heredados y cultivados por nosotros
mismos. Eso nos marca unos caminos de los que no podemos salir.
La acción de Sol nos lleva al Sol y nos libera del fatal destino, que
es un mundo de dolor, angustia y muerte.
El sabio puede hablar de estas cosas porque, como el halcón, está
habituado a posarse en el puño del Rey.
El sabio no es un individuo, es cien mil y la comunidad entera,
porque su apoyo ya no es sí mismo, sino el puño del Rey.
Marià Corbí
El sabio es como el halcón del Rey que puede hacer presa en nuestras almas.
Él puede hacer presa en nuestra alma porque practica la misericordia en lugar de la venganza.





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183

La fuerza del sabio es su no-existencia



Alí explica que todo su poder reside en no-ser, y que la fuerza de
su acción es que no es su acción.
Cuando empuña la espada es por amor de Dios, no por mandato
de su cuerpo.
Es un león en el combate, porque es el león de Dios, no por la furia
de su pasión.
Todos sus actos son actos de fe, de confianza y entrega de sí mismo.
Se le aplica la frase coránica: en la guerra no tirabas tú cuando tiraste
la flecha. No es él el que empuña la espada, sino Dios.
Su actuar es un no-actuar porque se ha deshecho de todo el equipaje del yo, porque ha comprendido que todo lo que no es Dios es
como no-existencia.
Su ser es sólo una sombra del sol.
Es chambelán de Dios, no cortina que le oculta.
Quien se considera existente, es como una cortina que tapa al Ser.
Su espada hace vivos, no mata.
Su violencia es contra la ignorancia y la hipocresía, por eso la sangre no empaña el brillo de su espada.
Porque se apoya en el puño de Dios, es inamovible como una
montaña en el autodominio, en la misericordia, en la paciencia y en
la justicia.
¿Qué viento puede mover esa montaña?


Los vientos sólo se llevan las basuras. Vientos como los de la cólera
o la lujuria barren a todos los que no reconocen.
El sabio es una montaña, un edificio que es Su edificio.
Todos los vientos de su espíritu son vientos de Él.
En él no hay otro viento que el anhelo de Él.
El que guía su caminar es nadie, salvo el amor del Uno.
La cólera es su esclava, la ira está embridada. Está sumido en la luz,
aunque su choza se hunda.
Si en su actuar aparece un pensamiento que no sea Dios, tiene que
envainar la espada.
El sabio es el que ama por causa “del que es”, odia por causa “del que es”,
da por causa “del que es” y retiene por causa” del que es”.
Pertenece a Él y a nadie más.
Ya no busca, ni se esfuerza, he atado mi manga a la falda de Dios,
dice Rûmî.73
Es puro testigo de todas sus acciones, tanto si vuela, como si planea
en círculos.
Es como la luna, que toda su luz es la del Sol.
Enseña que somos agua, pero de río; y en el río no cabe el mar.
Bella manera de decir que somos agua del agua, y no otra cosa; pero
en el agua del río no cabe todo el agua del mar.
Al hablar del mar inmenso a los que no somos más que ríos, sólo
cabe decir que el mar no cabe en el río.


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