Bhagavad-gītā

Cuando ustedes vienen a un lugar como éste, tienen que reorientar sus mentes en
gran medida, de manera apreciable. Hay un propósito específico para el cual
ustedes han venido aquí, a esta academia, a este ashram de la Divine Life Society.
Para algunos de ustedes, el propósito de venir aquí y asistir a estas clases puede
que esté claro; para otros, puede que sea nebuloso – no totalmente perspicuo.
Hay algo que esta Academia se está esforzando por ofrecer a las mentes de
personas como ustedes. Ese “algo” que este ashram, esta Academia, está tratando
de proveerles es tal vez lo que ustedes necesiten en la vida. Pueden tener la
impresión de que miles de cosas se necesitan en la vida. Este es un grave error
que hay que eliminar de la mente – ustedes no necesita mil cosas en este mundo.
Y las dificultades que enfrentan en la vida tampoco son causadas por mil cosas.
Hay un pequeño error en la forma de pensar con la que hemos nacido y que
tenemos desde que éramos bebés. Las condiciones de la sociedad, las
circunstancias familiares y la debilidad de la personalidad, combinadas, nos
impiden pasar por la disciplina educativa necesaria que es esencial para que
conozcan, en verdad, dónde están parados en este mundo. Generalmente, dan las
cosas por sentadas – somos hijos e hijas de alguien, somos ciudadanos de un país
en particular, estamos trabajando en alguna oficina; tenemos este problema y
esta dificultad. Esta es la forma humana natural de pensar, pero una forma
humana de pensar no es en sí misma un remedio para los problemas humanos.
“Una forma humana de pensar no es un remedio para los problemas humanos” –
es una oración que deberíamos subrayar – porque los problemas humanos sólo
pueden ser abordados mediante un poder de entendimiento superior a la forma
humana corriente de pensar. Un medicamento que es de la misma naturaleza que
la enfermedad no puede corregir la enfermedad que uno sufre. Hay una
influencia específica que ejerce en uno el medicamento administrado en su
cuerpo, debido a la cual parece recuperarse de su enfermedad. Un amigo de la
enfermedad no puede ser un remedio para la misma. El tratamiento médico no
puede ser un asociado de la enfermedad; es un factor rectificador; por lo tanto,
difiere de la enfermedad que uno sufre en su función y constitución. Los
problemas de la vida humana son una clase de enfermedad, la cual no puede ser
corregida puramente por una forma humana de entendimiento, ya que esa forma
humana de pensar es en sí misma la causa de los problemas humanos.

De modo
que hay una necesidad de elevarse desde la llamada “visión humana de la vida” y
visualizar toda la vida desde un punto de vista o una perspectiva que sea, en
cierta forma, superior a la llamada “forma humana de pensar”. Este arte, esta
ciencia, este sistema de vida no es, muy lamentablemente, conocido por mucha
gente en el mundo debido al hecho de que la mayoría de las personas está
hundida en esta rutina del pensamiento corriente; lo que uno generalmente
llama “forma humana de pensar” y ustedes saben lo que es la forma humana de
pensar.


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Swami Shivananda, el fundador de esta institución, tenía una misión
específica para sostener alto en la vida ante la humanidad, lo que no era
solamente enseñarles lo que cualquier otro les ha enseñado, sino despertarlos –
no solamente sermonearlos o transmitirles una verdad. Antes de enseñarle algo a
un hombre dormido, éste se tiene que despertar. No tiene sentido darle un
discurso cuando está dormido. Lo primero es despertarlo del sueño o del sueño
profundo en que está. Cuando uno es capaz de ver las cosas mejor, entonces
puede recibir enseñanzas de lo que es esencial; si estás dormido, no tiene sentido
hablarte.

De modo que el rol que grandes hombres, como Swami Shivananda,
desempeñaron en la vida parece ser la función de despertar al hombre más que la
de enseñarle en el sentido corriente del término; y ustedes saben muy bien la
importancia de despertar a una persona del sueño – no es de ninguna manera
menos importante que darle un discurso o darle alguna enseñanza. Si estás
despierto, tal vez sepas dónde están las cosas y dónde estás tú.


De modo que ésta es la pequeña introducción que les presento, la cual puede
cepillar y barnizar cerebros. Ustedes están aquí con una mente irrestricta, no
condicionada, con la cual deben haber venido. Acarrean sus mentes y cerebros
cuando vienen de lugares distantes; esa mente, ese cerebro, debería ser capaz
ahora de pensar y organizarse de una manera totalmente nueva. Este es el
humilde esfuerzo de esta Academia. Es humilde porque no es posible endulzar
todo el océano con ninguna cantidad de azúcar que tengamos en este mundo. De
todas formas, algo de azúcar se le puede agregar al océano – ésta es una gran
satisfacción.






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Incluso cien bolsas de azúcar no endulzarán al océano; ¡mil bolsas
tampoco! De cualquier manera, es una satisfacción haber cumplido con un deber
de una u otra forma; el agua salada puede volverse dulce. Por lo tanto, esta agua
salada de la vida humana tiene que ser endulzada con una nueva perspectiva que
es súper-humana. A menos que ustedes sean capaces
de aspirar a un nivel súperhumano de existencia –
aunque tal vez no puedan ubicarse en esa condición
inmediatamente – a menos que haya un anhelo por esa condición que es más
amplia y más profunda que la del nivel humano, no podrán tener paz mental en
este mundo. El juicio de las cosas es posible sólo para una persona que es
superior a las cosas juzgadas, para lo cual, tiene que ser un poco más que un
hombre corriente.

En este contexto del gran aprendizaje del arte de vivir, la organización de esta
Academia me ha solicitado que les hablara algo acerca del muy interesante y
estimulante mensaje dado en el Bhagavad Gita, un término con el que ustedes
están muy familiarizados – una gran escritura sobre Yoga. Encontrarán también
otras lecciones sobre Yoga; sobre el Yoga de Patañjali, sobre el Bhakti Yoga y
sobre muchos comentarios acerca de esta cosa enorme e inasible llamada Yoga.


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Este tema específico que debo exponer ante ustedes no es algo fácil de
entender – pero tampoco es imposible de entender. Requiere un poco de ejercicio
de la mente con una disciplina de concentración. El Bhagavad Gita es un texto
sagrado que todos leen, como el Nuevo Testamento, la Biblia o el Tripitakas.
Tenemos un hábito, que también es humano, como acabo de decir, de reverenciar
y adorar los textos sagrados como deidades, adorarlos en nuestros altares y
llevarlos sobre nuestras cabezas pero sin entender nada de lo que dicen. Los
textos sagrados no son sólo para que lo llevemos sobre la cabeza como deidades
de adoración aunque puedan ser también deidades. Ellos son medicamentos que
uno no tiene solamente en el armario y los adora como algo sagrado. Es algo que
debe tomar, absorber en su sistema y hacerlo parte de su sistema de vida
biológico, psicológico y racional.

El Bhagavad Gita es la gran enseñanza que dio Bhagavan Shri Krishna.
Hablando históricamente, muchos años atrás, en el contexto especial del
Mahabharata, la gran épica que, como ustedes tal vez ya conozcan, es una épica
de la vida como un todo. La pregunta que este gran texto trata de resolver y su
respuesta es la cuestión de la vida del hombre. Tu vida en este mundo es un gran
signo de interrogación delante de ti. ¿Qué eres? ¿Quién eres? ¿Qué es lo que se
espera de ti y qué es lo que esperas de este mundo? Esas son preguntas que se
nos plantean y puede que no seamos capaces de responderlas sin pensarlo.




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¿Dónde están sentados ahora? Tenemos una respuesta simple y fácil que
puede que no sea la correcta. Les diré cómo incluso las cosas muy pequeñas
puede que no sean lo que en verdad ponemos en acción en nuestra vida – nuestra
ubicación aquí, en este mismo momento, para darle sólo un ejemplo simple,
concreto, denso. ¿Dónde están sentados ahora, en este preciso momento?
Ustedes pueden tener muchas respuestas para esta pregunta. Están sentados en
la sala de una biblioteca de Shivananda ashram, en el campus de la Divine Life
Society. Esta es una respuesta muy correcta y nadie puede decir que estén
equivocados en decir eso ahora, “Estoy sentado en la biblioteca de este ashram”.
Pero también pueden decir, “Estoy viviendo en el estado de Uttar Pradesh. Vengo
de Madrás, Maharashtra, Punjab, Estados Unidos, etc. y ahora estoy en India”.
Esta también es una respuesta correcta – ahora están sentados en India y no
meramente en esta pequeña sala. Aunque pueda ser cierto que están en una sala,
no es falso que estén en India. Tal vez sean más libres en sus operaciones
psicológicas cuando sienten que están en India, más libres de lo que se sienten
estando en esta pequeña sala. Ustedes mismos saben la diferencia entre estas dos
formas de pensamiento – “Estoy en India, no en una pequeña sala”. También
pueden decir, “Estoy en la superficie de la tierra”; esto también es cierto. Están
sentados en la tierra, en la superficie. Están sentados en una sala, lo cual es sólo
un concepto en su mente.

Están en una nave espacial. ¿Saben lo que es una nave
espacial? Ustedes saben muy bien lo que es; la tierra es una nave espacial. Para
moverse en el espacio y desplazarse a través del espacio, no necesitan ir a la luna
o algún otro planeta – están en esa condición aún ahora. Este es un pequeño
planeta, la tierra, en la cual ustedes están sentados, y se está moviendo con tal
rapidez en el espacio que no hay diferencia para ustedes entre estar en la luna o
en la tierra. Cuando van a la luna, se encuentra en la misma condición que ahora,
cuando están sentados en la tierra. Así como no saben que la tierra se está
moviendo ahora, no sabrán que la luna se está moviendo si están sentados allí.
Esa es la forma en que la mente piensa.



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Ustedes están ahora en un sistema solar, un gran campo electromagnético que
corre vitalmente desde un planeta hacia el centro del sol. Ustedes no están en la
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sala de la biblioteca, sentados aquí. Están en un terriblemente poderoso campo
magnético que opera entre el sol y la tierra. No hay espacio vacío entre el sol y la
tierra; es electricidad operando y nosotros estamos terriblemente influenciados
por todo planeta, todo lo que está entre nosotros y cualquier otro planeta. El sol y
todo el sistema solar están condicionados por otro sistema llamado
“Organización Nebular”, la Vía Láctea, etc. que contiene miles y miles de sistemas
solares como el nuestro. Nosotros estamos ahora en la Vía Láctea, una parte de
ella. No seremos capaces de pensar de la forma en la cual estamos
acostumbrados si la mente se eleva así – más y más alto en las regiones más
amplias del espacio.

Ustedes no están sentados en una pequeña sala, ni siquiera
están en la tierra. Estamos en un vasto espacio y una expansión temporal que nos
está influenciando de un momento a otro, de modo que podemos decir que
estamos viviendo en este vasto universo, no en la sala de una biblioteca. Y cada
uno será capaz de apreciar la diferencia que tendrá para ustedes si pueden
pensar que están viviendo en una vasta expansión de este universo astronómico,
en vez de pensar de forma limitada que están en una pequeña habitación en el
campus de la academia. Tienen razón en pensar que están en el campus de la
Academia, en una pequeña habitación, pero también pueden estar mucho más
acertados si saben que están en una dimensión más grande, la de toda la
organización de esta terrible creación delante ustedes, y están en ella.




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Así, el Bhagavad Gita, no toma la perspectiva de nadie para responder a las
preguntas de la vida. Toma todos los puntos de vista. De otro modo, el estudio de
la vida humana – o cualquier vida en realidad – puede que no sea completo. Un
médico muy experto tiene en cuenta todos los aspectos de la posibilidad de
enfermedad en una persona; no trata sólo uno. De otro modo, habría reacción por
parte de ese aspecto que es ignorado o descuidado en la observación. En el
Bhagavad Gita, se da una respuesta total a una pregunta total. Hay sólo una
pregunta ante nosotros y vendrá una sola respuesta desde todos los rincones del
mundo.

La pregunta es única porque estamos involucrados de una manera única
y uniforme con el gran entorno en el cual estamos viviendo, y la respuesta
también tiene que ser una respuesta completa. Así como este organismo humano
es un sistema completo de operación, también lo es nuestra relación con todo
nuestro entorno – una relación completa. Todas nuestras relaciones son
completas y totales hasta la médula. De allí que cualquier esfuerzo educativo
tenga que ser minucioso e incisivo, una investigación exhaustiva de la estructura
de todas las cosas.





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Esta ocasión tuvo lugar cuando estaba por comenzar la guerra del
Mahabharata – una pregunta que surgió en la mente de Arjuna, quien en cierta
medida representa a la humanidad en su conjunto. Esa personalidad llamada
“Arjuna” representa al hombre como tal. Me representa a mí, los representa a
ustedes y a todos los demás. Así como un miembro del parlamento puede
representar a un votante en particular y a la voz de aquellas personas que lo
eligieron, Arjuna puede representar al hombre como tal, incluyendo a todos. La
pregunta que surgió en su mente es la pregunta que puede surgir en cualquiera
de nuestras mentes. ¿Cuál es esa pregunta? En los estados tempranos, el llamado
Arjuna representa al hombre, pensó como cualquier persona en el mundo – “Haré
esto y quiero tener éxito en mi esfuerzo”. Nosotros también estamos diciendo lo
mismo, “Haré esto; tengo que ir allá”. Y, naturalmente, uno no va a fallar en su
intento. Uno no se embarca en un proyecto para ser rechazado – uno va para
tener éxito en su emprendimiento. Así es como pensamos y también como
también pensó este Arjuna. Pero las cosas no eran tan fáciles cuando él tuvo que
enfrentar aquello que no podía evitar en el cumplimiento de la empresa o el
proyecto en el cual estaba embarcado. Aún cuando uno quiere construir una casa,
no piensa solamente en los ladrillos, el cemento y el hierro; eso no es todo lo que
se necesita para la construcción de una casa. Hay cosas más grandes, tales como
la ocupación de la tierra, la propiedad, la escritura del título, la asociación legal, el
plan arquitectónico, el presupuesto y el estado financiero – aparecen cientos de
cosas, aparte de la sola cuestión de la necesidad de ladrillos, cemento, etc. Hay
muchas otras cosas aparte de lo que les mencioné como ejemplo. La guerra en la
cual una persona como Arjuna estaba embarcada no era un encuentro simple.
Uno no empieza nada a menos que sepa todo acerca de ello. De otro modo, como
dijo el poeta, uno sería como un tonto que trata de andar por donde incluso los
ángeles no querrían pasar.



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Arjuna, el representante del hombre, que pensó como cualquiera de nosotros
piensa, se encontró en una dificultad cuando tuvo que enfrentar los problemas de
la vida. La palabra “confrontación” es muy desagradable. Implica una clase de
oposición que uno está tratando de enfrentar – lo que es la guerra, la batalla y tal
vez cualquier encuentro o emprendimiento. Cualquier empresa en la vida es una
oposición que uno enfrenta. Cualquier actividad de cualquier clase es el esfuerzo
de su parte por resolver una cuestión surgida debido a una oposición que está
frente a ustedes; si no hubiera oposición de ningún tipo, ninguna actividad sería
esencial en la vida. No necesitan hacer nada – pueden estar allí, donde están –
pero la vida es una batalla tanto interna como externa. Es una batalla porque hay
conflicto en todas partes. No van a encontrar nunca un movimiento muy suave de
algo sin una agitación de elementos conflictivos, lo que cualquier movimiento es.
Nuestra misma existencia personal como cuerpo humano es un fenómeno de
batalla que tiene lugar en el llamado sistema biológico, que no es una entidad
estática, concreta e inmóvil – es un movimiento tremendo. Ustedes han crecido
en la estatura de su presente madurez corporal debido a un proceso de
transmutación que ha tenido lugar incluso desde su nacimiento; una
transmutación o transformación no es más que un proceso de nacer y morir al
mismo tiempo. Un estado anterior muere y un nuevo estado nace en todo
proceso evolutivo. Aquello que “fue” se ha ido y lo que “no es” viene.




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La llegada de
algo nuevo es el llamado nacimiento, mientras que la partida de aquello que está
ahora y el dar paso a algo que no está es la muerte de lo anterior. Nacimiento y
muerte, la llegada y la partida de las cosas, es el drama de la existencia. Un
Nataka, un drama, una representación teatral es un movimiento terrible – no es
una acción estática, no es la mera existencia de personas en un escenario. Hay un
movimiento involucrado en la llegada y la partida de la gente – cierto rol viene y
cierto rol tiene que irse. De otro modo, tendrían a todos los personajes del drama
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parados allí, delante de ustedes, sin decir nada; no habría una obra. Una obra
implica la entrada y salida de diversos actores; y esa entrada y salida de los
actores es lo que ustedes llaman escenas en el drama o la actuación – la obra de
teatro. En este sentido, podemos decir que la vida en este mundo es una gran
actuación de mucha gente, viniendo y yéndose, representando el papel en cierto
modo y luego saliendo, sin que se los vuelva a ver. “El mundo es un gran
escenario”. Eso es lo que menciona Shakespeare en un hermoso pasaje en su
“Como te guste”, tal vez. Somos todos actores en un gran teatro.


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Ahora, cuando uno ocupa un papel particular en una representación o en un
drama, sabe muy bien que hay otros actores también y que no es el único actor
en esta realización. Su relación con otras personas en esta representación
particular es algo vital que tiene que entender. Hay muchos amigos y enemigos,
que son los roles que puede tener que representar – tal vez esté representando el
Ramayana o el Mahabharata, o alguna cosa por el estilo. Todo actor cumple con
un deber en particular y uno es diferente del otro en el sentido de esa
particularización del deber. No hay conexión vital entre un actor y otro, ya que un
actor está preocupado solamente por su rol y no por el rol interpretado por otra
persona en la obra. En ese sentido, cada uno de nosotros es independiente –
ustedes no tienen conexión conmigo, yo no trato con ustedes. Hago lo que se
espera que haga en la pequeña circunferencia o el área circunscrita de mi vida, y
tal es el caso de ustedes también. Pero hay una unidad de estructura en toda la
obra, sin la que no sería una obra en absoluto. A pesar de la individualidad y de
las realizaciones aisladas de los diferentes actores que pueden ser cientos, hay
una unidad de propósito, un fin y un objetivo con el cual se representa el drama –
el objetivo está en la mente del director que sabe qué rol representará cada actor
y qué unidad puede haber entre la representación de un actor y la de otro. No es
solamente el director como individuo el que se supone que conozca la unidad del
propósito. Incluso los individuos serán conscientes de ello, sin cuyo conocimiento
no habrá armonía entre los elementos, no obstante el hecho de que para el
propósito de su realización ellos sean individuos.









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La ley de un país es más grande que la persona o el individuo libre. Toda
persona en una nación es libre; aún así, la ley es superior a todos. Si no fuera
superior, no podría ejercer un control sobre otros. Un individuo no puede
controlar a otro individuo, porque ambos están a la par, en cuanto a individuos.
Se puede ejercer un control sólo mediante un poder superior que esté más allá
del individual y eso es ley. Toda regla del sistema legal disciplinario está por
sobre el individuo. Si estuviera confinada sólo al individuo, no podría operar con
respecto a otras personas afuera, externas al individuo. De modo que hay una ley
operando en el mundo que les da libertad de actuar y al mismo tiempo los
controla de una forma poderosa. Entonces, vuelvo al tema, control y libertad no
son opuestos – son correlativos. Ellos coexisten, son coextensivos, coexternos y
uno no puede estar sin el otro. Una mente débil corriente, no instruida o educada
apropiadamente, no será capaz de pensar de esta manera. Arjuna no era capaz de
pensar siempre así. Él era el hijo de fulano de tal, era un kshatriya, tenía derecho
sobre cierta tierra por la cual iba a luchar – esto parece ser todo lo que había
estado en su mente y, tal vez, no estaba totalmente educado en el arte de pensar
de la forma requerida por la existencia de las cosas que no siempre son visibles
para los ojos.






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Este principio trascendental que se llama ley, que opera en un país y opera en
el mundo, opera en todas partes, no siempre es algo placentero para una persona
que busca un cien por ciento de libertad para sí. A nadie le gusta la palabra “ley”;
es una palabra odiosa. No nos gusta la palabra “disciplina” – nos cae mal; es muy
amargo escuchar esos términos porque no estamos preparados para dar a otros
toda la libertad que nos gustaría permitirnos a nosotros mismos. Eso requiere
cierta impersonalidad de nuestra parte, la cual debe estar más allá de nuestra
forma individual de pensar, debe trascenderla. Cuando se le da gran libertad a
esa forma individual de pensar, se convierte en el centro del egoísmo. El egoísmo
es la afirmación de uno mismo como toda la realidad y la falta de preparación
para aceptar que otros también existen a su alrededor.

Uno no está preparado
siquiera para aceptar la existencia de otra gente. Está solo y “Nadie más puede
estar delante de mí”. Eso es egoísmo, eso es tiranía, es un dictador descontrolado.
“Déjame existir solo y que no haya otros.” Éste es el colmo del egoísmo. Pero
puede estar presente en una forma menor cuando nos ponemos firmes y no
estamos preparados para ser lo suficientemente caritativos como para aceptar
también los puntos de vista de otros, mucho menos para darles la libertad que les
gustaría gozar al igual que nosotros. El mundo no está hecho de la forma que
nosotros pensamos – las cosas no son lo que parecen. La ley a la que me refiero
no está afuera de ustedes.

No nos gusta la operación de la ley porque tenemos la
impresión de que está afuera de nosotros – alguien nos está atormentando desde
afuera diciendo que hay una ley. La ley no es una existencia externa – es algo en
lo cual uno mismo está involucrado. En este sentido, uno también está envuelto
en el mundo. De modo que, en este sentido, una vez más, el mundo no está afuera
de nosotros como tampoco lo está la ley. La relación obtenida entre uno y el
mundo es lo que se llama ley. No está hecha por el hombre; existe, como existe la
ley de gravitación aún sin el hombre.




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Esta es una nueva educación que debemos recibir para gozar de una
existencia pacífica en este mundo. La ley no puede proteger a aquél que la
transgrede; por lo tanto, el que viola la ley no puede tener paz. Y si insistimos en
considerar a otros como totalmente externos – el mundo no está relacionado con
nosotros, quienes lo explotamos de una u otra forma – entonces la ley nos
capturará. Si uno no está preparado para aceptar una ley que reconoce la
existencia de otra gente, es infeliz en este mundo. Pueden decir que somos todos
infelices debido a la violación de una ley – no necesariamente la ley que el
hombre ha hecho en un parlamento, sino una ley que condiciona incluso a las
leyes hechas en un parlamento.

¿Por qué uno viola tales leyes? Porque no está lo
suficientemente educado. Esa era la condición en la cual Arjuna se encontraba
cuando vio un inmenso ejército de amigos, parientes, etc., en aquel contexto de la
guerra del Mahabharata. Causa temor enfrentar a parientes, amigos y objetos
relacionados. Eso hizo surgir la pregunta sobre qué es lo que uno tiene que hacer
en esta gran organización de las cosas. No fue la pregunta de Arjuna sino la
pregunta del hombre como tal. No es una pregunta concerniente a la guerra del
Mahabharata; es una pregunta concerniente a la batalla por la existencia misma.
Esta pregunta tiene que ser respondida y aquí está el Bhagavad Gita.







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Discurso II



LAS DIFICULTADES DEL BUSCADOR ESPIRITUAL



La vida espiritual es la mayor de las aventuras. En ese sentido, podemos
compararla con una batalla. Al igual que en la guerra, implica una cuidadosa
preparación; y cuando uno se embarca en una guerra, no lo hace sólo para ser
repelido y derrotado; la intención es lograr la victoria. De modo que la práctica
de Yoga que es la culminación de la propia existencia aquí, el fruto del árbol de
toda la vida en este mundo, es el mayor proyecto que una persona puede
emprender en la vida y es comparable, en cierta medida, con una batalla o un
enfrentamiento – para el cual uno tiene que hacer una cantidad casi infinita de
preparaciones durante días, meses y tal vez años. De allí que haya que proceder
con gran cuidado y precaución.

No debemos entrar de prisa, en agitación, en
estado de entusiasmo emocional, a este campo llamado “vida espiritual”. No es
entrar en una nueva forma de vida; es realmente abrazar toda vida en su propia
vida. No van a vivir una vida psicológicamente aislada, una rara forma de vida en
una cueva, sino que van a ampliar su perspectiva, su visión de las cosas, de modo
que toda vida sea incluida en su propia vida, de modo que su vida se vuelva
correspondiente a toda otra clase de vida.













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¿Han escuchado que Yoga es unión con algo? Es unión, sin duda, pero ¿con
qué? Hay infinitas respuestas para esta pregunta. ¿Con qué se van a unir en esto
que llaman Yoga? La dificultad para responder esta pregunta surge debido que
nuestros sentidos tergiversan los hechos; ellos nos adoctrinan en la creencia de
que somos contenidos independientes de este mundo – cada persona es
independiente y tal vez, en última instancia, una no tenga nada que ver con la
otra. Ayer toqué este tema, hasta cierto punto. La verdad es que ustedes no son
tan independientes como imaginan. Tienen una libertad que está controlada por
la operación de una ley universal.

Uno perpetra cierta violación de este principio
universal todos los días de su vida, cuando se aferra a las cosas como externas ya
sea por amor o por odio. Ya sea que les guste o les disguste algo, su actitud hacia
eso es casi idéntica, desde el punto de vista puramente psicológico. Atracción ó
repulsión son dos aspectos de una sola actitud que es totalmente errónea. La vida
es una continuidad, no está constituida por partes o tiras sin conexión entre sí. Es
imposible definir la vida, porque es en sí misma su propia definición. Hay ciertas
cosas que no pueden ser definidas en palabras que no sean las que usamos para
designarlas o indicarlas – “vida”, “conciencia”, e incluso “mente” son
peculiaridades indefinibles

¿Han escuchado que Yoga es unión con algo? Es unión, sin duda, pero ¿con
qué? Hay infinitas respuestas para esta pregunta. ¿Con qué se van a unir en esto
que llaman Yoga? La dificultad para responder esta pregunta surge debido que
nuestros sentidos tergiversan los hechos; ellos nos adoctrinan en la creencia de
que somos contenidos independientes de este mundo – cada persona es
independiente y tal vez, en última instancia, una no tenga nada que ver con la
otra. Ayer toqué este tema, hasta cierto punto. La verdad es que ustedes no son
tan independientes como imaginan. Tienen una libertad que está controlada por
la operación de una ley universal.

Uno perpetra cierta violación de este principio
universal todos los días de su vida, cuando se aferra a las cosas como externas ya
sea por amor o por odio. Ya sea que les guste o les disguste algo, su actitud hacia
eso es casi idéntica, desde el punto de vista puramente psicológico. Atracción ó
repulsión son dos aspectos de una sola actitud que es totalmente errónea. La vida
es una continuidad, no está constituida por partes o tiras sin conexión entre sí. Es
imposible definir la vida, porque es en sí misma su propia definición. Hay ciertas
cosas que no pueden ser definidas en palabras que no sean las que usamos para
designarlas o indicarlas – “vida”, “conciencia”, e incluso “mente” son
peculiaridades indefinibles





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Cuando tomamos el sendero del espíritu, recorremos el camino del Yoga o nos
volvemos religiosos en el verdadero sentido del término, no nos encogemos sino
que nos expandimos; no perdemos sino que ganamos; no nos disociamos sino
que nos asociamos cada vez más de una forma más vital y verdadera. Muchas
veces se ha descripto a la religión, a lo largo de la historia, como un pasaje al otro
mundo, de modo que este mundo no tiene conexión con religión, Yoga,
espiritualidad o incluso con Dios mismo. Esta interpretación del punto de vista
religioso como una “cuestión del otro mundo” se ha metido en la sangre de la
gente hasta tal punto que persiste aún en la actualidad. Siempre tenemos la
tendencia de mirar al cielo cuando le rogamos a Dios como si estuviera disociado
de los hermanos que nos rodean y desconectado del escabel de la tierra. Por qué
se nos hace pensar de esta manera es una pregunta que nos lleva a la psicología,
tal vez al psicoanálisis. Nacemos y somos criados en una atmósfera que tal vez
hayamos acarreado durante muchas vidas pasadas; y además de la influencia de
la atmósfera social, el tipo de vida de los padres y la clase de educación que se
nos imparte, cuando nacemos en este mundo traemos también ciertas
impresiones de vidas anteriores. Todo eso, errores sobre errores, nos impide
liberarnos de esta noción común de que el Creador es una existencia extracósmica y que, por lo tanto, la vida espiritual, la vida religiosa o la vida de Yoga
también tiene que ser extra-cósmica. Hay que desarraigar este error y el
Bhagavad Gita no tiene otro propósito que éste. Es una receta, como una
prescripción médica, no sólo un libro sagrado que ustedes simplemente tienen
que adorar todos los días. No adoran la receta médica – hay que ponerla en
práctica para que cumpla su propósito.
El Yoga del Bhagavad Gita es una prescripción completa para las
enfermedades de la vida. Es una total panacea el hecho de que estemos provistos
de una visión que podemos describir mejor como cósmica. Aquél que impartió
este conocimiento y el que lo recibió tenían entendimiento mutuo; la relación
Guru-discípulo es eso. Es la capacidad del receptor de elevarse al nivel desde el
cual desciende este conocimiento, aunque a menudo sea precisamente lo opuesto
– el Guru puede tener que descender al nivel de la capacidad receptiva del
discípulo, ya que se vuelve necesario en el proceso de enseñanza en escuelas y
colegios. No siempre uno puede estar en un pedestal alto y mirar al alumno
desde arriba, porque el alumno no va a recibir nada si uno habla desde un nivel
más alto. De modo que la relación entre Guru y discípulo es misteriosa. No
podemos decir fácilmente si el Guru desciende o el discípulo se eleva. Es un
milagro que tiene lugar. El Guru es un milagro, el discípulo también es un
milagro, quien es capaz de recibir este conocimiento, y el proceso de esa
comunicación también es un milagro. Āścaryavat paśyati kaścid enam āścaryavad
vadati tathaiva cānyaḥ (Gita 2.29) – dice el Bhagavad Gita. ¡Todo es un milagro!
Todas las grandes cosas en el mundo son sorprendentes. No hay ecuaciones que
uno pueda resolver casi instantáneamente mediante cálculos. Todo lo que uno
trate de conocer profundamente y llevarlo a los límites lógicos de su
entendimiento, cualquier cosa de esa clase se escurrirá de las manos porque
todas nuestras cualidades de captación son empíricas y sensoriales, e incluso lo
que llamamos entendimiento lógico está condicionado por las operaciones
sensorias


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Así, Arjuna estaba confundido, como podría estarlo cualquiera de nosotros. En
esta aventura de la vida espiritual, que es presentada metafóricamente ante
nosotros en la forma del Mahabharata, es muy probable que nos enfrentemos con
ciertas dudas y dificultades. En las etapas tempranas, puede parecer que todo el
cielo está muy claro, pero cuando uno avanza encuentra que hay nubes pesadas y
densas colgando sobre su cabeza y hay oscuridad al frente. Esta es la oscuridad
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de la aspiración espiritual. El primer capítulo del Bhagavad Gita es el capítulo del
pesar del buscador – Arjuna Vishada Yoga. Es el llanto del individuo buscador. Sin
embargo, se sorprenderán de notar que el colofón con la línea final del primer
capítulo es designado como Arjuna Vishada Yoga. Es un Yoga y no meramente el
llanto debido a una pérdida. Llanto, lagrimeo, desaliento y melancolía no pueden
ser llamados Yoga en ningún sentido del término. La confusión de la mente no es
Yoga; pero el Bhagavad Gita finaliza con este término “Yoga” incluso con respecto
al primer capítulo, que no es más que el llanto de Arjuna y una presentación de
diversas clases de dudas y dificultades que parecen atormentar a su mente. ¿Por
qué es llamado Yoga? ¿Por qué se asocia un nombre santificado con este capítulo
de melancolía, el primero del Bhagavad Gita? Eso es algo importante que
debemos entender.


Ustedes saben que los médicos dan vacunas para prevenir
una enfermedad y uno queda en estado de enfermedad temporaria después de la
vacuna. Si se le dio una inyección anti-enfermedad, la inyección misma produce
una clase de enfermedad. A pesar del hecho de que la inoculación con la vacuna
produzca cierta temperatura o enfermedad en su cuerpo, eso tiene que ser
considerado un proceso de cura y no realmente una enfermedad, en el verdadero
sentido del término. De otro modo, habría tenido la verdadera enfermedad que
hubiera sido más devastadora






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La autosatisfacción de una persona feliz en este mundo es realmente un
peligro para el individuo. Esa fue la autosatisfacción de Arjuna y el insensato
heroísmo que manifestó antes de entrar al campo de batalla. Una persona que
puede parecer estar saludable y muy bien en la vida puede ser atacada por una
epidemia mañana; esa enfermedad no puede prevenirse solamente por una
felicidad precedente del día anterior. La enfermedad tentativa en la que uno
parece estar, psicológicamente, cuando recorre el sendero del Yoga es aquella en
la cual muchos de nosotros nos encontramos – un sentido de haberse perdido y
no saber dónde está parado, sentimiento que no había tenido antes de
emprender el sendero espiritual de la vida o el sendero del Yoga. La gente está
contenta en este mundo. Viajan en todas direcciones y comen bien, duermen
bien, van a los clubes – no hay problema con nadie en el mundo pero el problema
surge en cuanto uno se torna hacia el espíritu y adopta una vida religiosa o lo que
llaman Yoga. Uno está confundido de una forma completamente nueva, una
confusión que no podría haberse presentado ante uno cuando era un pájaro feliz
en el mundo libre, afuera. ¿A qué se debe esto? ¿Cómo va explicar esta nueva
dificultad que enfrenta cuando se mueve en dirección hacia Dios, incluso si es
honesto en esta aspiración? Puede decirse que todo aspirante espiritual está
uniformemente en esta condición de dificultad – una clase de reacción que se
produce con la sola idea de adoptar el Yoga.
El primer capítulo es un Yoga, sin duda, pero lo es en un sentido muy
específico. Dificultades y dudas del tipo expresado en el primer capítulo no son
proclives a surgir en la mente de la gente que está normalmente feliz en el
mundo rutinario. Cuando uno investiga la estructura de las cosas profundamente,
filosóficamente, tiene dudas que normalmente no se presentan en su mente.
Nadie se preocupa acerca de cómo surgió el mundo, por qué el sol se levanta
siempre en el este y adónde va de noche. Estas preguntas no surgen en la mente
de nadie; todo se da por sentado. Pero cuando uno comienza a examinar estas
dificultades, estos misterios – por qué los planetas se mueven alrededor del sol y
qué es lo que sucede cuando tenemos estaciones y cuando sentimos calor en
verano y frío en invierno – aunque nadie plantee estas preguntas nunca y den
todo eso por descontado, cuando se plantean estas preguntas, se tiene que rascar
la cabeza tres veces para responderlas. “¿Qué está sucediendo? ¿Por qué hace frío
en un lugar y calor en otro, aún en la misma estación?” etc., etc. Esto es sólo para
darles un ejemplo burdo de problemas que pueden tener que enfrentar cuando
pregunten algo; de otro modo, todo está bien.



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pregunten algo; de otro modo, todo está bien.
Sin entrar en detalles, ya que no tenemos demasiado tiempo, resumo este
principio del problema que se plantea al aspirante espiritual, como lo expresa
Arjuna con sus propias palabras en el primer capítulo. Cuando uno toma el
sendero del Yoga, surgen ciertas dificultades en su mente. Surgen algunas
preguntas. Una: “¿Realmente, tendré éxito en esta aventura? ¿Voy a obtener algo
de verdad o soy un tonto?” Esta pregunta no aparece al comienzo. Estas
preguntas surgen después de cierto tiempo, después de años de práctica, porque
uno encuentra que no ha obtenido nada, por algunas razones obvias. Entonces
surge la pregunta, “¿Es ésta una aventura beneficiosa o estoy persiguiendo
simplemente un sueño imposible? No hay seguridad de que vaya a tener éxito
siendo que no he logrado nada en tantos años. Si durante los últimos 20 años no
he logrado nada, ¿qué seguridad hay de que vaya a lograr algo en el futuro, a
partir de mañana?” Esta pregunta surgió en la mente de Arjuna: “¿Es cierto que
voy a lograr la victoria o triunfará el otro bando? ¿Voy a conquistar el mundo o el
mundo me conquistará a mí?

¿Es sabio de mi parte enfrentar a este mundo o
regresaré avergonzado?” Ésta es una pregunta que atormenta a su mente. La otra
pregunta es, “¿Cuál será la consecuencia de obtener éxito en esta aventura – si es
que es un éxito? Si logro las alturas de la espiritualidad, ¿qué sucederá después?
¿Cuál será la consecuencia? ¿Qué sentido tiene esta búsqueda? Si la búsqueda de
Yoga implica desasociarse del contacto sensorio, dejar de involucrarse en
cuestiones del mundo y un control sobre la usual actitud social de la mente –
atracción y repulsión, etc., entonces, cuando me controlo de esa manera,
mediante los sentidos y también mediante la mente, puedo perder todos los
valores y los placeres de este mundo.

No tendré conexión con nada, lo que
equivale a decir que habré perdido todo. ¿De qué sirve ir al reino del cielo, si es
que existe esa posibilidad, perdiendo todas las maravillas, las bellezas y los
placeres de la vida? ¿Qué voy a comer en el reino del cielo si abandono todas las
cosas que tenemos aquí en nombre de Dios? Si todo el ejército de los Kauravas va
a ser destruido y todos los parientes y amigos no van a estar aquí, ¿para qué es
este éxito si es que acaso logro la victoria en esta batalla? Si mueren todos en
nombre de la justicia, ¿para qué es esta justicia – para bien de quién?”


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Estas preguntas son preguntas justificables que pueden surgir en la mente de
todo buscador. “¿Qué le sucede a este mundo cuando alcanzo a Dios?” Ni siquiera
la persona más inteligente puede responder esta pregunta. Ni siquiera el mejor
exponente será capaz de expresarse respondiendo a este planteo, “¿Qué le sucede
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al mundo cuando yo voy a Dios? ¿Qué le sucede a mi cuenta bancaria?” Es un
terror escuchar que uno la pierde y que no tendrá nada para comer, no tendrá
nada para beber ni nada para poseer – será ‘indigente de primera agua’ cuando
entre al reino de Dios. Esta duda puede atormentarnos, “¿Va a ser así?” Incluso
aspirantes sinceros muchas veces sienten, “¿Qué se supone que debo hacer
después de alcanzar a Dios? Voy a continuar mirándolo durante toda la
eternidad, sin comer nada, sin dormir en ninguna parte y sin tener nada que
hacer. ¡Qué vida tan monótona!” Ésta también es una cuestión muy seria que
puede surgir incluso en el mejor de nosotros, qué decir de los principiantes,
porque aquello que llaman Dios no es algo fácil de entender. No debería ser
entendido en absoluto bajo las circunstancias en que estamos ubicados, racional
o psicológicamente.

Por eso, ahora viene una conclusión muy importante. “Bajo estas
circunstancias de un fondo dudoso de mi misma idea de tomar este camino, creo
que tengo que pensar tres veces antes de dar un paso en esa dirección. No haré
nada; es suficiente”, dijo Arjuna y arrojó su arma, abandonando todo esfuerzo por
hacer lo que se esperaba que hiciera. Ahora surge la pregunta: ¿Qué es lo que se
espera que uno haga, lo que lo asusta tanto, como asustó a Arjuna? La batalla de
la que hablamos en la épica es sólo una metáfora; es una señal de las condiciones
de vida como un todo. Toda pregunta es una batalla; uno debe enfrentarla para
responderla. En todo momento de nuestra vida, hay una pregunta ante nosotros:
¿Qué voy a hacer y de qué manera tengo que hacerlo, y para qué tengo que
hacerlo, etc.? Hubo un gran pensador en Occidente que escribió una extensa tesis
como respuesta a tres preguntas: ¿Qué podemos conocer, qué vamos a hacer y
qué podemos esperar en este mundo?


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Esas son las tres preguntas que se
plantean ante nosotros. Este gran pensador escribió tres libros como respuesta a
estas tres preguntas. ¿Qué podemos conocer finalmente en este mundo, lo que
también implica qué no podemos conocer? ¿Qué debemos hacer aquí? ¿Qué
podemos esperar finalmente aquí, en este mundo? Esas son preguntas filosóficas
– pueden decir preguntas espirituales – porque lo que uno tiene que hacer como
deber está conectado con lo que puede conocer, y si su conocimiento está
empañado por el error de la contaminación de la actividad sensorial, su
conocimiento de lo que tiene que hacer en este mundo también estará
contaminado. Su idea de deber será inadecuada según sea la falla en el
entendimiento de la vida misma. De modo que Arjuna no sabía lo que debía hacer
ya que había decidido erróneamente no actuar, porque actuar significaría un
gran sufrimiento para él y para otros. Alcanzar a Dios, entrar al reino del cielo, es
un sufrimiento para uno, de cierta forma, así como es también un sufrimiento
para otros con quien uno está relacionado en este mundo; y ustedes saben muy
bien por qué es así y por qué debería serlo.

Esta dificultad surge porque no hay suficiente entendimiento y el
entendimiento se llama samkhya en el lenguaje del Bhagavad Gita. “Arjuna, no
tienes samkhya-buddhi”, dice Shri Krishna. “Eres incapaz de discernir entre lo
real y lo irreal, lo verdadero y lo falso; lo que quiere decir que no tienes
entendimiento correcto, y samkhya es entendimiento correcto”. La palabra
samkhya es usada en el Bhagavad Gita con un sentido diferente de la forma en
que usualmente uno lo entiende en las escuelas de pensamiento. Aquí la palabra
samkhya no significa necesariamente la jerga de la escuela tradicional que lleva el
nombre de Samkhya, propuesta por un sabio llamado Kapila, como uno de los
seis sistemas de pensamiento en India. Aunque ésta tenga alguna conexión con lo
que el Bhagavad Gita nos está diciendo, no es idéntica con el significado de la
palabra “samkhya” como es usada en el Bhagavad Gita. De forma general,
podemos decir que samkhya significa conocimiento correcto



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. No es fácil tener
conocimiento correcto cuando no tenemos suficiente información con respecto a
las cosas y cuando la información que nos transmiten los sentidos no es
finalmente confiable. No podemos depender totalmente de lo que los sentidos
nos dicen. Por lo tanto, el conocimiento que está basado en esos informes de los
sentidos puede no ser totalmente confiable. Por eso, nuestro entendimiento del
mundo no puede ser considerado como adecuado para el propósito. Es por ello
que no podemos saber lo que debemos hacer en este mundo. Uno no puede saber
cuál es su deber porque el conocimiento de las cosas está basado en el
entendimiento, lo que nos falta, ya que estamos condicionados sensorialmente y
no somos muy racionales, como algunas veces imaginamos ser. De modo que
samkhya no estaba en la mente de Arjuna; no había surgido en él el
entendimiento correcto.

Ahora estoy entrando lentamente en el segundo capítulo del Bhagavad Gita
llamado Samkhya Yoga. La dificultad, la melancolía, el desaliento, el temor que
fuera el tema del primer capítulo surge debido a la falta de samkhya. ¿Qué es
samkhya? ¿Qué es conocimiento? ¿Qué es entendimiento correcto? Antes de
adentrarme en el significado del término “samkhya” como es usado en el
Bhagavad Gita, les daría, en unas pocas palabras, la forma en la que los principios
cosmológicos son descritos en la escuela llamada Samkhya, cuyo autor fue Kapila,
como mencioné. Aunque no tenga relevancia directa para el Bhagavad Gita, será
beneficioso para ustedes conocer lo que en verdad significa y cómo difiere del
samkhya del Bhagavad Gita.








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Toda la filosofía Samkhya es un sistema de cosmología; es una descripción de
la forma en que las cosas evolucionan desde la Realidad Suprema. Ahora estoy
hablando del Samkhya clásico de Kapila que, en cierto sentido, es aceptable para
las otras escuelas de pensamiento también, aunque no en su totalidad. Les diré
de qué forma es aceptable y de qué forma no lo es. El Ser Supremo es llamado
purusha en el Samkhya. La naturaleza esencial de este purusha es pura
conciencia, brillo, luz, inteligencia, autoconocimiento. El purusha es un Ser
Infinito y no algo que está en un lugar; no es una persona individual. La creación
tiene lugar mediante el contacto novedoso entre este espíritu puro, purusha o
conciencia, y la materia cósmica llamada prakriti. De modo que hay dos
realidades: conciencia y materia – sujeto y objeto, como a veces se los llama.
Cuando el sujeto entra en contacto con el objeto, hay conocimiento del objeto. De
modo que el conocimiento es un producto. Conocimiento, en el sentido de
conocimiento de objetos, es un producto de la unión de la conciencia con esta
sustancia material, principal, llamada prakriti. Prakriti es un principio
indeterminado y omnipresente; en realidad, la palabra prakriti significa en
sánscrito ‘origen de la materialidad’. La forma etérea original de la materia, la
condición más fina de la materia, se llama prakriti. El estado natural de las cosas
es prakriti. Cuando esta Conciencia Infinita, purusha, entra en contacto con la
prakriti infinita, hay una conciencia de que uno está allí como “Soy el que existe”.
No hay conciencia de un objeto individual afuera, porque aún no se ha
manifestado – eso tendrá lugar más adelante. Hay un sentimiento universal de
“Existo” – de modo que el sentimiento “Existo”, aún en sentido universal, es un
descenso en el proceso de la creación, mientras que el purusha puro no es
siquiera un “Existo”. Es algo más que eso – indescriptible, “Aquello que es”. Este
cósmico “Existo” se llama mahat en su forma general. En una forma más
particularizada y enfatizada se llama ahamkara. Entonces, tenemos purusha,
prakriti, mahat y ahamkara. Estos son los niveles cósmicos.








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Ahora tienen que escucharme muy atentamente, porque algo sucede – de aquí
en más, comienza la verdadera creación. Esta autoconciencia concretizada y
universal, conocida como ahamkara, se divide en un aspecto objetivo y otro
subjetivo por cierto milagro de la voluntad creativa. Así es que nosotros estamos
viendo un mundo afuera, como si fuera totalmente externo. El espacio y el tiempo
se presentan. Así, la primera forma concebible del mundo puede decirse que es lo
que uno llama ‘espacio y tiempo’, o en lenguaje moderno pueden decir ‘complejo
espacio-tiempo’. Es una condición para la creación posterior. No puede haber
creación a menos que haya espacio-tiempo; es un antecedente para todo
concepto de evolución, en cualquier forma que sea. Cuando se manifiestan
espacio y tiempo o evolucionan por la voluntad de esta autoconciencia cósmica,
ahamkara – como pueden decir – aumenta la condensación en mayor densidad,
en vibraciones más concretas que uno llama sensaciones de sonido, de tacto, de
color, de gusto y olfato. En lenguaje sánscrito, estos principios que están detrás
de estas cinco sensaciones se llaman tanmatras. En sánscrito, la palabra tanmatra
significa característica fundamental de todas las cosas en este mundo.
Básicamente, hay sólo sensaciones, que es lo que, en última instancia, la ciencia
moderna también nos está diciendo – el mundo entero no es más que un inmenso
manojo de sensaciones. La solidez no es la verdad de las cosas.
Ahora, hay una mayor condensación mediante una mezcla, en ciertas
proporciones, de esos principios cósmicos llamados Tanmatras. Así como un
farmacéutico o un médico producen una mezcla combinando productos químicos
en cierta proporción y ésta se convierte en una mezcla médica, de forma similar
estos principios, estos tanmatras, se combinan y se convierten en elementos
densos llamados éter, aire, fuego, agua y tierra. Estos cinco elementos densos
constituyen el mundo entero. En este mundo, uno no ve más que esos cinco
elementos – éter, aire, fuego, agua, tierra. Incluso nuestro cuerpo físico, todo lo
que es físico y material en este mundo, todo eso está constituido sólo por estos
cinco elementos. Aquí está el mundo objetivo delante de nosotros, de acuerdo al
proceso evolutivo cosmológico del Samkhya


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Subjetivamente, somos individuos mirando al mundo. Nosotros – no
solamente los humanos, todo lo que sea capaz de visualizar al mundo como algo
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externo – somos un sujeto, aún si es un ser subhumano o incluso súper-humano.
Así como este mundo externo cósmico está constituido de la manera descrita, lo
mismo sucede con el individuo. El cuerpo físico, tanto de los seres orgánicos
como de los inorgánicos, está hecho de los mismos cinco elementos – tierra, agua,
fuego, aire y éter. Pero dentro del cuerpo hay otras cosas, capas más profundas
internas y más penetrantes, más etéreas que el cuerpo físico externo – pueden
decir, como la energía eléctrica. En el interior, tenemos los pranas. Un prana es
un movimiento vibratorio de una energía que nos sostiene y debido a la cual
sentimos fuerza en nuestro sistema. Interna, con respecto a los pranas, es la
mente que piensa. Los sentidos – oídos, visión y demás – son operaciones
intermedias entre el prana y la mente; pueden ser asociados con prana o con la
mente, según le guste, o tal vez con ambos. Pero más interno que la mente es el
entendimiento o el intelecto, la razón que no sólo piensa de modo indeterminado
sino que decide determinadamente, juzga, entiende y llega a una conclusión; ésta
es la razón, el intelecto. En sánscrito, las capas mencionadas se llaman koshas.
Kosha significa funda, investidura, envoltura. El cuerpo físico es llamado
annamaya kosha porque en verdad está hecho de la sustancia de la comida que se
ingiere. Los pranas son llamados pranamaya kosha. Internamente, tenemos el
manomaya kosha o la mente, luego el vijñanamaya kosha o intelecto. Después,
hay un quinto que es una condición causal; algunas veces se lo llama nivel
inconsciente, en psicología. Es algo más de lo que se llama inconsciente en la
psicología corriente – es el depósito de todas las condiciones necesarias para
otras reencarnaciones, en el que uno desciende en sueño profundo. Más allá de
éste, está el Atman, el espíritu puro que ilumina todo, cuyo reflejo es el que
posibilita al intelecto entender. De modo que éste es el aspecto subjetivo;
podemos decir, el mundo subjetivo.
La operación de este mundo subjetivo a través del instrumento de la mente, el
intelecto y los sentidos, en contacto con el mundo objetivo descrito, es lo que
llamamos experiencia humana, en lo que a nosotros respecta. Todas nuestras
experiencias, deseables o indeseables, son el resultado del contacto peculiar
entre el mundo subjetivo y el mundo objetivo. La razón detrás de este contacto y
la naturaleza de este contacto no estaban claras para la mente de Arjuna, y no
está clara para la mente de ninguno de nosotros. Este conocimiento se llama
samkhya – entendimiento correcto.


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Discurso III



SAMKHYA, EL ENTENDIMIENTO CORRECTO



El segundo capítulo del Bhagavad Gita trata sobre lo que se conoce como
Samkhya Yoga, que es el yoga del entendimiento – un entendimiento que no
estaba adecuadamente presente en la mente de Arjuna cuando se hallaba tan
confuso con respecto al deber; deber que era su obligación bajo la circunstancia
en la que se encontraba.
Uno no puede saber lo que tiene que hacer a menos que conozca su posición
en este mundo. Su deber, su actitud, las funciones que tiene que realizar – todo
eso está determinado por la ubicación de su personalidad en una atmósfera
determinada. De modo que el concepto de deber puede ser considerado como
algo relativo y no absoluto. Uno no puede describir una función particular como
el deber de una persona para siempre, hasta la eternidad. La persona de la que
estamos hablando o a la que nos estamos refiriendo es en gran medida idéntica a
lo que llamaríamos “individuo” – el llamado “yo”, “tú”, etc. Nuestro deber en este
mundo, lo que el mundo espera de nosotros, depende de lo que somos, lo que
conocemos, aquello de lo que somos capaces – y una vez más, todas esas cosas
dependen de dónde estamos ubicados.
La última vez, traté de esbozar el proceso cosmológico descrito en la filosofía
Samkhya, a la cual se hace referencia en el Bhagavad Gita. El estudio de
cosmología es una parte importante de los estudios filosóficos, porque hay
niveles de entendimiento y parece haber una relación gradual que se obtiene
entre el individuo y su entorno, al menos desde el punto de vista del nivel en el
que opera el entendimiento. Estoy usando la palabra “entorno” a propósito,
sugiriendo aquello que uno considera que está a su alrededor, aunque pueda
haber otras cosas a su alrededor cuya existencia tal vez desconozca, de las cuales
puede no estar consciente aunque estén allí. Algunas veces, la gente se queja de la
atmósfera, el entorno, etc., limitando el concepto de ese entorno principalmente a
las condiciones sociológicas o sociales de la vida, aunque el entorno en el cual
estamos viviendo no esté necesariamente restringido a la sociedad humana. Sin
duda estamos viviendo en una sociedad humana, pero también estamos viviendo
en una atmósfera mayor que puede ser cubierta o incluso concebida por la
sociedad humana








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