Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

Ay de quien actúe esperando el reconocimiento y el afecto de
alguien!



No actúes esperando el reconocimiento y el afecto de alguien, para
mitigar su ausencia.
No actúes para que te reconozcan y te quieran, te esclavizarán.
No cantes para todos, no cantes para nadie esperando su afecto.
Muere a esa actitud y serás libre.
Si te ofreces para recibir, te comerán, te devorarán y tirarán las
sobras.
Reflexiona bien esto si quieres cosechar.
Si Él te basta, nadie podrá comerte, nadie podrá usarte porque
serás libre.

Cuando te ofrezcas, sin esperar nada a cambio, si te comen, si te
usan, ya no será en tu daño, sino en tu provecho.
Quien actúa no esperando nada de nadie, Dios le protege, la tierra
entera se pone a su servicio y Dios mismo le satisface.
La Vía es un camino nuevo que ya no transita por lo que está presente. No entres por ese camino, es una trampa mortal, transita por el
suelo firme del ausente.
El camino nuevo no transita por el mundo de los objetos y los
sujetos, sino por el radical vacío de esas categorías, por la senda de la
ausencia de sujetos, objetos, individualidades.




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Los riesgos del halago



No busques poner apoyo para tus pies con el halago.
El halago es un dulce bocado que envenena. Toma el antídoto, para
que no se convierta en fuente de arrogancia.
El halago es un veneno, que cuando se bebe, permanece en el
organismo mucho tiempo, hasta que su efecto se anula con el antídoto.
La crítica y la ofensa hieren el alma y su herida tarda en cicatrizar.
Ponle bálsamo.
El antídoto para el halago y el bálsamo para la crítica y el infundio
es el karma yoga practicado con toda seriedad. Dice Rûmî:
Sé humilde de espíritu mediante la mansedumbre, no seas tirano. En
lo que puedas, sé un esclavo y no un monarca. Recibe los golpes, sé la pelota
y no el bate. 31




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Primavera, otoño



No es permisible mencionar a nadie que no seas Tú.32
No intentes huir Su ausencia, porque es una presencia.
Las generaciones son como caravanas que son llamadas a la existencia, recorren por un tiempo un tramo del camino y son llamadas
luego a la no existencia.
Somos primavera y otoño. Brilla para nosotros la primavera por
unos instantes, con sus frescuras, sus promesas, su verdor, su belleza,
su vigor, lo templado de su clima; pero pronto llega el otoño, cuando
el frescor se transforma en frío, el verdor se mustia y se seca, la belleza
se apaga, se pierde el vigor y se ve aproximarse a la muerte.
Cada despertar al nuevo día es una primavera; cuando llega el atardecer y el sueño, es el otoño. Toda nuestra vida está llena de primaveras
y otoños, hasta que la caravana sea conducida a la nada.
El perfume de la primavera te conduce por el camino; el aroma
de las flores orienta tu caminar; la luz fresca de la primavera guía a
tu mente.
La muerte que se anuncia en el otoño revela tu ausencia. Tu
ausencia es la vía a Su ausencia. Cuando sientas tu vacío y Su vacío en
esas ausencias, tu corazón y tu mente sabrán de Su presencia.
Ama al otoño como amas a la primavera. La primavera te muestra
su aroma, el otoño su ausencia.
Cuando la primavera se vuelve otoño, no reclames lo que tú esperaste de la primavera. No te sientas engañado porque el aroma de la
primavera conduce a la ausencia. Es así como debe ser, y es así porque
es un don.
Acoge al otoño y consigue que tu espíritu esté desnudo de todo,
como los árboles se desnudan de hojas en invierno. Vuélvete tierra,
como el esplendor de la primavera se vuelve tierra en el otoño. ¡Muere
en la tierra! ¡Sé tierra!
Tu nada en Su todo.
Tu tierra es Su florecer.
Tu ausencia te revela Su ausencia, que es una desconcertante, pero
firme, manera de presencia.



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El canto de los profetas y maestros


Un día Israfil producirá un sonido agudo que dará vida al que lleva
cien años de putrefacción.33
El ausente está siempre presente en todo.
Los profetas y maestros del espíritu también tienen un canto del
que surge la vida, cuando se es capaz de escuchar.
El ruido de las inquietudes es algodón en las orejas que impide oír
y comprender ese suave y profundo canto.
Los que están ocupados no perciben lo que sus sentidos podrían
sentir, si escucharan.
La pelea por la sobrevivencia y la lucha por hacerse un lugar lo más
destacado posible entre los hombres, es un pesado velo de ignorancia
y una sordera.





cont

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***

¿Qué dicen los profetas y maestros?
Dicen: ¡Oh vosotros, los que creéis no ser, los que os sentís, hora a
hora, amenazados por la nada, despertad!

¡Vosotros, los que os veis de la estirpe de los que se pudren!
¡No sois partículas de nada! Apartaos de esas ideas; son sólo fantasías y vanas imaginaciones.
Vuestro ser verdadero no nació ni morirá.
Si lográis escuchar esta sutil y leve canción de los profetas y maestros, se terminará vuestra aflicción y vuestro temor.
Pero esa canción nadie te la puede explicar. Está próxima a ti.
Afina tu oído y comprenderás que al canto de los profetas, la
naturaleza entera se pone también a cantar. Hasta los muertos la oyen
desde sus tumbas.
Si escuchas, podrás oír ese canto universal. Es el canto de la unidad.
Nadie puede cantarle a otro esa canción, hay que oírla por sí mismo.




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***

La voz de los profetas y maestros y el canto universal de todo lo
que existe es la voz de Dios.
Esa voz es distinta a las demás… Habíamos muerto y estábamos descompuestos; llegó la voz de Dios y todos nos levantamos.34
Esa voz es la Suya, aunque sea canto de hombres o de criaturas.
Escucha ese canto, porque, no lo sabes, pero tu oído es el Suyo.
Crees que hay separación entre tú y Él. No la hay.
Si comprendes verás que tu yo es el Suyo.
Él es la única fuente de luz, el Único, “el que es”, y tú, si atinas a oír,
sabrás que eres Eso.
Cualquier ser de la creación, por humilde que sea, te dirá con claridad este secreto, gracias al canto de los profetas.
Toda criatura es una copa llena del vino de los profetas.
Quienquiera que atine a probar el vino secreto de la más insignificante criatura, está gustando el vino de los profetas, que es Su sabor.
Quien ve el tenue y profundo brillo de las criaturas, ve a la luz de
los profetas, lo que es la Luz.
Para el que sabe ver, no hay diferencia entre la luz y la Luz.







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El aliento de vida



Que no se te escape su presencia, que es como una ausencia.
Estate atento al aliento de Dios, que es el espíritu. Estate atento
para acogerle cuanto te visite, no sea que no te encuentre a la espera,
pase de largo y se pose en otro.
Si te pierdes su visita, refuerza tu vigilancia para que te encuentre
en vela cuando vuelva a pasar.
Su aliento apaga el fuego de la pasión y enciende el alma. Es como
la savia del árbol de la vida.
No desconfíes de la fuerza de ese aliento, porque sea sutil y vacío
como el espíritu, porque su poder deshace el corazón de las montañas.
Ese aliento no llegará a tu corazón si te encuentra comiendo. Los
manjares que comes impedirán que su sutilidad llegue a tu alma.
La concupiscencia obnubila el discernimiento; confundirás los
cardos del desierto con los dátiles.




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81

***


Tu propio aliento es Su aliento, tu espíritu es Su espíritu. Tu aroma
es Su aroma.
¿Por qué buscas por el desierto y comes pinchos, cuando en ti llevas
el alimento de la vida y las flores que emiten su aroma?
¿Por cuánto tiempo vagarás por el desierto buscando alimento,
confundiendo las púas de los cactus con los dátiles?
¿Cuándo comprenderás que en ti mismo reside el alimento de vida
que es su aliento?
Hasta que no alejes de ti esa comida, errarás por el desierto.
Comprende que tu ser no cabe en los mundos.
Su aliento seca la dualidad y convierte las piedras en joyas.
Su aliento es dulzura y transforma en dulzura a los que no se dejan
sobornar por la comida que ofrece este mundo.
Su espíritu es vino puro que embriaga al yo hasta que sabe que no es.
Es un vino que hace callar a la razón.









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La razón se extravía, cuando sabe que es capaz de caminar hasta la
orilla del mar, pero se resiste a reconocer la existencia del mar, porque
en él no sabe navegar; entonces se vuelve enemiga de un conocimiento
que no se distingue del amor.
La razón se extravía cuando cree que todo lo que hay es objetivable.
Se pone en camino cuando sabe que lo que hay no es todo objetivable;
y porque lo sabe, se calla a tiempo y es capaz de morir voluntariamente
para dar paso a otro tipo de conocimiento.
Cuando la razón deja que el espíritu la convierta en nada, es amiga
del amor.
La razón ha de caminar a lo largo de todo el camino, hasta llegar
al borde del mar. Allá, si no vuelve la espalda al mar, tendrá que pasar
de la existencia a la no-existencia.
La razón es amiga del espíritu y es total y no parcial, si camina lo
más lejos que le es posible y luego reconoce que debe sumergirse en el
océano sin fronteras del conocer y sentir silencioso.



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Ese conocimiento sin objetivaciones, ni palabras es la culminación
de la razón.
Al aliento de Dios, al espíritu ¿cómo llamarles?
El Amor y el Espíritu están ambos ocultos y velados: no critiquéis si le
he llamado la Novia. 35
Expresarle en imágenes no es delito. Nuestro destino es tener que
hablar de lo inefable con imágenes visibles y con palabras.
El delito no es llamarle “la Novia”, o el “Padre”, o el “Espíritu” o
llamarle “aliento”; el delito es creer que esos nombres le describen.
Él se presenta y se adapta a la figura que le damos, si no pretendemos encerrarle y poseerle en esos nuestros humildes moldes.
Si le pretendemos poseer con nuestras palabras e imágenes, Él
huye y se ausenta.








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Cualquier figuración que le demos puede seducirnos y engañarnos.
Hay que usarla y abandonarla con respeto, porque estuvo dedicada a Él.
La fidelidad no es fidelidad a ninguna imagen; la infidelidad a las
imágenes es fidelidad.
El cuerpo de los profetas y maestros es espíritu.
Su forma y sus palabras son espíritu, quienes no les ven así es que
son sólo cuerpo.
Son la sal para los espíritus de los hombres.
Busca sus herederos.
Si comprendes que los maestros y profetas son espíritu, comprenderás que tú, como cuerpo, eres inexistente.

Déjate invadir por su aliento.
Su aliento es su espíritu, y es suave y dulce como la brisa, pero
abrasa todo lo que no es Él.






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83

La prueba para los escépticos


La prueba para los escépticos no es la resurrección de los muertos;
ni el lenguaje de los árboles que narran, con sus largas lenguas verdes,
los misterios del seno de la tierra; ni siquiera el morir y renacer del
verdor de las estaciones.
La prueba para los escépticos son los jardines espirituales que Él
hace crecer en los corazones de sus amigos.
Cada una de las flores que nace en esos jardines, desvela los secretos
del universo. El perfume de esas flores rasga los velos.
Quien no ve esos jardines ni huele esos aromas, ni tiene ojos, ni
tiene nariz.
Quienes se aproximan a esos amigos de Dios, los que ponen su
mente y su corazón en contacto con ellos, son capaces de sentir la
lluvia que no proviene de las nubes




cont
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83

***
En el reino del alma hay cielos que dominan al cielo de este mundo 36
Este mundo tiene otra visión posible. Parece ausente, pero está
presente.
Hay otros cielos, otras nubes y otra agua que los elegidos pueden
ver; el resto dudan de esa otra dimensión.
Lo mismo que la lluvia primaveral da vida, y el aguacero otoñal
puede ser dañino, también en el mundo del espíritu el don puede ser
para vida o para muerte.
El aliento de los amigos de Dios es beneficioso como la lluvia
primaveral.
Si quienes reciben ese aliento son como árbol seco del otoño, no
eches la culpa al amigo de Dios. Él hizo su trabajo.
El aliento del santo es como un viento vivificante; quienes lo prefieren a su alma, reverdecen; quienes prefieren su alma a recibir ese
viento sutil vivificante, se secan como árboles muertos.



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Los efectos de la lluvia del cielo



Rûmî utiliza la imagen de la lluvia del cielo para hablar de la luz
que emana de la dimensión absoluta de lo Real. La lluvia del cielo es
la luz que nos llega de la dimensión no-dual de la realidad.
Sin un mínimo de conciencia de la dimensión absoluta y no dual
de nuestro existir, el dolor humano sería mucho mayor. El hombre al
que no le llegue ni una gota de esa lluvia, abocará todo su egoísmo
sobre todo lo que le rodee.
Por otra parte, dice Rûmî, que el olvido de esa otra dimensión del
vivir, el olvido de la dimensión no egocentrada del vivir, es el pilar de
nuestro funcionamiento egocentrado, el pilar de este mundo, el pilar
de nuestro funcionamiento como depredadores. Por consiguiente, esa
lluvia del cielo apaga el fuego del mundo.
Si la luz del otro mundo, de la otra dimensión de lo real, prevalece,
este mundo se derrumba. El Sol derrite el hielo de la codicia –dice-.
Pero necesitamos por lo menos algunas gotas de la inteligencia
de esa luz, para que la codicia no se desmande y lo arrase todo.




cont
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***


Necesitamos unas gotas de luz del otro mundo para que este mundo
funcione y no se convierta en una guerra de todos contra todos. Hay
que meditar esto largamente.
Si la lluvia es abundante, no queda dualidad en este mundo, el
mundo se vacía de su realidad.
Rûmî cierra el párrafo diciendo “este tema no tiene fin”. Y es así,
porque de estas afirmaciones se siguen varias cuestiones:
¿Es imprescindible un alto grado de ignorancia para que el mundo
funcione? Si echamos la vista atrás en la historia, parecería que sí.
Pero tiene que ser una ignorancia con ciertos límites. ¿Dónde
están los límites?
En el pasado se pensó que los límites los ponía la religión. La religión toleraba una ignorancia que permitía funcionar al mundo, pero
ponía ciertos límites a esa ignorancia; rociaba a los hombres con el
hisopo para que les llegaran algunas gotas de la lluvia del cielo.
¿Podría funcionar el mundo de la dualidad y de la necesaria depredación, con un cielo sin las nubes de la ignorancia? Eso han predicado
todos los maestros del espíritu y los profetas de todos los tiempos.
¿Podría soportar nuestra condición de vivientes necesitados la lluvia de inteligencia de los cielos? Eso sería el reino de Dios en la Tierra,
un reino de equidad, de justicia, de paz y de amor.










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85

Sólo la palabra de los sabios permanece


Todo perece, menos las palabras de los sabios, porque sus palabras
no están sometidas a la muerte sino que levantan de la muerte. Llegan
desde la no individualidad, desde la no existencia, que es la fuente de
todas nuestras existencias, y llevan más allá de la muerte.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
86
Sus palabras son un deleite interno que es revelación; una revelación
que es una inspiración sin formas. Ese deleite interno, que es revelación
e inspiración sin formas, es la luz del gran misterio de lo que es, fuente
de todo y presencia en todo, pero que es nada formulable, objetivable.
El obstáculo a la recepción de esas palabras de vida de los sabios es
nuestro pecado cotidiano a lo largo de toda nuestra vida: ser el centro
irreal de todo nuestro hacer, pensar y sentir, la egocentración y sus
consecuencias en la interpretación y valoración de las realidades y de
nosotros mismos.




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***

Cuando nuestra vida sea como cantar para los que habitan los
cementerios, comprenderemos que sólo vivimos desde Él y para Él.
No hay nada que conseguir, ni nadie a quien agradar; ni tampoco hay
nadie que pueda conseguir nada. No hay un centro autónomo en el
núcleo de nuestro ser.
Si vivimos como quien canta en un cementerio, viviremos para Él
y desde lo único que es: nada que nombrar. Todas nuestras actividades,
todos nuestros proyectos y expectativas tienen que ser como cantar en
un cementerio. No se espera nada de nadie. Se canta sólo para Él. Se
actúa para Él, como donación pura.
Todos los intentos para escapar de la trampa de nuestro pecado, -creernos alguien-, son vanos, pero Él acepta la moneda falsa de
nuestros intentos. Todos nuestros intentos son moneda falsa porque
parten siempre del ego, y partiendo de él, lo refuerzan. Sin embargo,
Él acepta esa moneda falsa y nos permite escapar de nuestra cárcel.












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Las vastas regiones del alma


En nuestro propio interior hay un abismo de vastas regiones. Las
“vastas regiones del alma” son nuestro propio interior. Un lugar, que
es un no-lugar, más allá de los estratos del ego.
Un vasto lugar no-lugar que es como un jardín por el que uno se
puede pasear sin pies y que puede comprender y amar, sin cabeza,
ni corazón. Vasta extensión en la que, sin ojos ni manos, se pueden
recoger rosas.
Esas vastas regiones del alma, más amplias que la Tierra y más
extensas que los cielos sin límites; hacen estallar las estrecheces en las
que el ego encierra al corazón y a la mente.
Apóyate en las vastas regiones del alma y vivirás con un corazón y
una mente en el que cabrán todos los universos.
Reside en esas vastas regiones que hay en tu propia alma y podrás
caminar por el mundo, sin la espina en el pie del ego, reconociendo y
amando “lo que es”.
Ve al trabajo residiendo en ese lugar no-lugar, que es la sede de la
paz y la benevolencia.




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***

Las vastas regiones del alma son el espacio infinito.
Pero el espacio infinito es el no-espacio.
Las vastas regiones del alma son, pues, el no-espacio, generador de
todos los espacios, finitos e infinitos.
Sin embargo, hablar de las vastas regiones del alma es usar dos
imágenes que ni describen aquello a lo que se refieren, ni se compaginan entre sí.
El alma está más allá de las categorías espaciales, por tanto, difícilmente puede poseer vastas regiones. La imagen “vastas regiones
del alma” alude a dimensiones del existir que se sitúan más allá de la
localización espacio-temporal del ego.
Ese modo de hablar en imágenes, y en imágenes que se contradicen entre sí, es una forma acertada de referirse a los niveles del propio
existir que no se pueden nombrar.




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La voz de la dimensión absoluta del existir



La voz de la dimensión absoluta del existir llega a todo ser humano
y a toda criatura.
Todo sonido y toda palabra son sólo como resonancias, como ecos
de esa voz primigenia y única.
Todos los pueblos de la tierra oyen esa voz, que se emite sin boca
y se oye sin oídos.
Todos, si llegan a la categoría de humanos, tienen noticia de esa
dimensión absoluta del existir, que es como un canto silencioso, pero
perceptible.
Hasta los árboles, las plantas y las piedras tienen noticia de esa voz,
porque sólo existir es ya oír esa voz.
Oír esa voz es oír la pregunta sin palabras “¿no soy Yo?”; y es,
también, la respuesta sin palabras, ofrecida con el propio existir: “sí”.
Desde todos los seres surge la pregunta “¿no soy Yo?”, y a todos los
seres tendremos que responder: “Sí”.
Desde toda criatura surge la pregunta y a toda criatura hay que
darle la respuesta. “Sí, eres Tú”.
La mera existencia del cielo, las estrellas, el sol y la luna, la tierra y
todos los vivientes que contiene, las rocas y los mares, las montañas y
los ríos, las personas, es ya la gran pregunta “¿No soy yo?
Marià Corbí
89
Y todo, con su mero existir, es la respuesta: “Sí”.
Todo ser es, a la vez, la pregunta y la respuesta, independientemente de la lucidez que podamos tener para reconocer esa pregunta
y esa respuesta.
Por ello, todo existir es nada, fuera de Él, fuera de esa dimensión
absoluta de lo real.





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89

La separación de la fuente del Ser



Toda criatura se lamenta si se le separa de su fuente, ausente-presente, de ser, porque se queda seca y sin vida, como un arroyo sin agua.
El arroyo sólo quiere el agua que le da la vida. Lo demás le sobra.
¿Qué hacer para no quedar separado de la fuente?
Morir para poder alzarse sobre la muerte.
¿Qué es morir?
Saberse sólo agua de la fuente.
Pero saberse sólo agua de la fuente es un don.
Quien recibe ese don, se ve libre de los trabajos de este mundo.
Los trabajos de este mundo son las angustias del ego, los temores
y expectativas frágiles de quien se cree algo y alguien, fuera de ser sólo
agua de la fuente única.
¿Cómo se muere permaneciendo vivo, según Rûmî?
Teniendo como tarea sólo los asuntos “del que es”.
Ese es admitido a liberarse de los trabajos de este mundo.
Quien tiene como tarea sólo los asuntos de la dimensión absoluta
de su ser, se desplaza de su ego y, por tanto, de todos sus trabajos y
angustias.





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***

Quien no muere a su propia tarea, sus propios proyectos, sus
expectativas, el yo le encarcela y le hace incapaz de ver.
Ese no sabe nada de las quejas de todos los seres por la separación,
porque no comprende que todas las cosas son sólo su fuente.
El “sí” a la propia muerte, se da desde el corazón.
Sólo los que dan ese “sí” desde el corazón mantienen la antorcha
de la luz entre los hombres.
Los que sólo creen lo que hay que creer, y obedecen lo que hay que
obedecer, son carne sobre la que hace presa la duda.
Su conformidad con las creencias y con los comportamientos,
depende de los razonamientos al uso y de la opinión.
Quienes viven en esa región, viven con la duda en sus mentes y en
sus corazones.
Rûmî compara a los que se apoyan en la razón, que sólo puede
articularse en palabras, con el cojo que lleva una pata de palo. Una
pata de palo es poco segura.
Lo único seguro es la visión, que se adentra más allá de los límites
de la razón y sus palabras, en una certeza que asombra a las montañas.






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La razón es como bastón de hombre ciego



Quien no ve y quiere entrar en la vía, debe usar un bastón de ciego,
que se lo proporcionan los que ven. Sin gentes de visión, los bastones
de ciego serían inútiles a los que no ven.
De los que ven provienen todos los bienes para los ciegos.
El pensamiento y la lógica, sin luz, no sirven para el camino.
La lógica, con todas sus leyes, es como un bastón para acercarse a Él.
Es un don de la inmensidad para acercarse a la comprensión.
Pero si nos quedamos atrapados en la lógica, puede volverse contra
su propia fuente.
La lógica, como bastón de ciego, sirve para caminar un tramo del
camino hacia la dimensión absoluta del existir; luego se requiere el
don de la visión.
Para llegar a la visión hay que usar el bastón y, además, obedecer a
las voces del que ve.
Quien obedece a esas voces, su bastón se convertirá en serpiente,
como el bastón de Moisés; el bastón como el pilar desde el que
Mahoma hablaba, adquirirá conocimiento.



cont
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***

El sabor de la sabiduría no viene de las palabras.
El pensamiento racional no puede llegar a gustar ese sabor, a pesar
de que el sabor de la sabiduría sea un sabor mental.
Se requiere una luz en la mente, que llega hasta el corazón, que no
puede conseguirse con razonamientos y palabras.
La lógica y las palabras pueden conducirnos hasta el borde mismo
del abismo de la luz, pero es sólo la luz la que debe tragarnos.
El camino hacia la experiencia plena de la dimensión absoluta del
existir, recorre un buen tramo con razonamientos y palabras, y luego
tiene que adentrarse por unos campos vírgenes, en los que las palabras
y los argumentos no pueden entrar.
Para penetrar en esos campos sin caminos, la mente y el corazón
deben ser uno, guiados sólo por la luz del abismo que guía desde dentro, y brilla desde dentro y desde fuera.





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***

El gran milagro de los sabios es su testimonio, sus palabras, no sus
actos paranormales.
Sus palabras de luz sólo se comprenden desde la luz.
Quienes intentan comprenderlas desde los razonamientos y las
palabras, no tienen otra salida que el escepticismo.
Hay que alentar a la razón y a las palabras hasta que lleguen al
borde mismo del abismo, hasta que la Verdad, que ni es fórmulas ni
palabras, muestre la incapacidad de la competencia lingüística humana
para objetivar y representar lo que está más allá de todas las posibilidades humanas, por su carácter no-dual y, por tanto, silencioso.

Quienes son escépticos frente a estos testimonios de los sabios, sus
manos, sus pies, sus cerebros vivos, testifican contra ellos.
Ni manos, ni pies, ni cerebros, ni criatura alguna es la representación que hacemos de ella.
Todo testifica su existir independiente de nuestras objetivaciones,
individuaciones, dualidades.
El mensaje de cada ser, incluso el de las piedras del camino, nos
habla del abismo que está más allá de los moldes de nuestras palabras.
Un abismo en el que se disuelven e invalidan todas nuestras construcciones.







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92

“Muchos corazones iluminados se encuentran en la oscuridad” 37
Los sabios son los que poseen el saber sutil, los que viven en una
dimensión que los faltos de sabiduría ni ven ni, muchas veces, sospechan que exista.
Por eso los sabios pasan desapercibidos, viven ignorados.
Tampoco pretenden ser conocidos.
Saben que no podrían serlo, ni les interesa que les tengan por
sabios.
¿Para qué, si residen en el no-lugar y en el sin nombre?
Los que se dicen sabios en ese ser y saber sutil, que son reconocidos
por los ignorantes, no son sabios, sino que sólo lo parecen serlo.
Sólo quienes poseen la luz de Dios, reconocen la Luz.
Sólo los que, de una forma u otra, ya viven en la dimensión sutil
del existir, reconocen esa dimensión en el sabio.
El sabio queda oculto en las tinieblas luminosas del inefable





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93

La ocupación, por más noble que sea, puede convertirse en un velo



El trabajo a que uno se entrega, y más cuando es noble, puede
convertirse en una cortina que vela esa dimensión sutil que ni busca
nada ni quiere nada.
El trabajo al que uno se entrega puede convertirse en el bandido
que bloquea el paso en el camino.
La ocupación, más si es noble, se bebe las energías de la mente y
del corazón y deja exangüe para el intenso esfuerzo del intento de
acceder a “lo que es”.
Se requiere toda la pasión del corazón y toda la intensidad y la lucidez de la mente, momento a momento, aliento a aliento, para liberarse
de los lazos del cuerpo y de su agente, el ego.
La ocupación, el trabajo, y más si es noble y necesario, complacen
al ego, lo reafirman, le dan sangre y energía.









cont
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***


¿Quién ayudará a este yo que pide ayuda desde el fondo oculto de
su ser?
¿Quién hará justicia contra este yo que pide justicia?
¿Quién me liberará de mí, que quiero liberarme?
¿Quién me liberará de mis proyectos, mis expectativas que son el
último rincón donde anida y se esconde el yo?
Sólo hallaré ayuda, justicia y libertad desde Ese Nivel, Eso, Él, que
está más cerca de mí y es más íntimo a mí que mi propio yo.
Porque mi yo sólo es una representación y Él es el agua de mi
arroyo.
Lamentarse del




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94

***

Lamentarse del pasado es un obstáculo

Lamentarse de los errores del pasado es noble, pero es un obstáculo.
Quien se lamenta de su pecado, comete otro pecado.
Quien se arrepiente de sus malas acciones, con su arrepentimiento
se está dando por real y está, con ello, dando realidad a su yo.
Arrepentirse, lamentarse del pasado, es volver a él, sin advertir que
pasado y futuro son una cortina que separan de la visión.
Uno y otro son representación, y “lo que es” no es ninguna representación.
Cuando buscas a “Eso que es”, llegues donde llegues, estarás contigo mismo.
Quien busca, se busca.
Quien busca, al término de la búsqueda, vuelve a encontrarse consigo mismo
Si buscas “al que es”, no sabes qué buscas, porque buscas a “otro”
que tú.
Ni sabes qué es el conocimiento, ni de donde viene.









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***

Si te arrepientes de tus errores en la búsqueda, tu arrepentimiento
es peor que tu pecado.
Tu arrepentimiento te ata con lazos más fuertes al yo que tu mismo
pecado.
Dice Rûmî: ¿cuándo te arrepentirás de tu arrepentimiento? 38 ¿Cuándo te lamentarás de lamentarte?
Busca más allá de toda búsqueda.
Usa palabras y sentimientos más allá de las palabras y de los sentimientos.
Busca desde tu yo, pero más allá de tu yo.
¿Cómo se hace eso?
No se puede describir, sólo se puede intentar.
Y quien lo intenta de todo corazón, lo logra.
Acelera la intensidad, la alerta de tu mente y de tu corazón hasta
que uno y otro escapen de la fuerza centrípeta del yo.
Que no te atrapen las palabras sagradas, ni las divinas promesas,
ni la belleza de la realidad.
Toda forma apunta a Eso, pero puede atrapar tu pie, como una
trampa.







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