Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

***

Las orientaciones para el intento
Cuando hablan los maestros del espíritu, el Sin-forma nos llega en sus palabras y sus obras. Sus palabras despiertan a nuestro
propio espíritu sin forma para reconocerse a sí mismo gracias a las
palabras y los hechos de los maestros.
Cuando nuestro espíritu inicia su despertar por las palabras y
los hechos de los maestros, reconoce “la Verdad” en su mensaje. Por
ese despertar aprende a ver “sus señales”, las pistas del Sin-forma
en todas las formas, y aprende a ver su verdad en “la Verdad”.
Ese aprendizaje es ir adquiriendo la capacidad de “discernimiento” entre la forma y el Sin forma de toda forma; las verdades
y “la Verdad”, su individualidad y la Fuente sin forma de su propia
individualidad.
Aprende algo que no podía ni imaginar, ni concebir: aprende
que puede superar el destino, porque su espíritu sin forma es el
Espíritu Sin forma.
Pero queda una dificultad: muchos intentaron y no consiguieron su empeño de liberarse del destino y “reconocer”, ser agradecidos. Podría argumentarse, que sólo los “predestinados” lo consiguen, y no gracias a sus intentos, porque entre el intento y el logro
no hay relación de causa a efecto.
Los “intentos” son sólo esfuerzos por situar la mente y el corazón en el “no-dos”, en el Sin forma. Los intentos no pueden sacar
de la ignorancia y conducir a la Verdad; pero ¿quién es el que intenta? Ninguna entidad real, sólo una representación, un ensueño.
La Verdad puede irrumpir en el seno del intento, porque la
realidad del que intenta es “el que es”, el Espíritu Sin forma.
Pero la Verdad no siempre irrumpe en los intentos; hay muchos
intentos de mucha gente que parecen fallidos. ¿Lo son?
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
48
Nos creemos individuos, y no lo somos, somos sólo un paso de la
vida, que viniendo de lejos, va lejos. Somos sólo un gesto breve y rápido de su manifestación. Aunque nuestro intento parezca frustrado
para nuestra pretendida individualidad, no lo es. Nuestros intentos
alivian la mochila del destino con la que cada generación viene a este
mundo; debilita los barrotes de su cárcel; permite que las palabras de
los maestros puedan llegar a las generaciones.
Nuestros intentos, aunque no nos conduzcan plenamente a la
liberación, siembran pistas que otros puedan seguir, permiten que las
señales del Sin-forma puedan ser reconocidas más fácilmente en el
mundo de las formas.
Nuestros intentos siempre alivian el peso del destino de los que
nos rodean y de las generaciones futuras, posibilitan la liberación de
nuestra estirpe, posibilitan que los legados de sabiduría de nuestros
antepasados sean recogidos por los hombres y mujeres que vendrán.
Nuestros intentos, si son sinceros, nunca son vanos.




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48

***


El destino es una cárcel con barrotes de hierro, pero con trampilla


El paquete de deseos y temores que son los constitutivos de mi
individualidad y mi personalidad, más los de mis antepasados, que he
heredado, más el programa social colectivo, forman mi destino. Esos
programas marcan todas mi interpretaciones, todas mis valoraciones,
mi pensar todo y todo mi sentir, por consiguiente, también mi actuación y mis relaciones con los demás humanos.
De ahí no puedo escapar, porque es lo que me constituye como
individuo viviente en el espacio y en el tiempo.
Sin embargo, por mi condición de hablante, tengo una noticia
absoluta de la realidad, una noticia de que la realidad no está en
función mía, sino que está ahí, independiente e indiferente de mí.
Esta noticia es suficiente para convencerme de que la realidad
verdaderamente real no es la lectura que hago desde mi destino, desde
la necesidad, por tanto, en relación a mí, sino que la realidad auténticamente real es la absoluta.
Esa es la trampilla por la que puede escapar a la cárcel dura del
destino.
Si estoy alerta a esa noticia, reconoceré fácilmente las palabras de
los maestros del espíritu; si no presto ninguna atención a esa noticia,
mi cárcel será de por vida.


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49

La búsqueda de la sabiduría



El que busca la sabiduría se convierte en una fuente de sapiencia; se
vuelve independiente de las adquisiciones y de los medios.14
La búsqueda es ya la sabiduría, porque la sabiduría no es nada que
encontrar.
La sabiduría es la búsqueda de un conocer y un sentir sin forma,
que diluye al mismo buscador en esa noticia silenciosa.
Resulta evidente que este tipo de búsqueda (que no es propiamente
una búsqueda, porque no se busca nada y resulta ser nadie el que busca) se vuelve independiente de adquisiciones y de medios.
Crecer en sabiduría no es acumular conocimientos, ni profundizar
conocimientos anteriores, sino silenciar conocimientos, desnudarse de
conocimientos hasta llegar a una noticia cierta, pero silenciosa, que
diluye todo conocimiento y toda certeza.
¿Qué medios van a resultar eficaces para obtener “nada”? ¿Con qué
medios podrá comprenderse que “nadie” puede obtener “nada”, porque
“lo que es” es Sin-forma?
Cuando el entendimiento de un hombre ha sido su maestro, después de
esto se vuelve su discípulo. La lucidez dice, como Gabriel: “Oh Ahmad, si
doy un paso más me quemaré. Déjame, pues, y continúa: éste es mi límite,
oh sultán del alma”.15
La razón debe conducir hasta el límite, hasta las puertas mismas
del conocimiento y el sentir silencioso. Puede y debe conducir hasta
el límite mismo del conocimiento no dual. Puede, paso a paso, desmontar lo que la mente, regida por la necesidad y controlada por el
destino, fue construyendo desde la lejanía de las generaciones que nos
precedieron y desde nuestras propias construcciones.
La razón puede acompañar y guiar hasta la puerta del jardín, pero
no puede entrar.
La razón es la maestra rigurosa y exigente del hombre que busca
la sabiduría; pero cuando llega a las puertas del jardín, se convierte en
su discípula.
Llegados a esos límites, la razón se somete a la guía de un conocer que es ya sin argumentos y sin palabras, un conocer no-conocer
porque en él nadie conoce nada, pero que es una noticia recia y cierta.
Ese es el límite de la razón; lo que seguirá está más allá de su poder,
aunque nunca en su contra.
Lo que Rûmî describe en este breve párrafo es nada menos que el
núcleo del método vedanta.

La razón debe mostrar a su discípulo que el mundo, como un conjunto de sujetos y objetos, como un mundo de dualidad y pluralidad,
es una construcción de nuestra condición de vivientes necesitados.
Debe mostrar a su discípulo que lo que damos por nuestra realidad es
sólo nuestra propia construcción.
Lo Real no es esa construcción. Lo Real no es la dualidad ni la
pluralidad que nosotros le proyectamos.
Cuando la razón ha podido demostrar estas afirmaciones, ya no le
queda nada más que enseñar, porque no puede ir más allá. Entonces
cede el paso y la guía al conocimiento, ya no conceptual ni argumentativo, sino al conocimiento silencioso: una capacidad insospechada.
La razón conduce, desbrozando el camino, hasta las puertas del
jardín. Desde ahí, quien toma la guía es el conocimiento y sentir silencioso; ellos serán los nuevos guías para traspasar la puerta del jardín
y adentrarse en él.
¿De quién es el conocimiento y sentir silencioso? De “Nadie”
porque es ya el Sin-forma.








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51

La interpretación de las Sagradas Escrituras y textos de los
maestros



La interpretación de las Sagradas Escrituras no debe conducir a
una doctrina o a un conjunto de verdades. Sólo vale la interpretación
que muestra cómo los textos conducen a las puertas del jardín, que es
un abismo para la razón.
Sólo es válida la interpretación que pone de relieve cómo los textos conducen al completo silencio de palabras, de representaciones,
de conceptos y de doctrinas, para aproximar al que está más allá de la
frontera de toda posible imagen.
Aun cuando se pondere la fuerza expresiva de los símbolos, los
mitos, las narraciones y comparaciones, es sólo para mostrar cómo
todas esas expresiones lingüísticas, representativas y expresivas, llevan
en su seno una dinámica que les empuja a trascenderse y adentrarse al
otro lado del límite de toda imagen.
Toda interpretación se queda en las palabras, y las palabras son
estructuras construidas al servicio de la vida y sus leyes de necesidad,
dualidad, deseos, temores, expectativas.
Leer desde ahí los textos sagrados, conduce a desfigurarlos, y, con
ello, se corre el riesgo de someterlos al servicio de nuestras necesidades, nuestros temores y expectativas.
¿Cuántas y cuántas veces ha caído nuestra especie en ese riesgo?
Lo ha hecho con tal frecuencia y continuidad, que la mayoría de
las personas son incapaces de concebir una espiritualidad que no sirva
para nada.
El sentido de las Escrituras y de los textos de los maestros es
Espíritu, y el Espíritu es sin forma. Lo “Sin-forma” no puede ponerse
al servicio de la forma.
Toda interpretación que termine en palabras es sólo piel, vanidad,
falsificación. La interpretación debe terminar en el silencio.





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***

En ti reside el poder de cruzar la gran frontera
¿Quién ha robado mi montura? ¿Qué hay debajo de ti, oh maestro? Sí,
es el caballo, pero ¿dónde está el caballo? ¡Oh hábil jinete en busca de corcel,
vuelve en ti!
El Espíritu está perdido porque su ser es tan manifiesto y cercano: ¿cómo
puedes tener los labios secos si tus tripas están llenas de agua?16
Nos creemos sometidos al destino e incapaces de asumir la invitación de los textos sagrados y de los maestros, porque continuamos
pensándonos como si fuéramos alguien frente a Él.
No hay nada ni nadie frente “al que es”.
Creyéndonos alguien preguntamos por nuestra montura. ¿Con qué
poder podremos cruzar la gran frontera y entrar en los jardines del
silencio? Pero no hemos perdido la montura porque el poder reside
en nosotros mismos.
Rûmî nos invita a que advirtamos la realidad, a que despertemos.
La dificultad reside en que las cosas escondidas se revelan por sus
contrarios; como Dios no tiene opuesto, está oculto17
La luz y el poder del Espíritu son sin forma y no puede contraponerse a ninguna forma para que la veamos. Pero si atendemos,
comprenderemos que toda forma es el “Sin forma” y nada más que el
“Sin forma”.
Toda forma arranca de Él, está en Él y vuelve a Él.
Y entre el “Sin forma” y la forma no hay dualidad ninguna.
Así, en nosotros está su Poder y su Espíritu, porque nuestro espíritu es su Espíritu.
No hay nada frente a Él.
¡Oh hábil jinete en busca de corcel, vuelve en ti!







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¿Hay gradación entre los profetas y maestros del espíritu?
Si los profetas y maestros del espíritu hablaran de contenidos
objetivables, de formas, de proyectos de vida, de leyes, de verdades
formulables, podría haber gradación entre ellos, unos podrían ser
mejores que otros. Todas estas cosas son perecederas, y ellos hablan
de lo imperecedero, hablan “del que es”, del que está vacío de todas
nuestras categorías, del Sin-Forma. Si no hablan de “Eso”, no son ni
maestros ni profetas. Y cuando hablan de “Eso” no hay diferencia ni
gradación entre ellos.
¿Cuál sería el canon para establecer la gradación?
No puede ser nada objetivable, ¿desde dónde podría hacerse la
objetivación?
Nada humano, ni ninguna perspectiva humana puede medir lo
Absolutamente Otro.
El decir más o menos rico o más o menos torpe de los profetas y
maestros cuando hablan “del que es”, no afecta a su mensaje, como la
grandeza y perfección de una vidriera no afecta a la luz.
Desde la perspectiva de la epistemología mítica y, desde lo que
resulta de ella, la fe-creencia, podría establecerse gradación entre los
maestros y profetas.
Sin epistemología mítica y, por tanto, desde la fe sin creencias no
hay manera de establecer un escalafón de grandeza entre ellos.
Tanta puede ser la belleza del canto de una flauta de caña como el
concierto de una gran orquesta.
¿Es esto caer en el relativismo espiritual?
Sólo podría hablarse de relativismo desde la fe-creencia, desde
la forma; desde la pura fe ¿entre qué y qué podría haber relativismo?
Pero, en definitiva, ¿hay maestros y profetas mayores y maestros y
profetas menores?
Podría decirse que los hay más eficaces y menos eficaces, pero
incluso eso es una forma de hablar, porque tampoco tenemos criterio
para medir su eficacia ¿con qué vamos a medir quien nos inicia e introduce más profundamente en el Sin Forma?
Tampoco tenemos criterio para saber si estamos más o menos
dentro del océano sin forma.







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Las expectativas y las promesas


Toda expectativa por nuestra parte y toda promesa por parte de las
cosas e incluso de las personas, es falsa, porque es vacía, sin entidad.
Las expectativas jamás pueden realizarse y las promesas jamás pueden cumplirse, porque lo que sólo parece ser, no cumple. Lo que no
tiene ser ¿qué puede ofrecer?
Sin embargo, cuando de las cosas, personas y situaciones no se
espera nada, entonces cumplen. ¿Qué cumplen? Una plenitud inesperada, inconcebible y vacía.





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El mundo no es una interpretación


Quien cree que el mundo es la interpretación que hace de él, come
del fruto prohibido y es expulsado del paraíso.
Quien hace del mundo su interpretación, cae en manos del destino.
Para vivir necesitamos hacer una interpretación del mundo y de
nosotros mismos, pero, simultáneamente, hemos de saber que el mun-
do no es una interpretación porque el mundo es el Patente, el Manifiesto.
Quien quiera volver al paraíso, debe reconocer, primero, que el
mundo no es una interpretación, ni la más sofisticada, sino el rostro
del Manifiesto, el rostro inmediato, sin velo alguno, de Dios, del “Sinforma”.
Todas las formas son sólo como una mirada breve del Sin-forma,
una palabra suya que se pronuncia y se calla, un gesto suyo que se
despliega y se retira.
Por esta razón es todas las formas, directa e inmediatamente, y es el
Sin-forma porque incluso las grandes y viejas montañas, los océanos,
las estrellas, las galaxias, son sólo uno de sus gestos breves.
Quien considera que el mundo es una interpretación, pone un
espeso velo sobre el rostro explícito de Dios.






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56

El testigo libera del destino



El destino es la mochila que pusieron a nuestra espalda nuestros
antepasados, más el paquete de deseos y temores que arrastramos
desde nuestros primeros éxitos y fracasos en la infancia más temprana;
unos y otros son la base, el patrón de todas nuestras interpretaciones,
valoraciones, actitudes y actuaciones.
El destino es nuestra pesada mochila, ligada indisolublemente a
nuestra espalda. Es una pura construcción humana, nuestra y de las
generaciones que nos precedieron y que se pierden en la profundidad
del tiempo pasado. Es fruto de aciertos y errores, pero siempre es una
pesada carga de ignorancia que nos amarra a la idea que somos alguien
venido a este mundo.
Esa es la raíz de todas nuestras angustias y temores.
Son construcción humana. Pero ¿qué es construcción humana que
no sea construcción “del que es”?
El destino no es un decreto divino impuesto a nosotros, carece de
ser propio, no se apoya en sí mismo ni en nosotros, porque nosotros
carecemos de fundamento.
Donde no hay dualidad, ¿qué significa el destino?
Quien ignora al testigo, se condena a la esclavitud y la ceguera;
pierde toda posibilidad de libertad auténtica y pierde a posibilidad de
escapar de la ignorancia.
La ignorancia es el destino.
La actitud de testigo es la contemplación de toda realidad, sin
buscar nada en ella, advirtiendo su carácter no relativo a nuestras
necesidades, su carácter absoluto.
El testigo es la llave que abre los cerrojos de las cadenas con las que
nos amarra el destino.
Quien no es capaz de reconocer al testigo, se encierra para siempre
en la cárcel del destino.
Quien reconoce al testigo como la raíz de su propio ser, por ese solo
conocimiento, ya es libre, aunque todavía le queden cadenas.
Cuando se reconoce al testigo como centro del propio ser, se
reconoce que nadie ha venido a este mundo, porque sólo Él es; y
se reconoce que las cosas, las personas y las situaciones son sólo sus
signos, sus frases; se reconoce que todo es sólo el Manifiesto.
Quien es incapaz de reconocer al testigo, no tiene posibilidad de
fidelidad. Ese es el único infiel, no hay más infidelidad que esa.
Quien reconoce al testigo, ignora la autoridad implacable
del destino; se sabe libre, aunque esté encadenado.


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Las dos caras de nuestro ser humano




Podríamos decir que mi ser, como hombre, es doble.
Una cara de mi ser es el legado de ignorancia de la larga cadena de
nuestros antepasados a la que sumamos nuestra propia ignorancia; y
la otra cara de mi ser es que en nuestro propio interior, en nuestras
propias manos está el poder de escapar a esa ignorancia.
La primera cara es el ego, la segunda cara es el testigo. El primero
es una prisión, el segundo es la llave para escapar de esa prisión.
Nuestra plena condición humana es reconocer los dos aspectos de
nuestra naturaleza. Si caemos en el error de no reconocer más que lo
es nuestra prisión, no realizaremos nuestra condición humana y nos
veremos reducidos a la manera de ser de los animales, aunque creamos
y nos parezca otra cosa.











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Determinismo y libertad




Hay determinismo si hay Dios y yo existo, porque Él es “el que es” y
yo sólo el que “parecer ser”; Él es la fuente y yo sólo agua de su fuente;
Él es el Señor Absoluto y yo sólo su siervo; Él es el Creador y yo su
creatura, que depende en cada instante de su ser porque mi ser es de
su ser; Él es actor y yo el que parece que actúa.
No hay determinismo si Dios no es algo externo a mí, algo “otro”
de mí. Entonces no hay dualidad, y donde no hay dualidad ¿Qué
determinismo puede haber?
Cuando ni Él ni yo somos, como entidades separadas. ¿Cómo
pueden darse dos entidades separadas entre “el que es” y el que “sólo
parece ser”?
No hay ni Él, ni yo: ni mi individualidad, ni la suya. Hablar de
individualidades sólo tiene sentido desde la perspectiva de los seres
vivientes.
Sólo “el que es” es, “lo que parece ser” sólo parece ser.
No hay dos actores. Sólo “el que es” es actor, si es que
se puede hablar con sentido de un actor que no
es una individualidad, cuya acción
jamás puede ser hacia fuera.
Donde no hay dualidad, ¿qué puede haber sino libertad?
Pero ¿se puede hablar de libertad en el “Único”?
Hablar de la libertad del “Único” es utilizar un término, que bien
comprendido, aplicado a Él, se hunde en el abismo de lo innombrable.









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Las astucias del camino



Debemos partir del ego para desplazar al ego del centro
de la escena de nuestro propio interior y de nuestro propio vivir.
Sin embargo, es desde el ego que hay que desplazar al ego. Pero el
ego para cumplir su función al servicio de la vida,
tiene que permanecer en el centro de la escena.
Con la luz del testigo, el ego “intenta” desplazarse a sí mismo. Pero
al hacer ese intento, vuelve a situarse en el centro.
Por ello, los intentos tienen que ser astucias, procedimientos de casi
engaño que el ego debe hacerse a sí mismo, hasta que el león mate al
león, hasta que desde el ego se desplace al ego del centro de la escena.
El camino lo inicia el ego con la luz del testigo.
Las astucias e intentos continúa haciéndolos el ego, siempre con
la luz del testigo, hasta que, gracias a esos intentos del ego y a la in-
tensidad de la luz del testigo, es el testigo el que se sitúa en el centro
de la escena.
En este proceso, el ego es el punto de partida desde donde arranca
el intento, el testigo es la gracia, padre del intento y el don que conduce
a la unidad.









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Nosotros somos nuestras propias trampas



Cayó en la fosa que había cavado, pues su iniquidad volvía sobre su
cabeza.
La perfidia de los malhechores se convierte en oscuro pozo para ellos, así
lo dicen los sabios.
Cuanto más inicuos, más espantosa es la fosa.
Caemos en las trampas que nos construimos nosotros mismos.
Nuestras trampas son nuestros propios proyectos. Con nuestros
proyectos de futuro encadenamos nuestro presente y ligamos nuestro
futuro.
Quien hace presa en otros, pone barrotes de acero a su propia cárcel.
Hace a su ego despiadado. Cuanto más despiadado es,
más intensamente pone a su ego en el centro
de todo su vivir, al precio que sea.
Cuanto más inicua es una persona, más está su ego en el centro
de la escena.
Cuanto más central es su ego, más duro es el mundo de dolor que
construye a su alrededor.
La maldad afianza al ego, tanto más cuanto mayor es su iniquidad.
El mundo del ego es un mundo de deseos y temores, de expectati.
vas y angustias. El ego es un telón espeso que impide filtrar la luz del
testigo. Sin la luz del testigo la vida humana tiene la oscuridad de una
fosa profunda a la que no llega la luz.
El inicuo construye su propio infierno. Es para sí mismo su peor
enemigo.
Dice Rûmî, no sin humor: Estás excavando un pozo para ti, cava
con moderación









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61

Cuanto más inicua es una persona, más está su ego en el centro
de la escena.
Cuanto más central es su ego, más duro es el mundo de dolor que
construye a su alrededor.
La maldad afianza al ego, tanto más cuanto mayor es su iniquidad.
El mundo del ego es un mundo de deseos y temores, de expectati.
vas y angustias. El ego es un telón espeso que impide filtrar la luz del
testigo. Sin la luz del testigo la vida humana tiene la oscuridad de una
fosa profunda a la que no llega la luz.
El inicuo construye su propio infierno. Es para sí mismo su peor
enemigo.
Dice Rûmî, no sin humor: Estás excavando un pozo para ti, cava
con moderación









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61

La conciencia testigo es Él, el Liberador



Hemos dicho que desde la conciencia testigo se desplaza al ego
del centro de la escena.
Ese es el gran don.
Desde la conciencia testigo el fuego abrasador del deseo, alma del
ego, se transforma en luz. Las llamas del deseo se tornan en agua dulce,
porque se tornan en camino. Sin conciencia testigo, el agua dulce de
la fuente, se convierte en fuego, desvío, error.
El testigo libera de la iniquidad; ése es su regalo.
La conciencia testigo no es individuo, está en mí, pero no soy yo;
es el guía; es el maestro interior; es Él; no es nada externo a nuestro
propio ser; podríamos decir que pertenece a lo más íntimo y propio
de nuestro propio ser, pero en Él toda nuestra estructura se disuelve
en el Vacío de su ser Innombrable.
La ayuda de Dios, el don, la gratuidad, la iluminación, el despertar
no llega desde fuera.
El papel de los maestros, desde fuera, es doble: mostrar que la
conciencia testigo es el centro de nuestro espíritu y de su actuar, y
mostrar cómo hacer el intento para desplazar al rufián, el ego, del
centro del espíritu.
Explica cómo meditaste arteramente y cómo con astucia eliminaste al
rufián.
Explica, para que la historia nos cure y sea bálsamo para nuestras almas.20
La conciencia testi

La conciencia testigo es ver


Dios es evidente, patente.
El hombre es ojo y lo demás es piel; la vista es contemplar al Amado.
Cuando no se divisa al Amado, es preferible ser ciego;
el amado que no es perpetuo, está mejor lejos.21
Si nos situamos en la conciencia testigo, nuestra esencia es ver,
somos ojo que ve, admira y se conmueve.
Cuando la conciencia no ve y siente desde su condición de testigo
¿qué hay que ver y sentir? Sólo lo que parecer ser y no es; sólo lo que
promete y no cumple. ¿No es eso ser ciego?
Lo que se presenta como digno de amor y no es perpetuo, está
mejor lejos, porque es como un espeso velo de ignorancia que tapa la
visión; es como una niebla densa y fría que envuelve el corazón y le
impide latir con la visión.

“Los sabios son como los espíritus, porque están ocultos al mundo”


La sabiduría del sabio no es un saber formulable, no es una doctrina.
Es una sabiduría sin palabras, vacía de formulaciones.
El resplandor de su sabiduría es el resplandor del Innombrable.
La sabiduría brilla en sus ojos, en su rostro y en sus obras, pero no
tiene descripción posible, es inobjetivable.
Es una sabiduría que sólo la ven los que han recibido el don de ojos
sabios, el don de corazones de carne.
Sólo desde la conciencia testigo se ve al sabio.
Quienes le miran con los ojos y el corazón del ego, de la individualidad, no le ven. Para ellos el sabio se hace invisible como un espíritu.
Los sabios pasan entre las gentes y las gentes no les ven, porque su
sabiduría es vacía de toda posible objetivación.
Al sabio que le ven las gentes, no es sabio.

La búsqueda intelectual y la espiritual



…la búsqueda intelectual ¿para qué sirve oh ingenioso?
Para que, quizás, un hombre de intelecto débil pueda tener una idea de
la verdad.
La búsqueda intelectual, aunque es como perlas y coral, es distinta de
la espiritual.
La espiritual está en otro plano: el vino espiritual tiene otra consistencia.23
tos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
La búsqueda arranca desde la dualidad, desde el ego, desde la mente y toda su capacidad de razonar.
El trabajo intenso, limpio, sin doblez y decidido puede llevar a
tener una idea de la Verdad.
Pero una idea de la verdad no es la Verdad.
Hacerse una idea de la verdad está todavía en el orden de la representación, y la Verdad no es una representación, es una noticia vacía
de toda posible representación.
Pasar de “hacerse una idea de la verdad” a sumergirse en la Verdad,
ese es el quehacer de la búsqueda espiritual.
A la hora de hablar de la búsqueda espiritual, Rûmî se tiene que
contentar con decir que es distinta de la intelectual, porque está
en otro plano. Y está en otro plano porque el vino espiritual tiene
otra consistencia. Y esa consistencia está más allá de toda posible
representación o imagen.
La Verdad está en el ámbito de la no-dualidad, la búsqueda intelectual está en el ámbito de la dualidad.
Hay preguntas que no pueden responderse.
No preguntes lo que sólo se puede agradecer.

Él es el presente-ausente


Estar presente y ausente a la vez, es Su gran don a los humanos.
Los humanos estamos en la forma y en el “no-lugar”; esas son las
dos caras de nuestro ser. Por eso su don es presencia y ausencia.
Para la forma y su lugar es ausencia, para el “no-lugar” es presencia.
¡Muere a la forma! Muere a tener una forma y un lugar, porque no
hay nadie frente a Él.
Marià Corbí
65
Mientras estés presente, Él es una ausencia. Su don es hacerse
presente al que está ausente a sí mismo y sólo presente a su “no-lugar”.
Pero su ausencia me habla de mi “no-lugar”. También eso es un don.
El clamor “¡oh mi señor!, y la respuesta “aquí estoy”, es la ausencia
y la presencia.
Pero aparta tu espíritu de estas explicaciones. Toda explicación es
un velo a su inmediatez.

El mensaje que debe reservarse


Este es el mensaje que no puede ser pronunciado sin una gran
prudencia: su presencia-ausencia lleva a la aniquilación. Lleva de la
forma a la no forma, de un lugar a un “no-lugar”.
No todos pueden soportar ese fuego. No se puede prender fuego a
oscuras. Discrimina quién será consumido en su presencia-ausencia
y quién será sólo destruido; quién está dispuesto a morir y quien no
quiere morir.
Quien no quiera morir, porque no es consciente de su “no-lugar”,
sólo sería destruido.

Aparta la pantalla de tu cuerpo



Si apartas la pantalla de tu cuerpo, que es tus deseos y temores,
aparecerá tu naturaleza original, el “no-lugar”.
¡Oh audaz buscador, guárdate! No luches contra ningún buscado24
Tus esfuerzos no le conseguirán.
Para entrar en el fuego tienes que ser tan vacío como Abraham.
No te eches al agua sin saber nadar hasta saber extraer perlas del
fondo del mar.
Si habitas en el “no-lugar” la tierra será para ti oro. Si habitas en ti,
el oro se volverá tierra.
Desde el “no-lugar” todo es Él. Desde el lugar, hasta sus perlas
serán tierra.
Si habitas en el “no-lugar” tus obras serán las de Dios; si no lo haces
tus obras serán depredación y muerte.
Si habitas en el “no-lugar” estarás vacío y serás perfecto. Toda imperfección viene de ser alguien en un lugar, ser una forma.
Si eres perfecto, tu conocimiento es un “no-saber” que es la sabiduría. Si resides en una forma, tus conocimientos son pura ignorancia.
Si eres vacío de todo lugar y de toda categoría, tu infidelidad es
religión. Si estás lleno de ti, tu religión es infidelidad.
Oh tú que, yendo a pie, te has enfrentado a un jinete, no salvarás tu
cabeza. ¡Desiste!25
Hay de tí si pretendes lograrle, conseguirle. Esa actitud te destrozará. Él se da cuando quiere y como quiere, nadie lo logra, nadie le
puede tener.
“El Único” no cabe en ningún lugar, sólo cabe en el “no-lugar”.
Quien quiera poseerle, meterle en una forma, Él la hará estallar.

Creerse alguien que puede conseguir algo: ese es el pecado



Sacrifica tus manos y tus pies y aprenderás que “nadie” hace nada
ni va a ninguna parte.
El que es “vacío” puede comer y hacer lo que quiera, todo le es lícito.
El que está lleno tiene que aprender a ser sólo oreja para aprender
de quien no es su semejante a ser vacío. Tiene que hacerse mudo para
poder arrancarse a hablar.
El camino es recibir la Palabra del maestro. Sólo Dios no necesita
apoyo; fuera de Él todos necesitamos un guía y un diseño del camino;
un diseño que después no se seguirá.
Si sabes de tu impotencia y de la ausencia, llora como Adán cuando
le expulsaron del paraíso.
Consigue la luz, como Adán, por el fuego del corazón y las lágrimas.
¿Sabes el sabor de las lágrimas? Es el sabor del don de la ausencia.
No llenes esa ausencia con cosas que no son Él. Mantén en tu corazón
la ausencia y se llenará de perlas.
La ausencia no puede ponerte sombrío, enojado y melancólico. Si
te ocurre eso, no es por su ausencia, sino porque quieres llenarte de lo
que no es Él.
Juzga de lo adecuado de tu actitud por sus consecuencias:
Si crees que echas aceite y apaga tu lámpara, no es aceite, es agua.
Si lo que comes te da conocimiento y sabiduría, amor y ternura, es
verdadero alimento.
Recogerás lo que siembres.
Siembra pensamientos de los que, como del mar, surjan perlas.
Siembra el pensamiento de tu completa ausencia y resplandecerá
su completa presencia.
Tu presencia es su ausencia y su ausencia es el don a tu ignorancia
para que te ausentes de tí mismo y te desplaces a tu “no-lugar” que es
su “no-lugar” y su presencia.

La acción y el olvido



Las palabras que pronuncian nuestra boca, o las acciones que realizan nuestras manos son como una flecha que sale del arco y no da
vuelta atrás. Esas acciones y palabras producen los efectos que pretendíamos y otros muchos que no se ven.
Pero los resultados de las palabras y de las acciones son sólo obras
de Dios, aunque se nos imputen a nosotros. Sólo Él es el actor, sin
ningún socio. Todos los efectos de nuestras palabras y acciones, los
patentes y los ocultos, son obra suya.
Sólo los sabios tienen el poder, que es de Dios, de cambiar el curso
de la flecha que ya ha sido disparada.
¿Cómo?
Comprendiendo que son “nadie”, abren las puertas al “no-lugar”.
En ese “no-lugar” en el que habita “nadie”, desaparecen las palabras,
las acciones y sus efectos manifiestos y ocultos.
Con su vaciedad, el sabio abre las puertas del vacío. El vacío provoca el olvido de todo lo que se cree lleno. El olvido obstruye, así, el
camino de la percepción, del objeto y de la acción.
El olvido es el reino de “nadie” en el “no-lugar”. Quien reside ahí
puede tener un corazón que reine sobre los corazones, porque nada
de él se interfiere en el amor.
Para ese sabio, el hombre con todas sus palabras y obras son pura
ilusión. Quienes le escuchan, aprenden esa lección.
El recuerdo de las santas palabras y el olvido de lo que no es Él,
dependen del sabio. El sabio vacía el saco de los corazones de cien mil
pensamientos, buenos y malos, y lo llena de perlas.
Gracias a la vía, todos los pensamientos y acciones pasadas vuelven
a su fuente. Todo vuelve a la fuente, excepto tus habilidades y oficios
se quedan contigo, para que puedas mantenerte.




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69

El poder de la Palabra en su presencia-ausencia




Quien comprende al que comprende, muere como el que comprende.
Y lo que muere es el alma del alma, el sentido de la individualidad.
La muerte viene por la lengua, por la palabra. Su Palabra es fuego
que abrasa al individuo con su presencia y es consuelo en la desolación
de su ausencia.
Su Palabra es una piedad inmisericorde. Son flechas que hieren de
muerte al pájaro del alma.
Son una piedad, porque me liberan de mí, pero son una piedad
inmisericorde porque me matan.
En mí, su presencia-ausencia es el alba que devora las tinieblas; en
mí es el día que enciende la luz del sol. Él vuelve mi término al inicio
de los inicios. Su faz levanta todas mis nieblas.
Le veo y me lamento por su ausencia.
Él es celoso, no quiere que nada ocupe mi mente y mi corazón
fuera de Él. Él es todo, pero es “otro” de todo lo que doy por real.
Mi gozo y mi pena por su presencia ausente son una ofrenda a Él.
¡Quisiera que mis lágrimas fueran un océano para ensartarlas como
ofrenda al encantador! 26
Mi alma, cuando es su alma sin principio, habla con su boca, y veo
su reflejo en todos y cada uno de los seres.
Su presencia es alegría y su ausencia es herida. Calcina el alma para
iluminar al cuerpo. Calcina el sentido de individualidad para iluminar
la mente y los sentidos.








cont
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***

Me hace arder ocultándose. En su ausencia es devastador como el
fuego, ¡cómo lo será en su plena presencia!
Dice Rûmî refiriéndose a Él, no pienses en nada salvo en mí. Pero
recuerda que las palabras son espinas en el seto de una viña.27
Conversa con Él sin palabras, en ese lenguaje silencioso te dirá
secretos que ocultó a sus profetas, si identificas el mensaje de los
profetas con sus palabras.
Teje tu individualidad, tu ser, en la no-individualidad, de lo contrario serás esclavo aunque seas un rey, un amante o un poderoso depredador, porque dependerás de tus súbditos, de tu amado o de tus presas.
Puesto que Él es tu amante, déjale que te saque del tejido espeso de
tu individualidad. Que no te importe ni el éxtasis ni las ruinas. Contén
el éxtasis porque el tesoro está en las ruinas. Si te anega en su océano,
te salva de tí mismo.
No hagas diferencia entre el júbilo y el dolor, porque lo que importa es Él, y no lo que sientas o no sientas con relación a Él. No te
descarríes por ese desvío, porque Él reclama que entre tú y Él no se
interponga ni tú ni ningún objeto. Él sólo se muestra cuando es Único
en el espíritu, sin acompañamiento alguno de deseos, sujetos u objetos.
Para que aparezca un sabio hay que sacrificar cien lunas llenas,
quemar con el fuego del conocimiento un mundo, apostarse el alma
y perderla.
La vida de los amantes consiste en la muerte; no ganarás Su corazón
salvo perdiendo el tuyo.28 Nada le seduce si no es la más completa desnudez.
Quien busca salvarse en Él, le menosprecia, le oculta detrás del
propio júbilo o el propio temor; al hacerlo ve doble. En Él debe quedar
sumergido y ahogado todo amor, hasta que realice la perfecta unidad.
Sé reservado en hablar de estos misterios, aconseja Rûmî.








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Las ambigüedades de la presencia-ausencia



Cualquier cosa que te rezague en el camino, ¿qué importa si es fe o
infidelidad?
Cualquier cosa que te aparte del Amado ¿qué más da si es bella o fea?29
La fe, cuando es fe-creencia, puede convertirse en infidelidad. Hoy,
en Occidente, si no se tiene la posibilidad de la fe sin creencias, la
fe-creencia es fidelidad; si se tiene la posibilidad, la fe-creencia es
infidelidad.
La fidelidad a formas establecidas y consagradas, puede ser infidelidad; y la infidelidad a esas formas, fidelidad.
Infidelidad es siempre la vuelta con todo el corazón y con toda
la mente a los bienes de este mundo como lo único real. Aunque
se reconozca con la mente que hay más dimensiones en el mundo
que esa, si para el corazón, la mente y para la acción sólo hay esa
dimensión, eso es infidelidad real. ¡Cuántos infieles que se dicen fieles!
El mundo entero pide amor, porque Dios no es “otro” de él.
No te engañe su presencia-ausencia en el mundo.
Si te has vuelto hacia la revelación inmediata del ausente-presente,
no regreses a la creencia porque le quisieras sólo presente.
Si has entrado en la intimidad del ausente-presente, no vuelvas a
la obediencia porque no le reconoces en su sutilidad.
No confundas su ausencia con “sólo estoy en su umbral”.
No mires atrás porque no se presenta como tú esperabas. Comprende su intimidad como es y no la exijas como tú la esperabas.
Si pretendes que se adapte a tus expectativas, le esperarás todavía
cuando ya está presente.





cont
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***

Si no comprendes que su presencia es también ausencia, tendrás
presente su rostro y estarás buscando todavía su aroma.
Todo deseo de ser amado, proviene de Él.
Él quiere que se le reconozca en su presencia-ausencia. Para
nosotros, esa su sutilidad, es fuente de sufrimiento. Nuestra pobre
condición de vivientes, lo vive como un engaño:
Llama como “el que es”, y se presenta como “el que no es”.
Es promesa de día y aparece como noche.
Me llama como un rostro luminoso, y se presenta como “nada”.
Su presencia es falta de dulzura, pero esa falta de dulzura es dulce,
porque sé de su presencia vacía.
Por eso mi pena me enamora.
Cuando me quejo de su ausencia, no protesto, le reconozco.
Él me inquieta, pero no es cierto.
No hay su casa y su puerta.
No hay Él y yo, ni nosotros.
¿Dónde está el estrado de su presencia y el umbral de su puerta?
No hay ni estrado, ni umbral.
Cuando toda individualidad desaparece, incluso la suya, aparece
la Unidad.
La dualidad de Él y yo, Él y nosotros es sólo su propio juego de
amor. Un juego en la unidad; una clara manifestación de la unidad.
El amor, en una aparente dualidad, es sólo manifestación de la
unidad.
Si te pido que vengas, sé que estás más allá del ir y venir.
Para verle no hay que ligarse ni a la tristeza ni al gozo. Quien se
acerca a Él desde la tristeza o el gozo, pone velos a su rostro.
El amor verdadero es silencioso, está más allá de la tristeza y la
risa; es amor de nadie a nadie; es el amor de un ausente a un ausente.
El amor, como el conocimiento, tiene frutos sin fin más allá de los
estados de ánimo.
Quien sabe del ausente-presente, se sabe también ausente-presente.


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73

Paga el diezmo, dalo todo por Nada



Cuando pagues con toda tu individualidad, verás tu bello rostro.
Pero tu hermoso rostro, que es su faz, la sentirás como un abandono.
Su presencia no puede no ser una ausencia, ni su ausencia puede
no ser una presencia.
Él es el alma de mi alma y el insondable vacío de mi ser.
Él es la fuente inmediatamente brillante de la luz, que se evade de
todo intento de posesión.
Él es la rosa y la separación de la rosa.
La conmoción que provoca en nuestro corazón no pasa ni por la
alegría, ni por la tristeza. Hay conmociones de nuestro espíritu que no
pasan por nuestros sentimientos, porque no tienen nada que ver con
nuestras representaciones y expectativas.
No juzgues las posibilidades de tu espíritu por tus sentimientos y
tus ideas. Tus sentimientos e ideas llegan a la existencia y mueren, y
el que queda es sólo Él.
Amanece a ti mismo arrepintiéndote de creerte alguien. Despierta
al alma de tu alma.
Tú mismo eres tu vino. Tú eres la embriaguez del vino. El cosmos
entero espera tu despertar: su conciencia.
¿Quién puede distinguir entre tú y Él? ¿Qué es la frontera? ¿Quién
o qué es la frontera?





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Caminar con la mente o con el sentir



Cuando se trabaja con la mente, la aproximación al Absoluto se
presenta como aproximación a la “no imagen”. Adentrarse en ese océano, es adentrarse en la más completa ausencia de toda posibilidad de
representación, conceptualización, imagen.
Lo difícil, en esa modalidad de caminar, es aprender a dar como
realidad lo que es la total ausencia de individualidad, objetividad, subjetividad. Lo difícil es aprender a discernir que en la aproximación al
término del camino y en el término mismo, convive la radicalidad de
la no imagen, de la ausencia completa de representación y conceptualización y con la certeza más absoluta.
Cuando se trabaja con el sentir, la aproximación al Absoluto se
presenta y se vive como aproximación a “la ausencia”. Adentrarse en
el Absoluto es adentrarse en la más radical ausencia; es como aproximarse a un agujero negro. Para el sentir, el Absoluto, al no presentarse
como sujeto, ni como objeto, ni como individualidad es equivalente
a un vacío completo.
Lo difícil, en esta otra modalidad de caminar, es llegar a sentir y
comprender con el sentir, que ese duro vacío es la plenitud absoluta,
que la ausencia, en su misma radicalidad de ausencia, es como una
presencia.
El sentir llega a saber que el Absoluto es una cálida presencia en la
mismísima radicalidad de la ausencia. Es una presencia vacía de todo
lo que el sentir sabe coger y gustar, pero es una presencia que el sentir
tiene que reconocer en su mima calidad de ausente. El agujero negro
de la ausencia, que se traga la realidad de cualquier otra presencia, es
el peso indudable de una presencia inabarcable.
El vacío de una completa “no imagen” del Absoluto es, para el
sentir una “ausencia” radical. Y la “ausencia” radical del Absoluto para








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Él acepta la impotencia de nuestra búsqueda



Cuando le buscamos, intentamos atraparle en las pobres
redes de nuestro lenguaje. Cuando hablamos de Él tenemos que
contradecirnos, aludirlo sin poderlo decir.
Dice Rûmî: Al amigo le gusta esta agitación: es mejor forcejear inútilmente que quedarse quieto. 30
Hay que arañar y rascar, esforzarse, intentar una y otra vez, hasta
el último aliento, sabiendo que todo intento es vano porque nuestras
manos son demasiado pequeñas para alcanzarle; pero Él ve, acepta y
se aproxima.




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