Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)

***

Pero Dios le enseñó a Adán todos los nombres, le dio su sabiduría,
de forma que los ángeles se maravillaban y alababan a Dios. Por el
reconocimiento de esa sabiduría en el barro, los ángeles adquirieron
una santidad que antes no tenían.
La sabiduría de Dios en el barro de Adán no la contenía la
amplitud de los cielos. La amplitud del espíritu en el barro de Adán
no cabía en los cielos.
Recordó que el Profeta mencionó que Dios dijo:

No estoy contenido en el jarro de “alto” y “bajo”; ni la Tierra, ni el cielo,
ni el empíreo me contienen, oh hombre; pero el corazón del verdadero
creyente me contiene, oh maravilla.
Si me buscas, busca en esos corazones.47





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113

***



Quien entra en el barro de sus siervos hallará la visión de Él. Es
fácil confundirse al ver al hombre; es fácil quedar atrapado en el barro
sin atinar a ver la realidad que hay en él.
El barro es forma, pero en él reside “el Sin-forma”.
Los ángeles, dice Rûmî, sentían amistad por el polvo, antes de
que Adán fuera, y se extrañaban de que su luz se sintiera atraída por
la tiniebla del polvo. Ya en el polvo sentían el aroma y la urdimbre del
cuerpo de Adán. El polvo ya estaba preñado de la luz que brillaría en
Adán.
La tierra no era sólo tierra, ocultaba ya un tesoro.
La carne no es sólo carne que se pudre. La carne es como una
lámpara en la que brilla la luz.




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114

***
Si el polvo se observa con atención, es como el vidrio de una lámpara de barro que trasluce la llama.
Según el mito del Islam, algunos ángeles no supieron reconocer
la luz que atesoraba el barro de Adán. El brillo de su propio espíritu
les deslumbró y les impidió ver el que brillaba en el barro de Adán.
Cuenta Rûmî que Dios les castigó dejándolos en manos de la
perplejidad y la duda.
Quien en el ser humano no ve más que barro, quien no acierta a
comprender el tesoro que esconde, queda en la perplejidad y la duda.

La consideración y amor del espíritu por el cuerpo nace de la humildad y de la verdad del Uno.
Desde el Uno, ¿qué fronteras hay entre el cuerpo y el espíritu?
En el relato, el árabe pide a su esposa que le mande lo que crea
conveniente que deba hacer. Que no oculte su necesidad, para que
pueda mostrar lo que es capaz de hacer por la esposa.
Desde el Uno, ¿qué enfrentamiento puede haber entre esposo y
esposa? ¿Qué diversidad de intereses puede haber entre el cuerpo y
el espíritu?



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Cómo acercarse “al que es”


La esposa le dice al árabe cómo ganarse la vida: Ponerse al servicio
del Califa.
“El que es”, es como el sol, vida y fertilidad de todo. Para nuestra
pequeñez egocentrada, es como un gran monarca; como alguien o algo
distante por su grandeza e inaccesibilidad.
Sin embargo, sólo su proximidad es capaz de dar vida a nuestra vida.
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”


Pero ¿cómo acercarse al Supremo, cómo acercarse a ese gran Sultán, cómo acercarse al sol sin abrasarse?
¿Qué servicio se puede ofrecer al gran Califa?
Él es el Amado, el que desde lo oscuro de mí mismo y desde lo
claro, ansía todo mi ser.
¿Con qué excusa podrá mi insignificancia aproximarse a Él?
Pero Dios dijo: Di, venid, para que superáramos nuestra vergüenza.
48 Pero ¿y los medios para aproximarnos a Él?






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La completa carencia de medios para acercarnos a Él se convierte
en el medio. Si creyéramos tener alguna habilidad para aproximarnos
a Él, sería presunción porque daría por supuesto, que tenemos existencia frente a Él.
El medio es la falta de recursos, que se fundamenta en la inexistencia.
Para que pueda intentar aproximarme a Él, sin medios, tiene que
estar patente, a mi mente y mi corazón. Ni mi mente ni mi corazón
disponen de medio alguno. Y la evidencia de que carezco de medios
tiene que ser algo que experimente en toda su crudeza, no una mera
charla.
Rûmî aconseja que consigamos esa prueba evidente de nuestra
carencia de medios. Una prueba que no sea palabras, ideas, una charla.
Exígete la prueba de tu vaciedad para que brille en ti su luz; luz
clara, no palabras.






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Qué medios contamos para el camino


Quienes cuentan con tener existencia propia, no pueden tener
veracidad completa.
Quienes son capaces de purgarse de la existencia propia, esos tienen veracidad.
Mientras no se ha eliminado del todo la existencia propia, nuestros
propósitos siempre tienen un grado u otro de doblez, porque, se propongan lo que se propongan, siempre está el interés propio jugando,
explícita o larvadamente.
Por esta razón, lo único de valor que poseemos es una jarra de agua;
y el poco de agua que tenemos, es agua de lluvia, recibida de los cielos.
Sólo eso tenemos, sólo eso es nuestra propiedad, sólo eso podemos
ofrecer para intentar acercarnos al rey.
Nuestra vida es un árido desierto en el que sólo tenemos un poco
de lluvia caída de los cielos. En nuestro desierto, sólo eso es lo que
tenemos de valor. Y es de valor porque nos ha caído de los cielos.
Nuestro cuerpo es como una jarra, pero el agua que contiene no da
la vida porque es salobre; el deseo la sala.







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Sólo vaciando nuestra jarra del agua salobre, podemos recoger el
agua dulce que cae del cielo. Hay que mantenerla pura, tapando las
cinco salidas de la jarra, para que el agua dulce se abra paso hacia un
mar de agua de vida.
Cuando el agua dulce se abre paso hasta ese mar de agua de vida,
mi jarra puede llenar cien mil mundos.
Pero lo único que puedo ofrecer al rey, y como un tesoro inapreciable, es una jarrita de agua, que es rocío del cielo. Y lo ofrezco al que
es la fuente de todas las aguas de vida.
Lo mejor que pueden recoger nuestros sentidos, si no están llenos
de la sal del deseo, son unas gotas de rocío caído del cielo.

Ese es nuestro único posible don, y el único valor verdadero de
nuestro intento.
Sólo podemos ofrecer una jarrita de agua del rocío, su agua, al que
es la fuente de todos los océanos y todos los ríos.
Quien ofrece esa agua, y no el agua salobre que guardamos en el
corazón, reconoce “el agua”.
Si reconoces que tu jarrita de agua, es agua de los cielos, reconoces
un don que es prenda del Gran Don, la unidad.
¿No es esta misma la propuesta Vedanta?






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Proteger el intento que lleva a la proximidad


Hay que proteger el intento, porque, si no se quiebra, conduce a
la proximidad.
Las gentes que beben agua salobre no saben lo que es el agua dulce. Quienes viven en el deseo y del deseo, no pueden comprender el
intento que conduce a la autoextinción, ni lo que es la embriaguez por
la dulzura del agua, ni la expansión de la vida que provoca.
Rûmî llama a estos tres aspectos del efecto del agua que cae del
cielo, “autoextinción”, “intoxicación” y “expansión”. Y los que saben
de todo esto, sin gustar el agua del rocío, es de memoria, palabras sin
verificación.
La perla del intento tiene mil enemigos.
El intento llevado cuidadosamente, y a salvo de sus enemigos, nace
de la perla y lleva a la perla.
El intento es el rocío del cielo, el don del cielo, quien le reconoce
ve que es la perla.
Mantener ese leve rocío en el ardor del desierto, sin que se evapore
por los calores del ego y se vuelva impuro por el agua salobre del deseo,
es difícil tarea.



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La perla es la generosidad, es el Sol y la Lluvia, el paraíso que no
diferencia entre fieles e infieles, buenos y malos.
La perla es el don sin condiciones, es el amor universal. En su
proximidad todo revive.
Dice Rûmî que quienes entran en la proximidad de la perla, si son
seguidores de la forma, quedan cubiertos de joyas; si son seguidores
de la realidad, hallan el mar de la realidad; si carecían de aspiración se
tornan aspirantes, y los aspirantes logran lo que ansían. 49
Rûmî es tolerante con los que se ligan a la forma, pero expresa tres
grados en el desarrollo interior: los seguidores de la forma, la religión,
se verán cubiertos de perlas; los que buscan la Realidad, la encontrarán. El último estadio es el vacío de sí mismo. Sin aspirar a nada, esos
son los verdaderos caminantes. Ellos llegan a la unidad.



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La fuente de la munificencia ama a los pobres como los pobres aman
a la fuente


La perla llama a los buscadores.
La perla es mendiga de los mendigos.
Así es el amor de la fuente.
¿No es eso lo que quiere decir Jesús cuando llama “Padre” a la
fuente?
El verdadero mendigo es el espejo de la Generosidad. Todos somos
mendigos.
Pero hay formas de acercarse a la Generosidad que la empañan,
que la limitan, que no le permiten desbordarse.
¿De qué depende esa diferencia?
De lo que busque el mendigo; de que se busque a sí mismo o
busque la proximidad. Los que buscan la proximidad se unen a la
Generosidad Absoluta.
¡Búscale, pero búscale vacío de existencia! ¡El completo vacío de
existencia propia es la proximidad!
Quienes no buscan la proximidad, están muertos, dice Rûmî, son
como imágenes bordadas en una cortina.



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118

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Hay pobres sedientos de Dios y pobres que anhelan lo que no es Él
Quien busca otro que Dios, no es un buscador, es como el dibujo
de un buscador. Quiere comida, no quiere a Dios.
Es una imagen de vida; no le des el pan de vida.
Busca bocados dulces, no el recio sabor de Dios.
Ama a Dios por el beneficio, no por Él mismo.
Se encandila con las palabras sagradas, las imágenes y los conceptos. Todo eso no es la Esencia.
No están enamorados de Él, sino de sus ideas de Él.
Los enamorados de sus ideas de Él, sólo se aman a sí mismos.
Los conceptos y las imágenes se engendran mediante cualidades
y definiciones; “el que es” no es engendrado.
Aman sus imágenes y sus conceptos, no la proximidad.
Toda imagen y concepto de Él es falso.
Con todo, si su amor a las imágenes y los conceptos es sincero, ellos
le conducirán a la realidad


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Él es la “no imagen”, pero eso no es un alimento que pueda digerir cualquier mente y cualquier estómago. Rûmî llama a quienes no
pueden asimilar ese alimento sutil, “mentes seniles y cortas de vista”.
Los conceptos y las imágenes que se puedan construir de Él, no
son el mar, son tierra.
Los conceptos y las imágenes no son el sentir de la proximidad.
Las imágenes y los conceptos son un velo que le oculta. Quienes
se confunden, confunden la tristeza y la alegría representada, con la
sentida.
Las imágenes, como los dibujos, están para que no nos paremos
en ellos, sino para que nos ayuden a entender la realidad, para que nos
sirvan de trampolín para acercarnos al umbral.
No te quedes en los conceptos y las imágenes, desnúdate de ellas
y sumérgete en la realidad.
Desnúdate y entra en el mar. Sólo desnudo se puede entrar en el
mar y hacerse mar.


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Él es un don mayor que toda búsqueda
Quien atraviesa el desierto y llega a la puerta del palacio del Rey,
sólo la puerta ya es el don. Ya el umbral es don sin condiciones para
quien se acerque, antes de que pida nada.
Pero la puerta del palacio del Califa tiene rigurosos guardianes.
¿Cuál es el significado de los guardianes de la puerta del Califa?
Son ya la manifestación de la proximidad y son los guardianes de la
desnudez y de la sinceridad.
Sólo los guardianes de la puerta ya hacen del beduino del desierto, un noble. Los rostros de los guardianes llevan la marca de la luz,
porque sus ojos ven por la luz de Dios. Su presencia es ya un don y un
elixir que transforma el cobre que atravesó el desierto en oro.



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Somos hombres de desiertos, pero a los desiertos llegó el tenue
aroma del Rey.
Caminé por los desiertos buscando beneficio, pero al llegar a la
puerta, olvidé todos los beneficios que ansiaba -dice el beduino-.
La proximidad desnuda fue suficiente.
Quien buscó pan, se encontró con el panadero; quien buscó las
rosas de este mundo, se encontró con el jardinero; quien buscó agua
con que saciar su sed, encontró el pozo del agua de la vida; quien
buscó calor, se encontró con la hoguera y se abrasó en ella; quien buscó
en Él los bienes de la tierra se encontró en el cielo.
Caí en todas tus amables trampas porque me acompañó la sinceridad.
Buscamos “al que es” para encontrar soluciones; cuando nos acercamos a su puerta ya no hay ni problemas.
El árabe fue al palacio del Califa para ofrecerle su precioso don:
una jarra de agua recogida del cielo en el desierto, para obtener pan y
unas monedas, y se encontró en las puertas de la Presencia. Le guiaba
el deseo y la necesidad y se encontró sin deseo y sin necesitar nada.
Los habitantes del desierto siempre caminan con un objetivo;
los que se acercan a lo que es la Proximidad, se vuelven amantes sin
objetivos.


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***
No te enamores del muro que se ilumina con la luz del Sol, sino del
Sol

No ames el reflejo de la luz, ama a la fuente de la luz.
Si te enamoras de lo que refleja la luz, en el ocaso te encontrarás
desesperado.
Si te enamoras de lo que no es la fuente, cuando regrese a la fuente,
morirás de pena.
No te hagas esclavo de un esclavo, porque el esclavo tendrá que
regresar a los asuntos de su señor y te quedarás solo y sin amor.
Esa falta de discernimiento es como ahogarse, y agarrarse a quien
no sabe nadar.



No yerres en tu búsqueda: roba la perla


Si amas al esclavo, volverá a su amo y te quedarás solo; el perfume
de la rosa vuelve a su fuente y sólo te quedarán espinas; no persigas la
sombra del pájaro, porque el pájaro está volando alto. No te confundas
con su sombra; si persigues su sombra te desgarrarás los pies con las
espinas del desierto, sin lograr nada.







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***


No malgastes tu vida en esfuerzos inútiles


No hay fronteras entre los bienes que persigues y “el que es”.
No hay fronteras, pero tu deseo las pone.
Cuando creas fronteras, te quedas con las espinas y con las sombras; vacías la realidad de sus tesoros.
La misión de los profetas es eliminar las fronteras.
“No hay fronteras” es la perla.
Hablar de que no hay fronteras, dice Rûmî, no tiene fin. ¡Así es!



Sólo podemos ofrecer un jarro de agua caída del cielo, en el arenal del
desierto


Lo único que podemos ofrecer al gran Rey es una jarrita de agua,
que es limpia porque la hemos recogido de la que cae del cielo.
Somos como beduinos que vivimos en un gran desierto, en el que
no hay agua limpia, si no cae del cielo.
Nuestra agua es salobre.
Y esa nuestra oferta más valiosa de agua, es una oferta al que es la
fuente de todas las aguas.
“El que es”, es como un aljibe del que fluyen aguas puras en todas
direcciones. Su agua es dulce y fresca.
No te confundas, no te acerques a las aguas de aljibes de aguas
turbias; parecerán quitarte la sed, pero te enfermarán.
Pero si reflexionas, verás que incluso las aguas turbias proceden
del único aljibe.

Rûmî aconseja que nos sumerjamos en el significado de estas
palabras.
Para los que se anegan en las aguas del aljibe puro, los guijarros se
convierten en perlas.
Los maestros del espíritu son el aljibe del Rey. Los discípulos son
como los canales de conducción de agua. Por los canales corre el agua
de los maestros.
¡Discierne a qué maestro te acercas!
El mejor maestro, es el que, a la luz de la muerte, da el mejor conocimiento, que es la pobreza absoluta del espíritu.


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123

***

Tu modestia tiene que ser como la de un muerto


Si eres modesto como un muerto, flotarás en el mar.
Si estás vivo, el mar te tragará.
Si mueres a los reclamos del yo, el mar de la conciencia será tu
corona.
Si te tienes por erudito y sabio, eres como un burro intentando
caminar sobre hielo.
Si rebajas tus pretensiones hasta el polvo, tu mente se abrirá al
verdadero saber de todas las cosas.
Cualquier erudición y conocimiento que puedas adquirir, frente a
la luz que te llegará, si mueres a ti mismo, es como llevar una jarra de
agua al gran río del conocimiento.
Podemos gastar la vida, caminando por el desierto acarreando una
jarra de agua, cuando nuestro destino es el gran río, el Tigris.
El beduino que no sabe de la existencia del Tigris tiene excusa.
Quien sabe de la existencia del Tigris, ¿para qué va a fatigarse en
acarrear agua?
La erudición en materias del espíritu es como un cántaro que termina rompiéndose y derramando sus aguas en las arenas del desierto.
Quien sabe de las aguas del Gran Río ¿para qué quiere otro saber?







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***

La recompensa llegó, cuando el árabe reconoció que su don, la jarra
llena de rocío, era Su don


Cuando el árabe reconoció que había ofrecido agua al dueño del
Tigris y comprendió que uno sólo es el Señor de las aguas, el Califa
le llenó la jarra de oro y otros obsequios.
Al que se sabe sin medios para acercarse a Él, Él le solventa las
penurias, le cubre de honor y le hace navegar por el Tigris.
¿Cómo no va a ser así, si saberse vacío es saberse Él?
Navegando por el río el árabe comprendió la magnanimidad del
Califa que aceptó como don lo que, en realidad, era mala moneda,
porque el árabe creía que ofrecía su don y era el don de Él.
Comprendió que todo en el universo es una jarra llena hasta los
bordes de sabiduría y de belleza.


Todo es una gota del Tigris, de Su belleza, que no puede contenerse
debido a su magnitud.




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***

Él es un tesoro escondido y quiso manifestarse.
Para el sabio el brillo de la tierra es su manifestación, su patencia.
La tierra es el Sultán vestido de satén.
Quien ve eso, ve la fuente de todas las aguas y rompe su jarra.
Quien ve los ramales del Tigris sabe de su no-existencia, porque
aprende que toda agua es suya.
Quien ve las aguas del Tigris, rompe su jarra.
Pero ¿qué significa romper la propia jarra? ¿Qué crees que destruyes?
¿No entiendes que romperse, es la perfección de la jarra?
Partiéndose en pedazos la jarra no derrama el agua. Al contrario,
de su perfeccionamiento, que es su destrucción, surge su verdadera
integridad.
Parece que derrama el agua, pero se hace “la fuente” de las aguas.






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125

***

Cuando la jarra se rompe, se rompe la dualidad entre jarra y agua.
Romper la jarra es llamar a las puertas de la realidad.
Para lograrlo bate las alas del pensamiento para que se desprendan
del barro con el que están cubiertas. Dice Rûmî que el barro, para el
ignorante, es como el pan. Come poco de ese pan para poder volar.
Quien se deja llevar por el deseo es como un depredador, cuando
tiene hambre; o como un cadáver, cuando está saciado.
Ni el depredador, ni el cadáver llaman a la puerta de la Realidad, ni
podrás seguir el paso de los sabios. El paso de los sabios es poderoso
como el trote de los leones.
Alimenta a tu bestia, pero con moderación, como se hace con los
perros de caza, para que busquen con presteza la pieza.
La necesidad del árabe le hizo llegar al Califa. Su desamparo le
llevó a las puertas del Rey.







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***

De la boca del enamorado brota vacío, y del vacío brota el aroma del
Amor


El sabio, hable de lo que hable, sus palabras salen del Amor y conducen a la morada del Amor.
Sus palabras expanden el perfume del amor porque vacían.
En el Vacío está el amor. Sin Vacío no hay Amor.
Este asunto es clave.
El vacío es vacío de formas; el vacío de formas parece infidelidad,
pero tiene la fragancia de la auténtica religión.
Las palabras del sabio lo ponen todo en duda, y porque lo ponen
todo en duda, esa duda suya genera certeza.
La destrucción de formas que surge de la sinceridad, brota de la
fuente pura.
Parece una injuria a la Verdad y al Amor, pero es como el rubor de
las mejillas de la amada, que muestran su amor verdadero.





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***

Ese vacío que es negación de formas parece decir falsedades, pero
es sinceridad. Parece una hogaza de pan, pero sabe a azúcar.
El sabio no hace de las formas ídolos a los que entregarse, sino que
los arroja al fuego del amor para que muestren su oro.
Quien se entretiene en la forma, retrasa su encuentro con la Realidad.
La esencia de toda forma es el oro de la divinidad. La entidad de
la forma de todas las cosas es ese oro.
No te alejes ni destruyas la forma por culpa de tu deseo.
Dice Rûmî: No quemes la manta por causa de una pulga y no malgaste
el día por cualquier trivialidad.51
Sólo te alejas de la unidad y del Amor, si te haces esclavo de la
forma. Eso es ser idólatra.
Mira la realidad en la forma.
Busca compañero en tu camino; no te fijes en su figura o color, sino
en su propósito










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***

Hablar del amor es hablar de la unidad, por eso no tiene ni pies ni
cabeza


Hablar del Amor no tiene pies, porque es hablar del Vacío y hablar
del Vacío es hablar de la Unidad; ni el Vacío ni la Unidad tienen inicio;
ni tienen cabeza, porque no tienen final. Todo se asemeja a una gota
de agua que tanto es cabeza como pies, porque no tiene ni una cosa
ni otra.
Hablar de la unidad en la diversidad y de la diversidad en la unidad
es como dar vueltas a una noria.
Pero hay que tomar en serio esa forma de hablar de Aquello para
lo que no hay palabras.
Advierte Rûmî: ¡Atención, no es una historia! ¡No lo quiera Dios!52







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***

Para el sabio, que vive en el Vacío y en la Unidad no hay ni espacio,
ni tiempo, ni hay árabe, ni jarra, ni Rey. El que rechace esta verdad será
rechazado por la Verdad.
Usa tu razón; te llevará a negar las partes. La belleza de los campos es la hermosura de la rosa, el arrullo de la tórtola es el canto del
ruiseñor.
No quieras especular esto porque ni podrías beber el agua, ni dar
de beber al sediento.
Si tu pensamiento queda perplejo, ten paciencia. Abstente de pensamientos que te distraigan de esa Unidad.
El pensamiento es como un león que, en ocasiones conviene que
destroce y en otras que no destroce.
Aprende a contener tu pensamiento para que puedas contemplar
la fuerza del espíritu.
Escucha para que las palabras poderosas te puedan ascender a las
Pléyades.
Atiende a los diversos seres creados, porque dan mensajes diferentes.
Las diferencias parecen crear confusión e incertidumbre, pero si
comprendes, son uno de principio a fin.
Parecen opuestas, pero están unificadas; parecen vanas, pero son
serias.



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128

La resurrección es la discriminación



El día de la discriminación es el día en que se hacen explícitas las
diferencias entre el que comprende y el que no comprende.
El que confunde odia la discriminación, porque destruye los ejes
de su vida.
El Sol pone al descubierto lo que es espina, y lo que es rosa.
La discriminación ama la luz; la confusión la teme. El Jardinero ve
la espina y la rosa incluso en el otoño, porque ve el Uno.
Quien ve, lo es todo y se aleja de la diferencia del bien y mal. Para
ese, y para todas las cosas en él, llegó definitivamente la primavera.
El que se cree alguien, se cierra como un capullo, no se transformará en flor, ni dará fruto.
El capullo tiene que marchitarse para que brote la fruta. Rompe la
cerrazón de tu cuerpo y darás frutos de espíritu.
El capullo es la forma, la fruta es la realidad. El capullo es la buena
noticia, la fruta su cumplimiento.
Cuando cae la flor se hace visible la fruta.
Hay que partir el pan para que alimente; hay que pisar las uvas para
que se transformen en vino.
La discriminación es la resurrección.
La resurrección es que el capullo, muriendo, se convierta en fruta.





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El maestro del espíritu



Sin la luz de su espíritu estamos a oscuras. El maestro es mecha
encendida que prende fuego y es lámpara que ilumina. Él es el guía
para la mente, pero sobre todo para el corazón.
Rûmî usa una imagen bellísima; dice que el maestro es el “final del
hilo”. El nos pone un hilo en las manos para que lo vayamos siguiendo
hasta llegar al final del hilo. Él es el final del hilo.
Sus palabras y sus actos son un hilo que nuestra mente y nuestro
corazón pueden ir siguiendo, y que nos adentra paso a paso al lugar,
que es él mismo, en el que el hilo se ha terminado y estamos frente al
abismo.
Y dice Rûmî que el final del hilo es un collar de perlas para el corazón.
Ese es el don del maestro.53
El maestro conoce el camino porque es la esencia del camino. Él
es el camino, porque quien le ve y le conoce, sabe a dónde dirigirse y
cómo.
Él sólo es verano y vida, los demás son sólo otoño y muerte.
Lo que no es él es noche; él es la luna clara en medio de la noche.
Él es anciano por la verdad. La verdad le hace tan anciano que lo
hace sin tiempo. Él es la verdad y la verdad no tiene principio.






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***

Él es el cofre de la perla; vino añejo que alivia el dolor, aleja el
miedo y el peligro.
El camino que hay que recorrer es imposible marcarlo, porque
es el camino a lo sutil de lo sutil, ¿quién puede dejar rastros cuando
navega en alta mar?
No viajes sólo y sin guía, te extraviarías de seguro.
Si no quieres perderte, pégate a su sombra; si no quieres que tu
enemigo, tu propio ego, te lleve lejos del final del hilo y te pierda en
un desierto sin agua, que tus pasos caminen sobre su sombra.
Contempla a los que ni siguieron el hilo, ni llegaron al final del hilo.
Mira sus rostros y huele su olor a muerto.
Tu yo es como un asno que tira de ti a los lugares de hierba abundante. Agárralo del ronzal, no lo sueltes. Si te descuidas y se libera
de tu mano, en pocos mommentos te llevará a donde pueda comer a su
gusto, lejos del camino.
Tu ego y sus pretensiones y expectativas es tu enemigo. Tu asno
es tu enemigo.
Si haces lo contrario de lo que él quiere, seguro que te lleva a la
senda correcta.
Dejarse arrastrar por el asno es hacerse amigo de la pasión y el
deseo.
Ese amor te desvía del camino y te destruirá.
Sólo la luz y el fuego que trae el maestro, somete al burro.
Su sombra tranquiliza a la bestia.



Cuando todos buscan acercarse a Dios mediante un acto devoto, tú busca
el favor de Dios asociándote con Su siervo sabio y elegido, para que puedas
ser el primero en llegar.



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***

No te fíes de tu corazón; ponte a la sombra del sabio a quien nada
ni nadie pueden apartar del camino porque él es el camino.
Su sombra es sólida como la de una gran montaña; su espíritu
vuela alto.
Tu ego ha velado al Sol; sabe que por encima de todos los actos
devotos en el camino, la proximidad del sabio es lo que mejor diluye
la niebla que oculta al Sol.
Si quieres que tu enemigo no te encuentre, ponte a la sombra del
sabio. Esa es la mejor de todas las acciones devotas. Si la haces, precederás a los demás.
Sométete a él; lleva con paciencia lo que te diga y haga. No digas
nada ni protestes aunque hunda tu barco.
No protestes cuando te mate. La mano con que te mata es la mano
de Dios.
Si alguien llega al final de hilo solo –algo excepcional-, llegó por la
ayuda del corazón de los maestros. Si ausentes ayudan, ¿cuánto más
presentes?
El maestro es como el sol que ilumina y calienta lejos, cuanto más
cerca.
No seas pusilánime con tu maestro, sé recio porque te va a pulir
como un espejo. No te enfurezcan sus golpes.


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Déjate conducir a la muerte


Graba el ser del maestro en tu mente, en tu corazón y en tu piel,
porque el ser del maestro es Él.
No seas como el pusilánime que quiso tatuarse un león en el brazo
Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawî”
132
y por dolor de las punzadas le pidió al barbero que no terminara su
trabajo, aunque al león le faltaba la cola, las orejas y la panza.
El pusilánime no soporta la acción del maestro que actúa sin miedo, sin piedad.
Soporta el bisturí que usará el maestro, si quieres librarte de ti.
El maestro golpea duro porque pretende liberarte de tu ser.
Dice Rûmî que el Sol y la Luna se inclinan en adoración ante quienes
han escapado de la propia existencia.55
El cosmos entero protege a quienes han muerto a su ser. El ser que
el discípulo considera propio, es despreciable, porque es mera ilusión
y no ser.




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Glorificar a Dios es volverse polvo, nada, en su presencia.
Conocer al Único es consumirse en la presencia del Uno. Quema
tu existencia si quieres brillar en el cielo.
Fúndete en el Ser si quieres escapar del “yo” y el “nosotros”.
Descubre la irrealidad de tu existencia, porque la dualidad es una
ilusión.
Eso será exaltar y glorificar Dios.
Consumirte en su presencia es aprender el conocimiento de la
unidad.
Toda la ruina la causa el dualismo



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