LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

***

Un tradicional método Sufi para referirse a esta situación
es emplear una analogía. Los Sufis, también tradicionalmente,
usan analogías familiares para la gente a la que se dirigen.
Los lectores occidentales de este libro seguramente conozcan
el cuento de Hans Christian Andersen, por lo general llamado
el cuento del Patito Feo. El patito creía que era feo; y lo
era, desde el punto de vista de los patos. Todo terminó bien
porque se descubrió que era un cisne. El germen de este relato
se encuentra en el Mathnawi de Jalaluddin Rumi, en el cual
se remarca un punto que se ha perdido en la versión danesa,
dirigida a un público diferente. Rumi dice a sus oyentes que
son “patos criados por gallinas”. Tienen que comprender que
su destino es nadar, no tratar de ser polluelos.
Mientras el tema de la magia y los milagros sea observado
por un patito desde el punto de vista de una gallina, es
probable que sus opiniones sean, como mínimo, erradas.
El fabulista escandinavo le dio al cuento un matiz
optimista. El patito se convirtió en cisne por el inevitable
proceso del crecimiento. Rumi, siempre evolucionista, señala
que el polluelo debe darse cuenta de que está destinado a
convertirse en pato.
Los milagros ahora son vistos como parte del diseño
evolutivo de la vida humana. Esta actitud los aparta de la
preocupación del teólogo, que busca justificarlos en un nivel
inferior; y de la del escéptico, que trata de explicarlos en
términos de teoría científica. Poseen una importante función
propia. Por lo tanto, el fenómeno del milagro continúa
operando en comunidades en las que “la era de los milagros
ha pasado”. Uno podría decir que, aunque el volcán ya no
sea un dragón escupiendo fuego, aún existe como volcán.
Conservando nuestra metáfora, ahora podemos divisar
un sentido de proceso en los fenómenos físicos, aunque
puede que el simbolismo cambie. La sociedad secreta turca
en Chipre, dedicada a unificar y proyectar la dinámica de
una comunidad en su evolución, era conocida como Volkan
(volcán), trasladando así claramente el sentimiento de fuerza
interna o subterránea, transplantada desde la aparente fuerza
independiente de la naturaleza a la comunidad humana.





439/440
cont
https://idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2021/09/The_Sufis_ES.pdf

***



Este abordaje de los milagros significa que, por muy
atractivo que sea el relato de las maravillas realizadas por
alguien, dicho ensayo no tendrá la misma función que el
suceso real que está siendo reportado. Esta es la explicación
de la enseñanza Sufi: “Deja actuar al milagro”, reflejada en
parte por el proverbio español: “Hágase el milagro, aunque
lo haga Mahoma.”
Una degeneración de este sentido es la doctrina: “El fin
justifica los medios.”
Sin embargo, los Sufis no pierden de vista la creencia
auxiliar de que si el aparente milagro es de importancia
para el desarrollo de un grupo (en este caso los Sufis),
es más probable que ocurra en un grupo progresivo con
el objeto de hacer que el progreso del grupo sea más
rápido o sólido. “El milagro – dice Kamaluddin – es un
anticipo del poder del grupo, el cual está desarrollando
órganos capaces de lograr milagros. Dos cosas se están
desarrollando simultáneamente: la correcta actitud hacia
los milagros y la armoniosa unión del Buscador con el
factor milagro.” Observando nuevamente la cuestión bajo
una luz evolutiva, podría decirse que el hombre perdido en
el asombro de las maravillas de un automóvil, el milagro
de una cosa, tardará en pasar a su función adecuada, la
cual es utilizar el automóvil o ser transportado por él.
Este efecto limitador del sentido del asombro es la razón
de que los maestros Sufis hayan criticado el abuso de la
experiencia extática, que es apenas una etapa en el desarrollo
del Sufi. Perdido en el asombro y la admiración, el Buscador
Sufi se detiene cuando debería avanzar más allá hacia la
realización. Es por esto que se denomina ‘velo’ a la búsqueda
de una experiencia mística temporal (o incluso permanente).

Se considera que la verdadera realidad está más allá del
éxtasis, como dice Kalabadhi de Bujara en su Kitabel-Taaruf.
Junaid (de Bagdad, muerto en 910, uno de los primeros
autores clásicos) dice que en el éxtasis el hombre está
embelesado; pero cuando la verdad llega, ocupa el lugar del
éxtasis. Menciona el paso por la experiencia estándar Sufi del
éxtasis seguida por la inconsciencia del éxtasis.
Un hombre incordiaba al maestro Nourettin en busca
de información sobre poderes mágicos, dotes curativas y
satisfacción interna por medio del Camino Suf


cont
https://idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2021/09/The_Sufis_ES.pdf

441