PEDRO CASALDALIGA (1928-2020)

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

EL VUELO DEL QUETZAL

VII. PASTORAL CON ESPÍRITU

A / AL SERVICIO DEL PUEBLO

8. RESPETAR AL PUEBLO

Respetarlo en su ser: el pueblo es el pueblo y es ese pueblo. Lo cual exige también respetarlo en su ritmo. A eso nos han enseñado mucho los indigenistas, cuando nos hablan del ritmo cultural de los pueblos indígenas. Yo creo que nosotros debemos hacer la aplicación al pueblo. Nosotros, por intelectualistas (y porque no tenemos otra cosa que hacer, porque nos dedicamos a hacer pastoral, que en un noventa por ciento es hacer reuniones) vamos a un ritmo que no es el del pueblo. Este tiene su ritmo, por las incidencias vitales, por la familia, por el trabajo, por la situación económica, por la dependencia...

Respetarlo también en sus urgencias. Por ejemplo en Brasil, en la situación económica, con la falta de empleo (y estoy pensando también por ejemplo en Guatemala, en San Salvador, en todas las capitales, en México ciudad ... ) ha habido una queja de los agentes de pastoral: de repente parece que el pueblo no quiere nada, no está con nada o, como dirían en España, "pasa de todo". Y lo que le pasa es simplemente que está viviendo la urgencia de la sobrevivencia. Y cuando se vive esa urgencia no se está como para organización, no hay mucho tiempo para encuentros pastorales para planificaciones, etc. En esos momentos se trata solamente de sobrevivir. No podemos olvidar que el pueblo con frecuencia se encuentra en situaciones de emergencia y de sobrevivencia que nosotros debemos saber respetar.

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9. VALORAR AL PUEBLO

El pueblo es un valor histórico, teológico, evangélico. El pueblo es valor de futuro, de utopía. Y esto no lo decimos por populismo, por fórmula hecha. Si nosotros creemos que Dios ha optado por la mayoría pobre, será porque ahí hay valor. El ha dejado valor ahí, en esa mayoría. Su Espíritu está ahí. El ha optado, ha escogido. Está ahí. El pueblo, en ese sentido, es un sacramento de Dios. Un sacramento también colectivo, histórico.

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10. CREER EN EL PUEBLO

"Cuando el pobre crea en el pobre"... Nosotros se lo exigimos a la gente del pueblo que no cree en sus compañeros. Pero nosotros, ¡con cuanta frecuencia nos quedamos decepcionados y perdemos la fe en el pueblo! No lo decimos, pero en la práctica aquel entusiasmo primero se nos va. Un gran testimonio de un agente de pastoral es el ir creciendo en edad sin disminuir en fe y entusiasmo por el pueblo. No estoy diciendo que no suframos decepciones. Las sufrió el mismo Jesús.

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11. DAR ESPACIO AL PUEBLO

Permitir que el pueblo ocupe espacio. Para que eso que cacareamos sea realidad: que el pueblo sea sujeto de su historia. Esta frase a veces ya suena a retórica del siglo XIX. Que el pueblo sea sujeto de su historia, y que también el pueblo de Dios sea sujeto de su historia, Por eso: que el pueblo conquiste ese espacio. (No es que se lo vayamos a dar nosotros).

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12. ESTAR CON EL PUEBLO

Cerca del pueblo. Físicamente cerca del pueblo. El hecho de que mi casita en São Felix do Araguaia esté en medio del pueblo y sea una casa como las del pueblo... es algo que nos facilita automáticamente... Los teólogos de la liberación han dicho cómo el "lugar" hace buena parte de la persona. El lugar define en buena medida la opción. Es el "lugar social". Pero yo insisto: no sólo el lugar social, sino también el lugar material, físico. Si un agente de pastoral está en la montaña de Guatemala o en la zona liberada de El Salvador o en un barrio marginado de Panamá... por estar físicamente presente en ese lugar tiene muchas más posibilidades de optar por el pueblo de verdad y sin retóricas.

Todos los "palacios" episcopales, además de dejar de ser palacios o conventazos, deberían trasladarse geográfica y socialmente.

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13. VIVIR COMO EL PUEBLO

Esto ya parece un chile, un chiste. La mayor parte de los agentes de pastoral no vivimos como el pueblo: por nuestras posibilidades, nuestra economía, nuestras relaciones... A veces, en algunos lugares, hasta los más pequeñitos de la Iglesia de los pobres reciben de vez en cuando una bendición de san "marcos de Alemania"...

Deberíamos hacer un esfuerzo. Ir encarnándose en la cultura del pueblo (que es algo que va para largo), en su pobreza, en su hospitalidad. Aunque perdamos tiempo, podemos ganar pueblo. Pero cada uno es cada uno: no vayamos a apostar ahora por aquellas ascéticas sufridoras, martirizantes...

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14. ENCARNARNOS EN LA RELIGIOSIDAD POPULAR

Los teóricos de Brasil ya no aceptan la palabra "religiosidad" popular: hay que decir "religión" popular, porque no es que la nuestra sea religión y la de ellos sea simplemente "religiosidad" popular...

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15. PERDER STATUS

Hay que salir de ciertas estructuras e irse cada vez más para el margen, para la periferia. Marginalizarse también. Perder status, consideración. Ese perder status nos da también más libertad y mayor comunicación. La Iglesia debe perder cada vez más status. Los enemigos tienen razón en sus críticas al Vaticano y a las curias... No hay duda de que si el Vaticano perdiera status ganaría evangelicidad, testimonio, posibilidades de ecumenismo... Recuerden aquella palabra de Hélder Cámara cuando les decía en el Vaticano que el papa debiera salir de allí, y cuando le respondieron que era por motivo de seguridad...

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16. TOMAR PARTIDO POR EL PUEBLO

Creo que todo o casi todo de lo que hemos dicho hasta ahora sería aceptado incluso por muchos espiritualistas sinceros, por una sincera actitud de ascética evangélica, de compasión... Ahora bien, esto de tomar partido por el pueblo no sé ya hasta qué punto lo aceptarían.

Tomar partido por el pueblo significa pasarse políticamente al lado del pueblo. Políticamente, sí.

Un santo antiguo decía que el verdadero Dios es el Dios de los adverbios, porque los adverbios son los que ponen las cosas en su punto. Sí, porque se trata de pasarse "políticamente" al pueblo. Ahí la miga está en el adverbio.

Es decir: tomar partido no solamente por los dolores del pueblo, sino también por la causa del pueblo. Por las luchas del pueblo, por las organizaciones del pueblo, por los procesos del pueblo. Y los cristianos centroamericanos son maestros en esto. Muchos cristianos centroamericanos pasan lo que pasan y están donde están precisamente porque han tomado partido por el pueblo, por su causa, por sus luchas, por sus organizaciones, por su proceso.

Vamos a soñar que la Iglesia latinoamericana, en una próxima conferencia general de esas, con ocasión por ejemplo de los quinientos años, dijese: "la Iglesia de Jesucristo en América Latina opta por los pobres y por sus procesos". Ya podríamos rasgar todo lo que se ha escrito desde el Apocalipsis hasta aquí. Bastaría con que nos quedáramos con el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y ese último documento: "la Iglesia en América Latina opta por el pueblo, por los pobres y sus procesos".

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17. EL REINO SE REALIZA EN LOS PROCESOS DE LOS PUEBLOS

Yo tuve una pequeña revelación. Tuve como un pequeño descubrimiento, de algo que es evidentísimo: "el Reino se realiza, acontece en los procesos personales de cada uno de nosotros y en los procesos históricos de los pueblos". Claro, estamos hartos de decir "el Reino acontece ya". Pero lo decimos así, de un modo genérico...

¿Qué es el Reino? El Reino es al gran proceso de Dios. Un proceso que viene desde la Trinidad. La Trinidad es el proceso interno de Dios. El Reino sería como su proceso "ad extra", su proceso hacia afuera. Dios como saliéndose de sí mismo: eso es el Reino. Y los procesos personales y los procesos históricos son la realización concreta del Reino de Dios. Claro, siempre que esos procesos respondan a las exigencias del Reino. (Una transnacional también dirá que tiene sus procesos de ventas y de lucros. Esos son los procesos del diablo, del otro reino, del anti-Reino).

Optar pues por el pueblo, tomando partido por el pueblo, por sus causas, sus organizaciones, sus procesos históricos y, consiguientemente, rompiendo con los enemigos del pueblo. Hay que romper con las estructuras de iniquidad, de opresión. Necesariamente habrá de romper con el imperio, habrá de romper con la oligarquía, con el privilegio... Porque, fijémonos bien, hemos dicho que las cruces del pueblo tienen causas y que hay personas que son causantes de las cruces del pueblo. Sabemos que esas personas concretas opresoras causantes de la cruz y de la muerte de nuestros pueblos, viven aglutinadas, tienen también sus agrupaciones, tienen su Causa, sus procesos... Entonces, automáticamente, si tomamos partido por el pueblo y sus procesos nos volvemos enemigos de los procesos enemigos del pueblo, nos volvemos enemigos de los enemigos del pueblo. Habremos de romper con ellos.

Un cura, un agente de pastoral, ¿podría estar a bien con todos? En portugués brasileño se dice: "ni Dios agrada a todos".

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18. ¿OPTAR POR UN PARTIDO CONCRETAMENTE?

Yo digo: ¿y por qué no? Cuando llegue el momento oportuno. Cada uno que lo vea y lo discuta y lo aplique. Las mediaciones valen en la medida en que son mediaciones, en la medida en que sirven a la Causa. Si realmente sirven a la Causa del Reino, si no niegan valores fundamentales, valen.

Ahora bien, debemos ser críticos y lúcidos siempre. A veces, optar un poco precipitadamente por un partido o por una organización cuando uno ya es agente de pastoral estructuralmente visible (un obispo, un cura) podría posibilitar divisiones internas o crear desconfianzas. Podría. Ahí debemos ser lúcidos. El equipo y la comunidad deberían ayudarnos a discernir. Pero por otra parte me parece que bastantes de ustedes centroamericanos, en las situaciones concretas de América Central, han de optar también por un partido, quizá también por una organización.

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19. CONTRIBUIR ESPECIFICAMENTE EN EL SERVICIO DEL PUEBLO

Aquí vale también el adverbio: "específicamente". Debemos contribuir específicamente con nuestro propio "capital" (si la palabra no es muy blasfema), con nuestro propio capital de evangelio, de la fe cristiana, de teología, de pastoral. Nosotros debemos aportar esa contribución específica, y ahí no podemos pecar de excesiva humildad o de un respeto excesivo al pueblo. No. Tenemos una contribución específica que dar al pueblo, y se la damos. Los comandantes que están ahí por la montaña no pueden dar esa nuestra contribución específica. Y una monjita sí puede darla. Y debe darla. Cada uno tiene su contribución específica que aportar, y debe aportarla. Aquí deberíamos recordar que en la revolución hay que valorar mucho los carismas, tanto institucionales como personales. Un buen carisma de consolación, o de coraje, o de astucia... Si tengo la fe (o la fe me tiene a mí), si sé el evangelio, o si sé teología, o si sé escribir, o si tengo una ciencia sociológica... son carismas inestimables llamados a aportar al proceso de Dios que está en curso en estos procesos populares...

Cuando se habla de esta contribución específica yo suelo citar una palabra del P. Congar. El decía: la Iglesia es la conciencia de la humanidad. Yo digo: no, eso es demasiado. Porque hay mucha conciencia fuera de la Iglesia. Esa posición del P. Congar es demasiado eclesiástica, eclesiocéntrica. Sí se podría decir que la Iglesia (ecuménicamente entendido) es la conciencia evangélica de la humanidad; eso sí. Y ahí cabría decir que la Iglesia popular debe ser la conciencia evangélica de la revolución. No es que no haya mucha conciencia en la revolución. Pero nosotros aportamos la contribución específica de la conciencia evangélica en la revolución.

Recuerden el tema de la crítica y de la autocrítica. Se refiere a eso: ser esa conciencia evangélica en la revolución. Ser una presencia de evangelio, una alianza sincera, a veces ser una suplencia. Cuando el pueblo no pueda hacer algo que normalmente debiera hacer, nosotros podemos hacer suplencia también. Pero, ¡cuidado!: no invadamos espacios antes de hora, o más allá de la cuenta, o por más tiempo del necesario. La suplencia debiera ser siempre una suplencia sabia, discernida, oportuna, y siempre -por definición- provisional.

Debemos ser un testimonio coherente en medio del pueblo. Al pueblo la coherencia le llega, le toca, le convence. El pueblo nos conoce por dentro. Sabe nuestros días y nuestras noches. Debemos dar un testimonio coherente.

Ser una profecía en esperanza. Debemos ser una especie de presencia profética que lleva siempre consigo la esperanza. Una especie de utopía pascual andando. Que derramemos profecía y esperanza a nuestro alrededor. Y seamos también muy celebrativos. Seamos una constante celebración en medio del pueblo.

Y un punto más sobre esta contribución específica: Leonardo Boff ha recordado insistentemente que necesitamos santos políticos. Una santidad "política". Debería ser un rasgo de la Iglesia popular, sobre todo en América Central. Que inevitablemente será una santidad que vive ese compromiso con el pueblo tomando partido incluso por los procesos del pueblo...

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20. ACTITUDES A TOMAR ANTE EL PUEBLO, en medio del pueblo, por parte de los que ya no podemos ser pueblo:

a) Actitud de fe, de entrega, de ascética, de servicio, de servicialidad, de disponibilidad. Que el pueblo se me pueda ir comiendo. Estamos ahí para eso. Una actitud de oración, de gratuidad, de conversión... Todo eso será una actitud evangélica. Progresivamente, irme convirtiendo al pueblo. Irme "popularizando".

b) Una actitud pastoral. Andar en medio del pueblo con una actitud pastoral, con una actitud de disponibilidad pastoral, con un gesto pastoral. Igual que un buen político o un guerrillero anda en medio del pueblo con una actitud política, guerrillera, militante, de vanguardia. Aún en los momentos más fregados, más monótonos. Para no perder la hora de Dios, la hora del Reino.

c) Una actitud metodológica, pedagógica, política... Nuestro problema más frecuente es "cómo" hacer con el pueblo, no "qué" hacer.

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1. LA PALABRA "PASTORAL"

Pensándolo bien, se podría decir que, en sentido estricto, la palabra "pastoral" estaría como fuera de lugar. "Pastoral", "pastor"... Donde no hay borregos no hay pastores. De todas formas la palabra está ahí, y no vamos a intentar suprimirla. Pero sí hay que suprimir toda actitud "pastoral" de quien se considere a sí mismo "pastor" a base de considerar a los demás -un poco al memos, y de una forma u otra- como "borregos"...

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2. UN SERVICIO AL REINO

La pastoral no es un servicio narcisista a la Iglesia. Propiamente la pastoral no es un servicio "a la Iglesia", como un fin en sí misma. No siempre está claro esto para todos. Pero debe estarlo: la pastoral es un servicio de la Iglesia al Reino. El objetivo es el Reino, siempre; la Iglesia es el medio, el ámbito, la plataforma.

No cualquier servicio al Reino sería pastoral. En primer lugar, porque hay muchos servicios al Reino que se hacen desde fuera de la Iglesia, por parte de quienes no están en la Iglesia. Y, en segundo lugar, porque no todos los servicios que la Iglesia hace y debe hacer al Reino pueden ser catalogados dentro de lo que habitualmente llamamos "pastoral", aunque bien se les podría clasificar también así en un sentido más amplio.

Lo que llamamos pastoral es un servicio de la Iglesia al Reino. Es un servicio "al Reino"; esto no hay que perderlo de vista. Aunque es un servicio "de la Iglesia": desde la Iglesia, a través de la Iglesia, a través de su propio proceso, que no nos interesa por sí mismo, que nos interesa en cuanto medio para servir mejor al gran proceso del Reino, para acogerlo, para anunciarlo, construirlo, esperarlo...

En última instancia la pastoral sería promover el Reino eclesialmente, dentro o desde la plataforma de la eclesialidad. Todo ello sin mayor definición de fronteras estrictas, con una única condición imprescindible y un único criterio para medir su valor: el servicio al Reino.

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3. UBICADA Y POLÍTICA

Las pastoral ha de ser necesariamente inculturada y ubicada, y por eso mismo será necesariamente política. Una pastoral que no sea política no podrá ser "pastoral": no estará encarnada ni podrá servir integralmente al hombre entero, que siempre es necesariamente político.

No debemos tener miedo a ese aspecto de la pastoral. El problema no es que la pastoral sea política, sino a qué política sirve la pastoral. Una pastoral verdaderamente evangélica ha de estar al servicio de la política del Reino, tal como lo estuvo la "pastoral" de Jesús: anunciando la buena noticia a los pobres, la liberación a los cautivos, la alegría a los tristes, la salud a los enfermos...

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4. SERVICIO A LOS PROCESOS PERSONALES

No podemos olvidar que la pastoral es -también, no "solamente- un servicio a los procesos personales. La pastoral no es sólo un servicio a los procesos colectivos, históricos, de los pueblos... sino también un servicio a los procesos personales de conversión y de santificación, que son procesos a través de los cuales ocurre el gran proceso mayor del Reino. El objetivo fundamental de la pastoral de los procesos personales es ése precisamente: hacerlos portadores del gran Proceso del Reino. Si no tendiera a ello esa pastoral ya no sería "cristiana".

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5. EL MODELO DE IGLESIA

Detrás de toda pastoral hay siempre un modelo de Iglesia. Y para que una pastoral sea lúcida, sus agentes han de preguntarse qué modelo de Iglesia tienen en su cabeza: ¿una Iglesia frente al mundo, junto al mundo, al margen del mundo, contra el mundo, paralela al mundo, dentro del mundo, sobre el mundo, sirviendo al mundo...?

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6. TODA LA ACCIÓN DE LA IGLESIA

Es importante evitar las dicotomías en lo que se refiere a la pastoral: por una parte iría la liturgia, por otra la pastoral (catequesis de todo tipo), por otro lado la acción social... No.

Toda acción de la Iglesia, toda la vida de la Iglesia, es pastoral. Hasta las piedras del templo son pastorales, o las piedras del palacio episcopal... Hacer más sencilla la casa de monseñor es una acción pastoral. De ahí la preocupación que debiéramos tener siempre porque toda nuestra vida y nuestra acción fuesen "pastorales", testimoniantes

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7. UTILIZAR LAS MEDIACIONES

Debemos saber desenvolvernos en los procesos del pueblo, en su situación. Si una pastoral se organiza al margen de las mediaciones sociales, políticas, económicas... será una pastoral fuera de lugar. Puede llegar a ser una contrapastoral o una antipastoral (en dirección contraria al pueblo, y contra el Reino). Debemos saber desenvolvernos en medio de todas esas mediaciones.

Esto es muy importante. Hay muchas diócesis por ahí que hacen muchísima pastoral... Y "corren bien, pero fuera de camino". No utilizan todas las mediaciones que deberían utilizar.

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8. APROXIMARNOS AL PUEBLO

Yo digo siempre que los que hemos pasado por la universidad o por un seminario ya dejamos de ser pueblo. Despidámonos: ya no nos es posible ser pueblo. Por lo que hemos estudiado, por lo que hemos viajado, hasta por lo que hemos comido simplemente... Ya no somos pueblo. Que seamos al menos pueblo de Dios...

Pero en todo caso lo que debemos hacer es aproximarse lo más posible al pueblo. Y ahí pienso yo que es muy importante ubicarnos lo más cerca del pueblo, en medio del pueblo, incluso en nuestra vivienda y en nuestro modo de vivir.

Para nosotros, en São Felix do Araguaia, ha sido muy bueno el hecho de vivir en una casa bien sencilla, en medio del pueblo, en una casa bien abierta. Yo ni siquiera tengo puerta en mi cuarto.

Los teólogos de la liberación insisten en que el "lugar social" le hace a uno, le configura en gran parte. Claro que en última instancia yo voy a ser lo que quiera ser, lo que sea capaz de responder. Pero el lugar social me condiciona, y me posibilita. Y ese lugar social debe mostrarse, vivirse, concretarse en detalles.

Me parece pues importantísimo aproximarse al pueblo lo más posible: dónde se vive, en qué tipo de vivienda, cómo se viaja, lo que se viste uno, lo que se come, qué tipo de relaciones se tienen... Yo he dicho más de una vez que alguien que meriende una vez por semana en casa de un burgués no puede hacer la "opción preferencial por los pobres"... ¿Se entiende lo que quiero decir, no? Si uno -más o menos preferencialmente- convive con la burguesía, con el privilegio... no encontrará modo de vivir coherentemente con el pueblo y de optar por él. No es posible.

Y en nuestra vida diaria debemos escuchar al pueblo, y respetarlo en su ritmo, en sus posibilidades, en sus limitaciones también. Y poner nuestra pastoral al servicio del pueblo, al servicio de esa gran mayoría, tratando de facilitarle su organización en el proceso mayor del pueblo, desde nuestra misión y desde nuestras posibilidades de Iglesia.

Y todo esto debe llevarnos a tomar partido por el pueblo, con la necesaria actitud crítica de siempre. Debemos entrar nosotros mismos en el proceso del pueblo. No olvidemos que optamos por los pobres, por esos pobres a los que reconocemos como empobrecidos. Y optamos por ellos que ya están en un proceso de liberación, o para que entren en él, para que posibiliten a otros pobres u otros compañeros suyos el entrar en ese proceso.

En ese sentido digo yo que la verdadera pastoral necesariamente es política, al servicio del Reino, en el proceso mayor del Reino...

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9. QUÉ HACER EN CASOS DIFÍCILES

Si estamos en una Iglesia particular que no ha hecho la opción por los pobres, en una Iglesia que no entra de lleno en el proceso de la opción por los pobres, si el obispo concretamente es contrario a una pastoral que a nosotros nos parece la única pastoral evangélicamente correcta en un momento y en un lugar determinados, ¿qué hacemos?

En primer lugar debemos recordar la jerarquía de valores: el Reino vale más que la Iglesia, porque el Reino es el fin, y la Iglesia es uno de los medios, aunque un medio muy especial para nosotros. Ante todo y sobre todo debo mirar al Reino, como opción mayor.

Pero yo sirvo al Reino en la Iglesia, dentro de la Iglesia, como Iglesia, y en una Iglesia particular, y en principio debemos quedarnos ahí. Es demasiado fácil para algunos agentes de pastoral el salirse de ahí cuando hay dificultades. Pero puede ser poco evangélico. El pueblo se queda siempre...

Ahora bien, nos quedaremos ahí haciendo "oposición sindical". Hacemos oposición al obispo o al superior provincial, a la cúpula. Una buena y leal oposición al servicio de la Opción que creemos nosotros más correcta en una pastoral ubicada y comprometida verdaderamente al servicio del Reino.

Nunca hay que pretender ser Iglesia paralela. Es evidente que no. Pero me parece a mí que si tenemos conciencia clara de Iglesia, y si nos sentimos adultos en la Iglesia y con la suficiente libertad de los hijos de Dios, creo que muchas veces podemos y debemos hacer y organizar acciones, aunque ello les vaya a parecer a algunos paralelismo. No tengamos miedo. Para bien del Reino, para bien de la propia Iglesia local, y hasta para bien del propio obispo o del propio superior mayor. (Cuando el obispo o el superior muera, el Señor le dirá: "mira, no por tus méritos, no, sino por los méritos de tus agentes de Pastoral 'rebeldes', entra, pasa, que ellos hicieron a pesar tuyo lo que tú no hiciste ni querías dejar hacer...... Y ahí el obispo, o el superior, se lo agradecerá a ustedes).

En este particular debemos tener un poco más de libertad de Espíritu. Somos adultos, y si somos adultos en la fe debemos serlo también en la pastoral. Y la pastoral propiamente sólo se ejerce eclesial y hasta eclesiásticamente. Pero no sólo el obispo o el cura es eclesiástico: todos los bautizados somos eclesiásticos. Claro, todo esto tiene sus problemas, y sus matices, pero me parece que, en principio, desde el bautismo como principio, es válido.

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10. PASTORAL DE FRONTERA

En Nicaragua y en otras varias partes he hablado yo de la "pastoral de frontera". Me refería a las varias fronteras que existen en Centroamérica. Allí, en Nicaragua, evidentemente, está incluso la frontera geo-militar, diríamos. La muchachada que está en la frontera, los campesinos que viven en la frontera, las madres que en la frontera visitan a sus hijos, a sus hermanos, a sus novios... Gracias a Dios hay algunos sacerdotes y religiosas que hacen esa pastoral de la frontera. Y es una Pastoral "bastante fregada", como se dice allí, porque es exponerse diariamente a lo que venga. Además, con frecuencia, se trata de una pastoral bastante incomprendida por parte de los obispos.

Hay otra frontera muy importante, como sociocultural, la frontera ideológica. Al embajador de Estados Unidos en Guatemala le espantaba ver a marxistas y cristianos juntos en Nicaragua... Yo creo que nosotros, los cristianos, debemos adorar a aquel Dios que es Padre tanto de los cristianos como de los marxistas; a aquel Dios que envía su Espíritu -"Pater pauperum", padre de los pobres- a los marxistas, a los cristianos, a todos los que luchan con los pobres; a aquel Dios que tiene un plan, un programa, un proceso que se llama Reino en términos bíblico-cristianos, y que quiere que entren todos en ese proceso. Nosotros, los cristianos, entramos en ese proceso a la luz de la fe, claro, y gracias a Dios. Ellos, los marxistas, entran en ese proceso a la luz del marxismo quizá, a la luz de su conciencia humana, de su responsabilidad histórica.

Ahí hay una frontera, la frontera de la revolución, frontera sociocultural e ideológica, de la que nadie se puede evadir. La Iglesia tampoco. Lo sepa la Iglesia o no lo sepa, lo quiera la Iglesia o no lo quiera, yo les juro a ustedes por mi cabeza que gran parte del proceso latinoamericano -que no sé exactamente cómo se dará- será por la fuerza del marxismo. Ya fue. Ya es. Y será. ¿Qué va a hacer la Iglesia? ¿Retirarse? No. Que se haga presente ahí en esa frontera de un modo lúcido, y crítico, evidentemente.

Para la práctica de la solidaridad, para la caridad, el marxismo nos entregó un capítulo que no está en los evangelios: el análisis de la realidad. No está en el evangelio. No podía ni debía estar. En la doctrina social de la Iglesia sí que hay análisis de la realidad, y, precisamente, tomado en parte del marxismo.

Cuando salió el primer documento contra la teología de la Liberación hubo estudios en América Latina y en Europa que demostraron cómo ese documento que parece tan reticente y hasta en algunos aspectos reaccionario, utiliza categorías marxistas, porque no hay modo de no utilizarlas. Si no se quiere hablar de lucha de clases se hablará de conflicto de clases. Lo mismo me da. Acabaremos hablando de "malentendidos de clases"... Pues eso; no importan los nombres. Lo que importa es que hablemos de la realidad, sin negarla.

CONT.

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10. PASTORAL DE FRONTERA. CONT.

Pienso en otra frontera: la de la juventud latinoamericana. Estoy recordando la experiencia de la insurrección evangélica, con el ayuno del padre Miguel D'Escoto. Muchos jóvenes nicaragüenses me dijeron entonces: "ya podemos ser cristianos otra vez, podemos creer otra vez en la Iglesia..." y de cuántos jóvenes sé que por un testimonio, por una lectura, por un gesto, han recobrado la fe, vuelven a creer también en la Iglesia. Debemos estar particularmente atentos a esa pastoral de frontera que es la juventud latinoamericana.

Y es que en el proceso que vive Centroamérica, todo es frontera. Si continuamos con una pastoral tradicional, si continuamos sólo sacramentalizando o dando bendiciones, o repitiendo textos catequéticos que fueron muy buenos -en su tiempo y en su lugar-, si no nos sentimos provocados constantemente por Centroamérica para revisar, para renovar, para recrear nuestra pastoral centroamericana, estaríamos ignorando esa frontera que Centroamérica es.

He dicho varias veces, y de momento nadie me lo ha negado (aunque me gustaría que quien me lo negara lo hiciese con datos o con razones) que pienso que en Nicaragua es el punto crítico de Centroamérica hoy. Es como el cráter del volcán, en todos los sentidos. Yo pienso que Nicaragua es el país más importante del mundo. Y no lo digo por metáfora. Lo digo con todo realismo. Por ser el país más crucial.

En Nicaragua se da una experiencia de revolución, pero de una revolución en mucha medida autóctona, original -hay que reconocerlo-, "sandinista". Aunque sea "también" marxista, es ante todo "sandinista". En un sentido muy latinoamericano. Decía muy bien el Vicepresidente de Nicaragua: "nosotros no queremos otra Cuba", contestando a la acusación que el Imperio viene haciendo; "lo que queremos es otra Nicaragua, una Nueva Nicaragua". Y eso es lo que el Imperio intenta, tiene necesidad de impedir, lo que no parece dispuesto a tolerar. Que hubiese otra Cuba, o hasta otra Rusia... Pero que haya otra Nicaragua, con una revolución, que además de ser originalmente sandinista y también marxista, sea cristiana... eso sí que no. Al embajador de Estados Unidos en Guatemala le escandaliza, le espanta, le aterroriza. Fidel Castro, por su parte, nos comentaba, entre asustado y admirado: "ustedes, su Iglesia, la teología de la liberación, ese compromiso suyo con el pueblo de América Latina..."

Toda esa frontera nosotros debiéramos reconocerla con toda lucidez y asumirla con todo coraje.

Por eso yo pienso que una pastoral de frontera exigiría primero bastante disponibilidad, una cierta gallardía espiritual y pastoral; y estar a lo que venga. Para eso es el Espíritu de profecía. Para eso, la disponibilidad hasta el martirio, que debería ser una característica de los cristianos.

Para un trabajo de Pastoral de frontera sería necesario tener una especial lucidez en política, en historia, evidentemente que también en biblia, en teología... Quien está en la frontera debe tener una formación mayor. Eso sí que me parece incontestable.

También se necesita crítica y autocrítica. Por mi parte, en mi estancia en Centroamérica, he procurado hablar con todo tipo de personas; creyentes y no creyentes, teólogos, no teólogos, gente del Frente y del antifrente, de Guatemala, de Honduras, de El Salvador... Preguntaba: ¿qué les parece a ustedes?, yo obispo, aquí, qué hago, qué no hago, vale, no vale, qué deberíamos hacer, cómo... No se trata, claro, de discutir teóricamente teología o de releer mucho las historias pasadas olvidando los desafíos de la historia presente...

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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11. VANGUARDIA Y MASA.

Dicen los revolucionarios: "hay vanguardia y hay masa". Y es verdad, no sólo en cualquier movimiento, sino también dentro de la Iglesia. Y añaden: "pero la vanguardia ha de estar al servicio de la masa". Ha de estar mirando siempre a la masa, respetando su ritmo, sus posibilidades. Creo que es importante no olvidar eso.

En Brasil, cuando hablamos de estos problemas a nivel de dirigentes -animadores, delegados de la Palabra, curas o monjas, etc.- siempre solemos distinguir bastante: dirigentes, comunidades, pueblo, masa... Distinguiendo pues también entre masa y pueblo. Los dirigentes tienen su responsabilidad, sus posibilidades; esperamos que tengan su carisma. Se les puede exigir más, o menos, depende. Se les debe dar más nivel de formación.

Me preguntaban en Nicaragua: ¿usted cree que algún día toda la Iglesia será comunidad eclesial de base? Pues no. Evidentemente. No vamos a soñar. Pensar que algún día toda la Iglesia será tan comunitaria, tan compartidora, tan fraterna, tan comprometida... pues es soñar. La Iglesia tiene ya muchos siglos, y no vamos a pensar que vamos a ser mucho mejores que los que quedaron atrás.

Los teólogos discuten sobre el particular. Leonardo, Clodovis y otros han tenido algunas veces sus discusiones. Y dicen más o menos lo siguiente: se multiplicarán mucho las comunidades, y se están multiplicando. Además de eso, estas comunidades darán a la Iglesia un aire, un estilo bastante más comunitario, o sea, contaminarán de comunitariedad a toda la Iglesia. Ahora bien, pensar que toda la Iglesia acontecerá en comunidades eclesiales de base... no. Quizá ni siquiera sería ideal que sucediese. No vamos a pensar que hay que restringir al Espíritu, o que antes de que se inventaran las comunidades eclesiales de base el Espíritu no sabía cómo moverse. No lleguemos a esos extremos.

Recuerdo que fue Jon Sobrino quien dijo inicialmente que las comunidades eclesiales son un nuevo modo de ser Iglesia. Después el cardenal Aloisio Lorscheider se apropió de la expresión. Y la asamblea nacional de los obispos de Brasil, en un documento sobre las CEBS, la hizo suya, y ahí está: las comunidades eclesiales de base son "un nuevo modo de ser Iglesia".

A mí, personalmente, la expresión me pareció muy hermosa, y me dejó a la vez un poco preocupado. Me explico. Si ellas son un nuevo modo de ser Iglesia, pueden ser un modo más entre otros muchos modos de ser Iglesia. Todos serían legítimos; de acuerdo. Pero ¿todos serán igualmente legítimos? ¿Todos serían igualmente contemporáneos? En el sexto encuentro intereclesial de las comunidades eclesiales de base, lanzamos otra expresión diferente que creo que da un paso más: "las comunidades eclesiales de base hacen que toda la Iglesia sea de otro modo". Y ahí está en síntesis lo que yo apuntaba: las CEBS contaminan, contagian de comunitariedad a toda la Iglesia. Al Papa: que se haga más comunitario. A la curia romana: que se haga más comunitaria. A los obispos, la administración de las curias, los sacramentos, la pastoral toda, el compromiso eclesial con los procesos del pueblo... que todo se haga más comunitario.

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12. QUE NOS DEJEN SER "ESTA" IGLESIA

Cuando aquí en América Latina gritamos y reclamamos -con toda razón- que allí en el Vaticano no nos oyen, no nos escuchan, no nos atienden, ni siquiera nos conocen bien, no respetan nuestras culturas ni nuestra situación o los desafíos que vive nuestro pueblo, nosotros partimos de un argumento fundamentalísimo: deberían atender nuestra ubicación, las exigencias que vivimos, los desafíos que afrontamos.

¡Que nos dejen ser "esta" Iglesia, aquí y ahora, Iglesia en América Latina, Iglesia en Centroamérica, con estos desafíos particulares!

Es imposible que una Iglesia en Centroamérica deje de lado a la revolución que está ahí, que deje de lado a los mártires, los presos, los torturados, la seguridad nacional, la geopolítica norteamericana imperialista presente en Panamá y en toda la región y en América Latina entera... No podemos dejar de lado todas esas realidades. No podemos dejar de lado ese diálogo entre cristianismo y marxismo, entre Iglesia y revolución... Si hay algo de Iglesia en Centroamérica que no se preocupa de esas grandes realidades, ni siquiera es Iglesia. Porque está negando esa ubicación, esa encarnación que es una necesidad esencial a la Iglesia de Jesús para poder detectar el pecado, anunciar la Buena Noticia y celebrar el hoy de Dios y el lugar de Dios aquí y ahora.

Las intenciones no las juzgamos. Pero hablando objetivamente, creo que el más ortodoxo teólogo no podría negar esto que estamos diciendo. Si la Iglesia ha de ser instrumento, señal, sacramento del Reino, habría de serlo de un modo inteligible, localizado, encarnado en el respectivo lugar y hora.

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13. CARISMA Y PODER

Para nosotros el último criterio no es la Iglesia, sino el Reino. Nosotros no seguimos a un obispo, sino a Jesús. Sería herejía decir lo contrario. El último criterio es el Reino. Seguimos a Jesús y no al obispo ni al Papa, aunque ellos tengan una misión insustituible. Porque la Iglesia local se constituye en torno a un obispo.

¿En caso de duda o de conflicto?: el Reino, el evangelio, el seguimiento. La moral más tradicional decía lo mismo, de otra manera: en caso de duda, si no se puede resolver de otra manera, hay que seguir la propia conciencia.

Nosotros los cristianos no resolvemos según nuestra simple conciencia humana, sino según eso que se añade a nuestra conciencia humana que es la conciencia cristiana, la fe, la conciencia de fe. Y esa conciencia de fe nos remite al Reino. Claro, que también nos remite a la Iglesia, a la Iglesia institución incluso. Leonardo Boff, en su libro "Iglesia, carisma y poder" no niega la institución, sino que simplemente pide que el poder no niegue el carisma, y que la institución se ponga al servicio del carisma. La institución de la Iglesia, como cualquier otra institución, sólo sirve en la medida en que sirve a su fin; en nuestro caso, al Reino.

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14. POR FIDELIDAD

Yo decía en mis tiempos jóvenes: la revolución hay que hacerla desde dentro.

Ustedes conocen muchos militantes revolucionarios, perseguidos, que viven en la clandestinidad, amenazados de muerte diariamente, que llegaron también a esa convicción. No digo que el que se sale ya sea un cobarde o un traidor, no. A cada caso hay que aplicar lo de la "pastoral de la astucia", lo de "estrategia y táctica". Pero muchos, por fidelidad, creyeron que debían continuar dentro, en la clandestinidad, en el riesgo, en el peligro... Por fidelidad.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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15. EVITAR COMPLEJOS

Pase lo que pase hemos de evitar tanto el complejo de perseguidos dentro de la Iglesia como el complejo de "salvadores" dentro de la Iglesia. Nadie salva a la Iglesia sino el Señor Jesús. Si tenemos el "complejo" de perseguidos nos amargamos más de la cuenta, no damos testimonio de alegría pascual que debemos dar, e incluso le damos razón al adversario. Si los conservadores ven que nos sentimos acoquinados, arrinconados, perseguidos... se sentirán felices. No les vamos a dar ese gusto. Debemos vivir con libertad de espíritu.

Ahora bien, no tengamos tampoco complejo de "salvadores". Podemos, debemos criticar, disentir, etc., pero no sentirnos salvadores. A veces deberemos simplemente salir para otro lado. Aquello de sacudir el polvo de las sandalias se puede referir a una ciudad, a una comunidad religiosa, a una parroquia, hasta a una Iglesia local... También es verdad que hay que pensárselo bien a la hora de querer sacudir las sandalias: Jonás también quería hacerlo, y ya saben ustedes la historia...

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16. QUEDARSE O MARCHARSE

Con respecto a quedarse o no quedarse en la Iglesia local (o en la parroquia o en la congregación religiosa) yo tengo el criterio siguiente. Creo que hay que hacer lo posible por continuar en la Iglesia local, o en el lugar donde se esté. Por un argumento sencillo: el pueblo no puede irse. Lo digo en un poema: el agente de pastoral va y viene del pueblo al pueblo... el pueblo se tiene que quedar. Puede llegar a ser una traición al pueblo, una fuga, un antitestimonio.

Nos quedamos, pues, siempre que podamos continuar sosteniendo al pueblo en su esperanza, en su caminar; quizá tendremos que pasar a actuar poco, a trabajar más en silencio, o hasta con ministerios más tradicionales. Si nuestra palabra ayuda, anima, sostiene al pueblo, quedémonos.

Por otra parte, siempre podremos hacer de "quinta columna", siempre podremos hacer un trabajo evangélicamente subversivo, un trabajo de "oposición sindical", dentro de la propia diócesis, comunidad o parroquia, asumiendo y afrontando la conflictividad.

También es importante en esos momentos de crisis el consultar. Vale la pena un viaje en esas horas difíciles para consultar. Porque si apelamos a nuestra conciencia hay que tener en cuenta que no somos islas, que tenemos a los hermanos, que nos pueden hacer luz, que nos pueden asesorar.
Y además, hay que poner a salvo el equilibrio psíquico y hasta una cierta alegría. Si uno ve que se está desequilibrando, que entró en una tensión insanamente angustiante... es mejor dejarlo, entonces sí, para bien de é1 (tiene el deber de no suicidarse) e incluso para bien de la comunidad, para no obstaculizar el proceso, el caminar de la comunidad, de la misma revolución.

Y ya saben: hay muchas personas que tuvieron que salir de donde estaban y Dios abrió caminos espléndidos por otro lado.