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Quizás por ello la taberna es el espacio para acceder al Paraíso, en cuanto ambos espacios sagrados comparten la presencia del vino y de su deleite como símbolo de la vida eterna y del consecuente encuentro con Dios. En esto, creemos que la figura de los “ayudantes” propuesta por el filósofo italiano Giorgio Agamben nos puede ayudar a pensar en el copero, en los que aplastaron uvas o en los que sirven en la taberna. Para Giorgio Agamben y los ayudantes anuncia la existencia del “país de la abundancia”, el nuevo mundo. Por lo tanto, ellos son personajes mesiánicos o escatológicos. Ibn Arabi, otro gran místico sufí, habla de los “ayudantes del mesías” los cuales son hombres que, en el tiempo profano, poseen ya las características del tiempo mesiánico, pertenecen ya al último día. La función del ayudante es ser traductores de la lengua de Dios a la lengua de los hombres. Para Ibn Arabi el mundo es traducción de la lengua divina y, en esta lógica, en la que los ayudantes revelan un misterio escondido y anuncian al Mesías que vendrá a enderezar lo torcido.
4. ¿Una vida dionisiaca para nuestro tiempo?: ansias de una mística vital
Finalmente, una palabra sobre el carácter dionisiaco como figura e imaginario del vino y de la embriaguez como posibilidad de vivir nuestro tiempo. El filósofo Eduardo Nicol, en su obra La idea del hombre, explica que la mística es un modo originario de acceder a la divinidad. Los místicos hablan del ascenso que ellos han tenido al encuentro de lo sagrado o divino, experiencia que es propia pero que puede ser comunicada a la comunidad como educación y deificación a través de un lenguaje simbólico y aproximativo. La mística nunca ofrecerá códigos certeros, sino que siempre serán un balbuceo. Olvani Sánchez habla de los “caminos de expresión” como forma en la que los místicos comunican sus experiencias.
En la mística sucede el llamado carácter apofático o negativo que, en palabras de Javier Melloni supone “ser guiados más allá de la perplejidad”[3], asumiendo que la perplejidad representa el corazón del camino místico. A su vez, indica la importancia de balbucear las palabras por medio de las cuales expresamos los aspectos que queremos comunicar. Es en medio de esa perplejidad y de esa Profundidad en donde, y como inquiere Melloni “toda palabra se desvanece”[4]. Y en otro lugar, esta vez hablando de la labor de la teología como dispositivo lingüístico que busca expresar el acontecimiento de lo sagrado, el mismo Melloni expresa: “la teología no deviene una construcción de un sistema de pensamiento en la que secuestrar a Dios sino una deconstrucción permanente de todo sistema para abrirse al Dios siempre mayor, oculto en la misma capacidad de pensar, de inquirir e indagar que ha dado a los humanos para encontrarlo”[5].
Por ello, y en diálogo con Eduardo Nicol, mantenemos la consideración de que el místico está vinculado con Dionisos. El dios Dionisos es figura del entusiasmo, es la figura que altera el orden establecido, es el dios loco. El mundo griego reconoce en Dionisos la fuente de inspiración, una fuerza impulsora. Quizás, y para nuestro tiempo, sea necesario pensar y proponer una teología mística de carácter dionisiaco, una espiritualidad que da espacio a la creatividad, a la locura, al juego y al vino y que evita encerrar a Dios en conceptos acabados. La locura del vino, la embriaguez como camino místico, la figura del copero y la taberna, todo ese imaginario tan sugerente de Hafiz, nos pueden ayudar a pensar en las ansias de encuentro con Dios, ansias que, pensamos, se actualizan en momentos de profunda crisis.
El místico y el poeta expresan sus palabras en momentos de profunda noche oscura, de falta de sentido cotidiano, de aparente silencio divino. El místico y el poeta trabajan con las crisis humanas, espirituales, sociales, culturales y personales. Y, desde esas crisis, son capaces de ofrecernos pequeñas luces para caminar el tiempo, los días, y dar sentido a las experiencias que nos constituyen en seres abiertos al mundo, a los otros y a la trascendencia.
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