Luís Vaz de Camões (c.1524-1580)

Camões, Luís de (Lisboa,1525–1580)

Escritor portugués, gloria de las letras peninsulares del siglo XVI como cultivador de los géneros épico, lírico y dramático. Es el autor luso de mayor y más constante proyección en territorio español, aunque su obra dio lugar a un curioso proceso de recepción a lo largo de más de cuatrocientos años. Así, hay que señalar el notorio desequilibro entre el número de versiones realizadas del poema heroico Os Lusíadas, ya a partir de 1580, y del resto de su producción poética, sólo trasladada en conjunto al castellano en 1818. Esta desproporción autoriza a extraer dos conclusiones a propósito de la resonancia española de Camões. Por una parte, es superior la influencia del poeta lírico en comparación con la del poeta épico, ya que Os Lusíadas se limitará a estar presente, entre finales del siglo XVI y principios del XVII, en algunos autores portugueses que empleaban el castellano, al contrario de lo que sucede con la poesía lírica, que merecerá elogios de renombrados autores españoles, algunos hasta enemigos entre sí, como Fernando de Herrera, Góngora, Quevedo o Lope de Vega. Pero, por otra parte, paradójicamente, Os Lusíadas fue objeto de una cantidad superior de versiones, y desde mucho antes que el género lírico, más alabado pero con traducciones aisladas. Estas dos circunstancias en apariencia contradictorias tienen, no obstante, su explicación. Y es que resulta posible comprobar que surgió en España cierta voluntad de apropiarse de Os Lusíadas, incluso desde el primer momento en que comenzó a ser traducido.

Cronológicamente, se produce una expresiva coincidencia entre las primeras traducciones españolas de la epopeya, puesto que las dos primeras versiones, publicadas en Alcalá de Henares y Salamanca por Benito Caldera y Luis Gómez de Tapia, respectivamente, son de 1580, año de la muerte de Camões y también inicio de la monarquía dual hispano–lusa de Felipe II. Más de una vez, de hecho, se ha indicado que la crisis dinástica portuguesa favoreció la penetración de Os Lusíadas en España. También se ha aducido en varias ocasiones el interés del propio Felipe II en la rápida impresión de las dos primeras traducciones de Os Lusíadas. En efecto, desde España se ha querido resaltar habitualmente el impulso de los sucesivos monarcas filipinos a la difusión de Os Lusíadas. Por ejemplo, se dijo que durante el período comprendido entre 1572 –fecha de la primera edición de Os Lusíadas– hasta 1591, cuando se publicó la tercera traducción, emprendida por Enrique Garcés, se contabiliza una cifra de versiones en castellano del poema épico superior a las propias ediciones portuguesas. En análogo sentido, se destacó que España fue el primer país en el que se mostró atención por la obra, actuando de esta manera de trampolín para su propagación internacional. Desde luego, hay algunos detalles objetivos que apoyan los juicios expuestos, dado que las dos primeras traducciones, de 1580, emergen en el inicio de la anexión de Portugal a España, mientras que la traducción comentada de Faria e Sousa es de 1639, un año antes de que Portugal recuperase su independencia.

Desde entonces no hubo más traducciones al castellano hasta la de Lamberto Gil editada en 1818 (M., Imp. de don Miguel de Burgos), lo que constituye un hiato altamente elocuente. Justino Mendes de Almeida alegó la existencia de un manuscrito con una traducción inédita del siglo XVIII, pero analizamos el mismo y verificamos sin ninguna duda que se trata sólo de una simple transcripción de la versión de Luis Gómez de Tapia. Posteriormente, no parece casual que buena parte de las versiones españolas de Os Lusíadas saliesen durante la conmemoración del tercer centenario de su publicación, una época en la que está en su apogeo el debate de la cuestión iberista, que es cuando ven la luz las traducciones de Juan de la Pezuela, conde de Cheste (M., A. Pérez Dubrull, 1872), Carlos Soler y Arqués (Badajoz, J. Santamaría, 1873) y Manuel Aranda y Sanjuán (B., La Ilustración, 1874). Otras tentativas ulteriores de trasladar la obra íntegramente correspondieron a Pedro González Blanco (M., Sáez Hermanos, 1934), Ildefonso Manuel Gil (M., Ediciones de la Universidad de Puerto Rico, 1955) y Aquilino Duque (M., Editora Nacional, 1980), esta última reelaborada en una segunda edición (Sevilla, Renacimiento, 2016).

No pocos fundamentos avalan la tesis apuntada sobre la apropiación de Os Lusíadas que se practicó en España. Este proceso se habría desarrollado a partir de diferentes estrategias, algunas muy sutiles y otras no tanto. Del segundo tipo puede ser paradigma la manipulación del texto original del poema, censurándose pasajes conflictivos para la sensibilidad de este lado de la frontera. De las primeras estrategias, por otra parte, es necesario traer a colación la insistencia en afirmar que las versiones españolas facilitaron la irradiación de Os Lusíadas en otras lenguas, así como la reivindicación del propio Camões como clásico español, sobre todo por el origen gallego de su linaje, por el cultivo de la lengua castellana tanto en su poesía lírica como en su obra dramática y, en fin, por el conocimiento que acredita de la tradición literaria española. Cabe pensar, de todos modos, en alguna causa de carácter menos ideológico que ayudaría a elucidar el referido desequilibro entre las versiones de Os Lusíadas y de su otra poesía.

Para entender las razones de que el Camões lírico fuese menos trasladado al castellano que el Camões épico, se hace oportuno considerar lo que se dice en el capítulo lviii de la segunda parte del Quijote, donde dos doncellas relatan al protagonista que tendrá lugar en una aldea próxima una Arcadia para la que están preparadas «dos églogas, una del famoso poeta Garcilaso, y otra del excelentísimo Camoens, en su misma lengua portuguesa». Este testimonio demuestra que el autor de Os Lusíadas circulaba como poeta lírico entre los lectores españoles en idioma original. Además, habría que reparar en que, desde una perspectiva creadora, para los poetas clásicos de los siglos XVI y XVII imitar y traducir eran operaciones semejantes, de forma que la separación entre ambas a veces era difícilmente perceptible. Un breve repaso a la evolución de la traducción al castellano de la poesía lírica camoniana permite constatar tal fenómeno. Lo más probable, en realidad, es que en esa altura no se juzgase imprescindible transferir el patrimonio del escritor en este género, y ello por motivos tanto ideológicos como estéticos.

Sin embargo, algunas poesías dieron lugar a versiones esporádicas donde es visible la confusión entre imitación y traducción. Así ocurre, por ejemplo, con tres sonetos atribuidos a Luis Martín Plaza en la Segunda parte de las Flores de poetas ilustres, un códice manuscrito de principios del siglo XVII publicado en 1896, que son traducciones libérrimas de los poemas camonianos «Doces lembranças da passada glória», «Na metade do Céu subido ardia» y «Os vestidos Elisa revolvia». En el Manuscrito de la Biblioteca de Medinaceli o Tonos castellanos, datado a finales del XVI, aparece una versión anónima del famoso soneto «Sete anos de pastor Jacob servia» más fiel, si bien se registra otra versión del dramaturgo Luis Vélez de Guevara en su La hermosura de Raquel que se aparta del texto de partida. En el llamado Manuscrito de la Biblioteca de Campomanes, por otra parte, se documentan, con letra del siglo XVII, otra pequeña selección de sonetos camonianos. Una de las muestras más significativas de la mencionada mescolanza entre imitación y traducción vendrá dada por el famoso soneto «Alma minha gentil que te partiste», que nuevamente Vélez de Guevara incluyó en su comedia Juliano Apóstata.

A decir verdad, la poesía lírica de Camões propició versiones más o menos frecuentes tan sólo a comienzos del siglo XIX: la primera traducción extensa se estampó en 1818 por L. Gil (M., L. P. Villaverde), aunque no fue muy celebrada a causa de su controvertida calidad. El propio Gil revelaba ser consciente de que la suya era la primera traducción de largo aliento de los versos líricos camonianos al castellano. Con posterioridad a la traducción de Gil, es indispensable recordar la colectánea Granos de oro (M., Góngora, 1883), los volúmenes monográficos Alma minha gentil… (Lisboa, T. Elzeviriana, 1886) y Nathercia. Alma minha gentil… (Pará, Alfredo Augusto Silva, 1904) –dedicados en su totalidad al soneto homónimo– y Pretidão de amor (Lisboa, Imprensa Nacional, 1893) –consagrado e exclusiva a las endechas «A Bárbara escrava»–, el libro Joyario de Camoens (Buenos Aires, Agencia General de Librerías y Publicaciones, 1924), la recopilación Camões en la colección Las mejores poesías (líricas) de los mejores poetas (B., Cervantes, s. a.) y algunas versiones recogidas en los volúmenes Líricas de Luís de Camões (Lisboa, Imprensa Nacional, 1898) y Florilegio (B., Cervantes, 1920).

Después se imprimió la antología 97 sonetos portugueses (Santiago de Compostela, U. de Santiago, 1933) con traducciones de José Mª de Cossío, coetánea de otros dos nuevos tomos con versiones del escritor portugués, la Antología de la lírica portuguesa (M., CIAP, s. a.) y Los Lusiadas y otras obras menores de P. González Blanco, ya citada (M., Sáez Hermanos, 1934). Finalmente, aparecieron en fechas más próximas las versiones de Xosé Filgueira Valverde, intercaladas en su monografía Camoens (B., Labor, 1958). Como intento de reunir en un volumen parte de la producción camoniana, conviene mentar la edición de Los Lusíadas. Poesías. Prosas (M., Espasa–Calpe, 2007), que contiene la antigua traducción del poema por B. Caldera, la de la lírica de L. Gil y versiones de otras obras elaboradas por Elena Losada, quien se ocupó también de la coordinación del volumen.

Por lo demás, en catalán se dio a los lectores la versión Els Lusíades (B., Alpha, 1964) por Guillem Colom y Miquel Dolç, mientras que en lengua gallega se afrontaron desde finales del siglo XIX valiosas traducciones de algunas poesías líricas, como por ejemplo el soneto «Alma minha gentil, que te partiste» y las endechas «A Bárbara escrava», en algún caso debidas a nombres tan ilustres como Manuel Curros Enríquez.

De la obra dramática de Camões no ha existido hasta tiempo reciente traducción alguna, tal vez como consecuencia de la propia naturaleza bilingüe de las piezas, escritas en portugués y castellano. Como únicas versiones, es preciso enumerar la del Auto de los anfitriones (Hondarribia, Hiru, 1998), acometida por Xosé Manuel Dasilva e Isabel Morán, donde se procuró trasplantar el efecto comunicativo que produce la alternancia idiomática en el texto de partida, y la del Auto de Filodemo, de E. Losada, en su edición antes aludida.

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Os Lusiadas: Contextualización.

El siglo XVI es un siglo de contrastes en Portugal, es un siglo muy desigual. Comienza con un Portugal centro de la economía mundial y finaliza con la pérdida por la independencia en 1580. D. Sebastiao emprendió una campaña en el norte de África contra los moros y murió sin descendencia en la lucha. La gran nobleza se adhirió a la causa de Felipe II.
El siglo XVI se caracterizó en Portugal por seguir cuatro trayectorias de evolución:

I. EXPANSIÓN: primer cuarto del siglo XVI. Esta expansión no sólo presenta aspectos positivos. Durante este período Portugal fue centro de la economía mundial. Los descubrimientos convirtieron a un pequeño país en un gran imperio. D. Manuel y D. João III son reyes riquísimos, pero el país se vuelve cada vez más improductivo y se desertifica. Por otra parte, ingleses y holandeses atacaban las carabelas portuguesas que venían de la India. Los virreyes de la India, asimismo, tenían problemas con la población árabe e hindú.

II. EUROPEIZACIÓN: En realidad se trata de un intento de europeización. Se produjo la entrada en Portugal de las ideas renacentistas. El Renacimiento no fue en realidad brusco, no fue una revolución.

Las ideas renacentistas, ligadas al humanismo entraron a través de los becarios que los reyes enviaron a Francia e Italia. D. Manuel y D. João llevaron a cabo una gran política cultural.

También grandes hombres del renacimiento europeo fueron solicitados por la Universidad de Coimbra. D. João creó en 1547 el Colegio Das Artes, con el espíritu crítico renacentista, pero en 1555 ya estaba en manos de la Compañía de Jesús, ya que la mayoría de los profesores fueron acusados de protestantes, erasmistas... y acabaron en manos de la Inquisición. No fue por lo tanto, una auténtica europeización.

La cultura humanista y el renacimiento del espíritu crítico y científico apenas dio como fruto el clasicismo literario.

El clasicismo literario se basa en varios presupuestos:

-En la concepción del arte como ingenio, tiempo y estudio. Se rescatan las teorías de Platón y Demócrito de poesía como furor divino. Esta teoría se une con la idea de Aristóteles de la necesidad de la técnica y el genio. Horacio añade que también es necesario el estudio (la lectura a imitación de los clásicos).

-El predominio de la razón sobre el entendimiento, que da como resultado un cierto intelectualismo. Se valora el nacionalismo clásico y el equilibrio de la literatura clásica. En el vocabulario se produjo una latinización, lo que produjo una modificación del portugués. El predominio de la razón eliminó la pintoresca trivialidad, la mezcla de lo burlesco y lo sublime tópicamente medieval.

-Verosimilitud e imitación de la naturaleza, pero la imitación debe realizarse sobre la universidad de la naturaleza, no sobre los individualismos. De ahí que la descripción de la naturaleza, se centre siempre en el "locus amenus".

-Rígida preceptación de los modos literarios. Cada uno de los géneros es definido, se introducen nuevas formas estróficas (soneto, canción, elegía, ditirambo... y métricas (decasílabo heroico con acento en la sexta y décima sílabas, y el decasílabo sáfico, con acento en la cuarta, octava y décima sílabas). En cuanto a la forma estrófica, la octava decasílaba se transformará en la estrofa heroica por excelencia. La obediencia a estos preceptos dio a la literatura un sentido aristocrático y elitista, debido a su aporte latino, dejando la literatura del pueblo.

-La influencia del clasicismo literario aparece en el Cancionero General, donde se encuentran muchas de las ideas petrarquistas. Pero sobre todo, fue Sa de Miranda quien introdujo el "dolce estil nuovo". Consideraba la poesía escrita en redondilla (de 5 a 7 sílabas) de los siglos XII-XIII, como medida velha, como símbolo de lo tradicional.

III. ELITIZACIÓN.

IV. INQUISICIÓN. Camoes concretizó la conciencia épica existente en Portugal.

Los descubrimientos y la expansión habían convertido el país en el centro mundial, y los portugueses eran conscientes de la grandeza del proceso y de la necesidad de un canto sobre ellos. La prueba de esta conciencia es que en el momento justo de su publicación, en 1572, Os Luisiadas se transformaron en un gran éxito nacional.

Esta conciencia de éxito fue una de las bases de la resistencia nacional al dominio español. A finales del siglo XVI, los portugueses ya no tenían razones para sentirse los mejores, pero sólo en el siglo XVIII y sobre todo, en el siglo XIX, se tuvo conciencia clara de la decadencia. Camoes se inserta dentro del verdadero espíritu épico, es casi contemporáneo con los acontecimientos que cuenta. No hay patriotismo exagerado, sino que también presenta un fuerte aspecto crítico.

Portada Os Lusiadas Vasco da Gama

Camoes, poeta lírico-épico:
Desde un punto de vista biográfico, hay muy pocos datos de su persona, nació en 1524-1525, pero no se conoce el lugar de nacimiento, Lisboa o Coimbra, y en Coimbra adquirirá su cultura en la Universidad o en alguna escuela monacal, una gran cultura clásica.
Dicen de su familia que era de la baja nobleza, pobre, originaria de Galicia. Después de su formación escolar en Coimbra, donde adquirió las teorías petrarquistas del amor, se marchará a Lisboa, donde frecuentará la Corte como joven Poeta.
Fue un joven muy inquieto y muy dado a los placeres, frecuentando los bajos fondos de Lisboa, lo que le obligará a salir de esta ciudad.
En una de las salidas, a Ceuta, pierde un ojo. En 1553 marcha a Oriente, regresando a Lisboa en 1570.
Es en la India donde escribe Os Luisiadas, publicadas en 1572, con un gran éxito. Muere en junio de 1580.

Obra:
De 1572 existen dos ediciones. Las ediciones posteriores están fraccionadas y prohibidas por la Inquisición. En 1572 fue traducido también en castellano en dos ediciones. La epopeya camoriana es comparada con la Eneida de Virgilio o la Odisea de Homero. Es incluso en su estructura, muy semejante a la Eneida. Intenta imitar el sentido épico de los clásicos: una epopeya es un modo narrativo originario desde las más antiguas tradiciones escritas. Mahabharata hindú, Odisea... y aparece siempre relacionado con un mundo dominado por un mito, de proyección nacional con una concepción orgánica del Universo. El Universo épico es entendido como un todo orgánico donde el héroe tiene una dimensión transindividual, siempre tiene un valor histórico comunitario; el héroe representa a toda una comunidad. La epopeya es un romance pero Bachtin establece tres diferencias entre epopeya y romance:

El objeto de la epopeya es el pasado épico nacional.
Las fuentes de la epopeya son las tradiciones nacionales y no la experiencia individual.
El mundo épico está separado del presente por una distancia épica absoluta, porque sino sería imposible crear mitos. El tratamiento del tiempo también es diferente entre la epopeya y el romance (novela). Hablar de un pasado absoluto es hablar de un pasado desligado del presente, mientras que el romance tiene capacidad de tener un ejemplo más crítico de la realidad, la épica tiende sólo a ejemplificar.
Las epopeyas eran hechas para ser narradas. La presencia del narrador, por el contrario, es mucho más apagada en la epopeya. La epopeya está destinada al canto y la declamación, produciéndose una distancia entre el narrador y la materia narrada. El romance está para ser leído. La estructura interna de la epopeya pertenece a un canon: 1. Proposición . 2. Invocación. 3. Dedicatoria (no siempre aparece) (estrofa 6). 4. Narración. Presta especial atención a la acción y a los personajes. Son personajes \"no humanos", con características maravillosas. Desde el punto de vista histórico, el momento de máximo esplendor de la epopeya se produjo en la antigüedad clásica. El género resurgió en el Renacimiento. Su caída se produjo en el mundo moderno, porque la mentalidad burguesa no privilegia los personajes colectivos, sino individuales.

Características renacentistas de Os Lusiadas:
Es la única epopeya renacentista que consigue colocarse al lado de las epopeyas clásicas. Las epopeyas renacentistas presentan un empleo sistemático de personajes mitológicos en lugar de imitaciones de personajes clásicos. El problema de la conciliación de la mitología pagana con el mundo cristiano es explicado en los Cantos IX y X. Sin embargo, muchos críticos piensan que es simplemente una alegoría; otros, en cambio, piensan que es la espina dorsal del poema y que los personajes reales no tienen profundidad psicológica, mientras que, sin embargo, Baco y Venus sí la presentan. Ahora, si los personajes reales no muestran profundidad psicológica es porque Camoes quiere cantar a la gloria, como héroe colectivo, y no como héroe concreto, como sería el caso de Vasco de Gama; el héroe es el pueblo portugués que se marcha a la India, y no el capitán, el Rey o un único personaje.

Es una innovación con respecto a las epopeyas clásicas, que presentan un héroe concreto.

Ciertos rasgos de petrarquismo, aparte de cierta sensualidad pagana.

Gloria de las armas en conjunto con las letras.

Poema con intención pedagógica: intenta dar un consejo al Rey y a los portugueses criticándolos.

Camoes no respeta la característica clásica de cantar el pasado absoluto, sino que canta algo de lo que él formó parte, quizás por esto, sean todas estas características, y que el propio narrador no se pueda colocar a distancia de todo lo que habla, sino que da su opinión sobre lo que ocurre y narra los hechos como a él mejor le parece.

Héroe colectivo.

Presencia del narrador que habla con voz propia.


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La poesía de Luis Vaz de Camões


En muchos aspectos, la duda es el elemento principal que se cierne sobre la vida y la obra de Luis Vaz de Camões (1524-1580), considerado casi por unanimidad el más importante poeta de la lengua portuguesa. No hay certezas acerca de su genealogía, ni acerca de los sitios donde adquirió los enciclopédicos saberes que muestra su obra, ni acerca de las mujeres que realmente amó en la agitada carrera sexo-emocional (desde prostitutas de Coimbra y Lisboa hasta la infanta doña María, hermana del rey Manuel I de Portugal, pasando por Catalina de Ataíde, una de las damas de la reina a la cual se supone le escribiera buena parte de sus composiciones líricas) por cuya causa se convirtió en un exiliado durante el reinado de Juan III. Tampoco existen con total exactitud datos sobre su larga estancia en Goa (donde se especula que terminara su monumental Os Lusíadas, sin duda el gran poema épico portugués), o sobre su estancia mendicante en Mozambique tras un naufragio cuando pretendía volver a Portugal. De igual modo se desconoce cuál de las dos ediciones de Os Lusíadas que salieron en 1572 es la auténtica, o cuál podría ser la versión definitiva de su producción lírica, pues el volumen con sus rimas le fue robado y publicado póstumamente, razón por la que los sucesivos editores no alcanzan a ponerse de acuerdo alrededor del número y la autoría de algunas piezas líricas camoenianas. Incluso su tumba verdadera desapareció en el terremoto que azotara Lisboa en 1755 y hoy se ignora el paradero de sus restos.

Pero todo eso termina por ser secundario. Lo de veras imprescindible resulta ese espléndido poema en octavas en el cual se aprecian los ecos de Homero, Virgilio, Dante y Ariosto, pero que se alza con un hallazgo sorprendente: a pesar de intentar una loa a las hazañas de su probable antepasado Vasco de Gama, el poeta sobrepone el héroe colectivo (los hijos de Lusus, los lusíadas o portugueses) al individual y entona un auténtico canto de amor patrio en el que se mezclan la historia, la política, la erudición, varios ejes argumentales sabiamente manejados entre lo real y lo fantástico y lo mítico y lo histórico, y juegos espacio-temporales de una absoluta novedad para la época con el uso de un idioma que oscila de lo clásico a lo moderno y de lo culto a lo popular sin perder la solidez conceptual ni la gracia estilística.

Pero por si no bastara, Camões fue además un intenso poeta lírico que, inspirado en las búsquedas renacentistas provenientes de sus lecturas de Petrarca y Garcilaso, siempre aunadas a las fuertes subjetividades de Horacio y Ovidio, a quienes demuestra haber conocido muy bien, renueva estas posturas clasicistas y se mueve hacia el manierismo y en ocasiones hasta el anuncio del barroco gracias al uso constante de las paradojas. Desde el punto de vista temático, su lírica ahonda en el conflicto entre el ideal neoplatónico de amor espiritual y el amor apasionado y sensual, así como en la añoranza por las pérdidas de todo tipo y el efecto de estas en los sentimientos humanos.

Desde el punto de vista formal, son destacables su perfección y sencillez, a través de las cuales entramos en un territorio donde la experiencia vital enriquece las influencias literarias y nos ofrece una poesía aún perturbadora después de tantos siglos, como quizá consigan demostrar estas traducciones con las que pretendo revelarlo a aquellos lectores que no lo conozcan.



De mi estado me hallo tan incierto,
que en vivo ardor temblando estoy de frío;
sin causa, al mismo tiempo lloro y río,
abarco el mundo entero y nada advierto.

Es todo cuanto siento un desconcierto;
es mi alma un fuego, es mi vista un río;
de pronto espero, luego desconfío,
de pronto desvarío, luego acierto.

Estando en tierra al Cielo voy volando,
mis horas son mil años, mas de hecho
en mil años no sé hallar una hora.

Si alguien quiere entender por qué así ando,
respondo que no sé, pero sospecho
que es solo porque os vi, bella Señora.



********************

Tanto de meu estado me acho incerto,
que en vivo ardor tremendo estou de frio
sem causa, juntamente choro e rio,
o mundo todo abarco e nada aperto.

É tudo quanto sinto, um desconcerto;
da alma un fogo me sai, da vista un rio;
agora espero, agora desconfio,
agora desvario, agora acerto.

Estando en terra, chego ao Céu voando,
num’hora acho mil anos, e é de jeito
que em mil anos não posso achar um’hora.

Se me pergunta alguém porque assi ando,
respondo que não sei; porém suspeito
que só porque vos vi, minha Senhora.


Cont

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***

Se transforma el que ama en cosa amada
por virtud de su mucho imaginar;
no tengo luego nada que desear,
pues tengo en mí la parte deseada.

Si en ella está mi alma transformada,
¿que más quisiera el cuerpo conquistar?
Solo en sí mismo puede descansar,
pues consigo tal alma está ligada.

Mas esta linda y pura semidiosa,
que, como un accidente en el sujeto,
con mi alma se funde y se conforma,

está en el pensamiento, idea radiosa,
y el vivo y puro amor de que es objeto,
cual la materia simple, busca forma.



********************



Transforma-se o amador na cousa amada
por virtude do muito imaginar;
não tenho, logo, mais que desejar,
pois em mim tenho a parte desejada.

Se nela está minha alma transformada,
que mais deseja o corpo de alcançar?
Em si somente pode descansar,
pois consigo tal alma está liada.

Mas esta linda e pura semideia,
que, como um acidente em seu sujeito,
assi co a alma minha se conforma,

está no pensamento como ideia;
e o vivo e puro amor de que sou feito,
como a materia simples busca a forma.

* * *






Cont

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* * *

Amor es fuego que arde sin arder,
una herida que duele y no se siente;
es un contentamiento descontento,
un dolor que maltrata sin doler.

Es un querer tan solo bien querer;
es andar solitario entre la gente;
es un no contentarse en el contento;
es creer que se gana en el perder.

Es un estarse preso a voluntad;
es servir a quien vence al vencedor;
tener con quien nos mata lealtad.

Mas, ¿cómo causar puede su favor
del corazón humano la amistad
si tan contrario a sí es el mismo Amor?


******************



Amor é fogo que arde sem se ver,
é ferida que dói, e não se sente;
é um contentamento descontente,
é dor que desatina sem doer.

É un não querer mais que bem-querer;
é un andar solitario entre a gente;
é nunca contentar-se de contente;
é um cuidar que ganha em se perder.

É querer estar preso por vontade;
é servir a quem vence, o vencedor;
é ter com quem nos mata, lealdade.

Mas como causar pode seu favor
nos corações humanos amizade,
se tão contrário a si é o mesmo Amor?

* * *





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* * *

Siete años de pastor Jacob servía
al padre de Raquel, serrana bella;
mas no servía a Labán, sino a ella,
y solo a ella por premio pretendía.

Los días, esperando un solo día,
pasaba, contentándose al mirarla;
pero el padre, con ansias de cuidarla,
en lugar de Raquel le daba a Lía.

Viendo el triste pastor que con engaños
le fuera así negada su cabrera,
cual si no la tuviera merecida;

torna a servir por otros siete años,
diciendo: —Más sirviera, si no fuera
para tan largo amor corta la vida.



******************


Sete anos de pastor Jacob servia
Labão, pai de Raquel, serrana bela;
Mas não servia ao pai, servia a ela,
e a ela só por prémio pretendia.

Os dias, na esperança de um só dia,
passava, contentando-se com vê-la;
Porém o pai, usando de cautela,
em lugar de Raquel lhe dava Lia.

Vendo o triste pastor que com enganos
lhe fora assi negada a sua pastora,
como se a não tivera merecida;

começa de servir outros sete anos,
dizendo: —Mais servira, se não fora
para tão longo amor tão corta a vida.

* * *





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Mudan los tiempos y las voluntades,
se muda el ser, se muda la confianza;
el mundo está compuesto de mudanza,
y toma siempre nuevas cualidades.

Continuamente vemos novedades,
diferentes en todo a la esperanza;
del mal queda la pena en la membranza,
y del bien (si hubo alguno), las saudades.

El tiempo cubre con un verde manto,
el suelo que antes fue de nieve fría,
y, en fin, convierte en lloro el dulce canto.

Y, excepto este mudar de cada día,
mudanza hay otra de mayor espanto:
que no se muda ya como solía.




**********************




Mudam-se os tempos, mudam-se as vontades,
muda-se o ser, muda-se a confiança;
todo o Mundo é composto de mudança,
tomando sempre novas qualidades.

Continuamente vemos novidades,
diferentes en tudo da esperança;
do mal ficam as mágoas na lembranza,
e do bem (se algum houve), as saudades.

O tempo cobre o chão de verde manto,
que já coberto foi de neve fria,
e, enfim, converte en choro o doce canto.

E, afora este mudar-se cada dia,
outra mudança faz de mor espanto,
que não se muda já como soia.




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Han celebrado este y cada diez de Junio los portugueses el Día de Portugal, y al tiempo el Día de Camoes y el de las Comunidades Portuguesas; y con ellos lo celebramos, queremos celebrarlo. Y si lo hacen ése y no cualquier otro día del año, es precisamente porque éste y cada diez de Junio se cumple el aniversario del fallecimiento de Luís de Camoes el diez de Junio de 1580. Qué día escoge un pueblo, un Estado, para celebrar su día dice mucho de aquello que lo define – frente a sí mismo, y frente al mundo -, que constituye su esencia, referente y brújula de su caminar colectivo en la Historia. Define y se definen los portugueses escogiendo el del fallecimiento de Camoes.

¿Cómo, por qué, en qué, para qué?. Quienes hemos leído – y quienes leáis – Os Lusíadas sabemos que no es sólo porque con Camoes alcanza el portugués su madurez y esplendor literarios, se dota su Literatura de un referente y mito fundacional, se hace presente en el Olimpo de los autores universales de todos los tiempos, y con ello la particular Weltanschaaung – o visión del mundo, difícilmente como en alemán expresable en una palabra – que, como nos dijera Wittgenstein, toda lengua conlleva. Desde luego, mas no sólo, no sobre todo; pues, aunque escribe todo escritor desde el yo, lo hace a veces desde el nosotros, se constituye en el médium, el zahorí a través del que un nosotros se expresa, como lo hace el de las hijas e hijos de Luso, los portugueses, a través de Os Lusíadas. Y así, inspira Camoes el alma de os lusíadas al escribir Os Lusíadas y en su obra la plasma, y contempla Portugal en el espejo de ésta su alma, y en éste la contemplamos quienes recorremos sus páginas. No se resignan os lusíadas con haber leído Os Lusíadas: quieren seguir escribiendo su epopeya en su caminar en la Historia; y tal vez por eso celebren como su día este día, dando para siempre vida a Camoes en el sentido epopéyico que éste le dio. Sin duda por eso ningún momento más propicio que éste para lanzar como carta en la botella al mar de esta web mi ensayo Os Lusíadas y el sentido epopéyico de la vida que Claves de razón práctica me ha hecho el honor de publicarme en su último número (276, de Mayo-Junio de 2021). Con su conocimiento, os invito a continuación a leerlo, deseándoos buen viaje a través de sus páginas, con y a través de Os Lusíadas, la epopeya de la vida.





Manuel Montobbio
Junio 2021




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Capta el poema, la obra de arte, la escritura de ésta, no sólo el instante en que se escribe; sino también y al tiempo el tiempo de lo vivido y lo leído, la composición de lugar y la conciencia de la vida y el mundo de quien escribe. No dura tampoco el tiempo en que se lee un libro o se contempla una obra de arte el que se tarde en hacerlo; sino también y al tiempo el tiempo de lo vivido y lo leído, la composición de lugar y la conciencia de la vida y el mundo de quien lo lee. Se produce así con cada lectura, con cada contemplación, una alquimia única e irrepetible entre esos tiempos, esas composiciones de lugar, esas conciencias, que transforman la obra, y sobre todo nos transforman a cada uno, nos hacen ser lo que somos, quienes somos. No dura tampoco el tiempo en que se lee un libro o se contempla una obra el durante que se tarde en hacerlo; sino también el antes y el después. El antes, pues antes ésta se nos manifiesta en conversaciones y referencias en otras obras, otras expresiones artísticas, otras huellas de su escritura y lectura dejadas a su paso. El después, por su presencia referencial, hacia dentro y hacia fuera, en el ser que somos desde que se produjera la alquimia: somos, entre otras cosas, quienes hemos leído los libros que hemos leído, contemplado las obras de arte que hemos contemplado. Como somos quienes hemos escrito lo escrito, creado lo creado, en el papel o el lienzo, y en la vida. Somos, quienes los hemos leído, quienes hemos leído Os Lusíadas; quienes no hayan hecho todavía, quienes lo tienen pendiente, quienes todavía pueden al hacerlo empezar un tiempo distinto.

¿Cuándo empieza ese tiempo del antes, con la lectura de Os Lusíadas iluminado?. Me viene en mi caso, como primera imagen, la mía del niño que a finales de los sesenta y principios de los setenta utilizaba en las clases de geografía la plantilla de un mapa de España que reseguía con el lápiz: terminado el contorno, todo lo que quedaba fuera lo pintábamos de azul de mar, como si Portugal no existiera. Y, como segunda, la primera clase en el Colegio de Europa en Brujas, sentado al lado de dos compañeras portuguesas en cuya boca escuché, que tenga recuerdo, por primera vez la lengua de Camões, y a partir de ahí el descubrimiento mutuo, la amistad ibérica de quienes estudiamos en Brujas ese curso en que, culminación de nuestro sueño europeo anhelado y compartido, España y Portugal ingresamos en las entonces Comunidades Europeas. Un descubrimiento que empezó con mis amigas y amigos portugueses, y siguió con Portugal, en un viaje del Miño al Algarve al que nos invitaron a los compañeros españoles en Julio de 1986. Siguieron a esta primera visita a Lisboa – que incluyó una primera visita a la Librería Bertrand de la Rua Garrett, de la que salí con una gramática portuguesa para acabar de aprender el idioma, y recuerdo también con un ejemplar del Mensagem de Pessoa regalo de mis compañeros – muchas otras en los años que siguieron, hasta sentirme en ella en casa, conocer cada vez mejor el rostro y el alma de Portugal, su cultura y su lengua, su imaginario colectivo. Recuerdo que aquellos años una de las primeras cosas que hacía al llegar era dirigirme desde la Baixa hacia la Plaza Luís de Camões y el Chiado, para allí tomar un café en A Brasileria y ver novedades y comprar libros en la Librería Bertrand, muy especialmente de Pessoa y Saramago, que tanto me han descubierto.















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Obliga la vida itinerante del diplomático a poner en “pause” las ciudades en que nos sentimos en casa y somos nosotros, a metérnoslas dentro para estar siempre en ellas. Y sentimos una emoción muy especial cuando la vida nos otorga la oportunidad de estar de nuevo en ellas, apretar de nuevo “play” y continuar viviendo por fuera la vida que siempre en Lisboa vivimos por dentro, iniciar un fin de semana de Septiembre yendo de nuevo de la Baixa hacia la Plaza Luís de Camoes, tomar el café de siempre en A Brasileira mientras piensas en cómo se ha inundado Lisboa de turistas, obsesionados en fotografiarse uno tras otro junto a la estatua de Pessoa tomando un café. Y, al pararme ante el escaparate antes de entrar en la Librería Garrett, fijarme en seguida en el ejemplar de Os Lusíadas en edición especial, reproducción facsímil de la original de 1572, de la Almedina y el Colégio das Artes de la Universidad de Coimbra, con sus letras doradas y carmesí sobre la tapa de paño azul; y sentir que me llama, como si me estuviera esperando, como si me susurrara que lo compre, que ha llegado el momento de leer Os Lusíadas, como finalmente he hecho este verano. El momento cronológico, y el momento vital; pues no hubiera sido la misma esta lectura sin todas las lecturas previas, encubiertas, de Os Lusíadas, de sus manifestaciones en mi experiencia de Portugal y de los portugueses, y de lo efectivamente leído hasta ahora, desde la Odisea o la Eneida en la tradición clásica a, por poner referentes para mí cercanos de la Literatura catalana, el Canigó y la Atlàntida de Verdaguer, con su vocación de epopeya fundacional y referencial.

¿Qué lleva al poeta a escribir la epopeya, a condensar el vapor de lo vivido y lo soñado y destilarlo en la tinta que de su mano fluye sobre el papel en blanco? Si la lectura de Os Lusíadas – cualquier lectura – tiene una antes para el lector, también lo tuvo para el escritor. Difícilmente sin su experiencia vital en Goa y el viaje de ida y vuelta hacia ella, sin su cultura y conocimiento de los clásicos, sin la Historia vivida en carne propia, hubiera Luís de Camoes escrito Os Lusíadas. Difícilmente sin su yo; mas difícilmente también sin su nosotros: pues es Os Lusíadas el retrato de un nosotros, el nosotros que junto camina en la Historia, y quiere hacerla, el nosotros que queremos ser los portugueses. Y de alguna manera por ello es el poeta al escribirlo instrumento de ese nosotros que a través de su pluma expresa su voz. Porque somos nosotros está Os Lusíadas escrito. Para ser nosotros está Os Lusíadas escrito. Y de alguna manera por nosotros está Os Lusíadas escrito.

Pues necesita ese nosotros que junto camina – juntos caminamos – en la Historia de un relato, un guion a interpretar en el Gran Teatro del Mundo, una narrativa en la que se inscriba su afán, su sacrificio, su propósito y sentido; una narrativa que bien puede encarnarse y se encarna en el relato mitológico de la epopeya compartida como referente fundacional y aglutinador de la identificación, la identidad colectiva. Como Os Lusíadas con los hijos de Luso – Portugal y los portugueses, lo portugués. Por el qué, por el quiénes y por el cómo. Qué del descubrimiento, el asombro y fascinación ante el otro, lo otro, la emoción del conocimiento de lo desconocido, de alumbrar la oscuridad, ser lo que no era. No está lo heroico, a sensu contrario, en la conquista, en el dominio; sino en adentrarse en el Océano, llegar a donde otros no han llegado, hacer mundo el mundo. Quiénes individual de Vasco de Gama en su viaje a la India; mas también y al tiempo quiénes colectivo de aquellos que lo acompañan en él, y de los portugueses en el tiempo, de os lusíadas, cuya Historia desde el primer Enrique como Conde de Portugal y la lucha de su hijo Affonso Enrique por afirmar el Reino hasta su escribir Camões nos narra en boca de Vasco de Gama al Rey de Melinde en el antes del viaje emprendido por éste; en boca profética de la sirena de la Isla de los Amores en el después hasta la conformación del Imperio, o de la descripción del panel de la Historia de Portugal en la nao capitana en el Canto VII al llegar a la India. Cómo de la arquitectura literaria de la epopeya estructurada en diez cantos que cantan, para ser declamados en el tono de gesta heroica que pide Camões al inicio que le inspiren las ninfas del Tajo, que suenan por su ritmo de octavas decasílabas y su rima que marca el compás; de la belleza de la lengua en el amplio registro desde la gesta heroica y la acción sublime a la pasión amorosa, la lírica, el discurso emotivo o la invocación o la descripción o tantos otros; de la combinación narrativa entre el hilo conductor del viaje de Vasco de Gama y esas puertas abiertas a otras voces, como las referidas que nos hablan de la Historia de Portugal, o la amonición del viejo de Restelo a la expedición que parte, o las de Venus, Júpiter, Baco y otros dioses del Olimpo que en la obra intervienen, o el Adamastor en la tempestad; y la que articula entre la cosmogonía cristiana en que se inscribe y legitima la epopeya y la del Olimpo cuyos dioses contemplan e intervienen sobre el fado de los hijos de Luso - Venus a su favor, Baco en su contra, Júpiter dictaminante de que les corresponda la gloria de llegar a la India -, hazañas que por ellas olvidarán los humanos “a asirios, persas, griegos y romanos”. Apelación e intervención de los dioses de los gentíos a la que no deja de referirse Fray Bartolomé Ferreira en el nihil obstat que sobre la publicación emite en nombre de la Inquisición, con una comprensiva consideración como poesía y fingimiento con que el autor como poeta no pretende más que ornar su estilo poético, “ficando sempre salva a verdade da nossa fe, que todos os deoses dos gentíos fam demonios”.




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Fruto y reflejo de la recuperación de la cultura clásica del Renacimiento, este paralelismo entre el Olimpo y los mortales, este alineamiento e intervención de los dioses en sus logros y reveses, esta identificación no sólo responde a una voluntad del autor de adornar su estilo poético; sino al tiempo de inscribirse, consciente o inconscientemente, en el arquetipo, la estela, la narrativa del relato de la epopeya del viaje marcada fundacionalmente por la Odisea, y seguida por la Eneida. Difícilmente podría explicarse sin Ulises en la Isla de Circe o en la de Calipso, sin Eneas en las playas de Dido, la aparición en las brumas del Océano de la Isla de los Amores con que Venus obsequia a sus queridos lusíadas para que se repongan de las fatigas de la gesta con las delicias del amor, con las nereidas y con Tetis. Pues así como nos señala Simone Weil en La Ilíada o el poema de la fuerza que es en ésta la fuerza y su poder destructor del alma de quien la ejerce y de quien la sufre el leimotiv de la epopeya, lo es en la Odisea el viaje del héroe que lo deviene al hacerlo, al superar las pruebas que le llevan a ser del todo lo que quería ser.

Si coinciden en el arquetipo, si en su concepción y escritura dota Camões a os lusíadas de su particular y universal Odisea, difieren la Odisea, la Eneida y Os Lusíadas en su origen y voluntad mitológica fundacional. Atribuida a Homero como la Ilíada, constituye la Odisea al tiempo continuidad y contrapunto de ésta. Pues si narra el regreso de Odiseo/Ulises a Ítaca, y con ello nos cuenta, en el caso de éste, lo que le acontece desde la caída de Troya hasta el regreso al hogar, supone la Odisea respecto a la Ilíada un punto de inflexión en el quiénes y en el qué de la epopeya, un cambio de arquetipo de ésta: del héroe colectivo al individual; de la guerra y el protagonismo de la fuerza que somete sacrificialmente, ciegamente, deshumaniza y anula a quienes la ejercen y a quienes la sufren, al viaje de la vida como itinerario de aprendizaje y experiencia del héroe, ocasión para ser lo que y quien estaba llamado a ser, con la ayuda y protagonismo de su astucia, su inteligencia, su decisión, su valor. ¿Escribió Homero la Ilíada y la Odisea? Bien pudiera ser que recogiera por escrito una tradición oral transmitida desde tiempo atrás por los rapsodas que con su canto iluminaban las noches de los Balcanes y la Grecia antigua. Bien pudiera ser incluso, como nos sugiere Ismail Kadaré en El expediente H, que haya sido en realidad la de Homero una obra colectiva alumbrada en la tradición de las gestas, la voz de cuyos últimos rapsodas intentan sus protagonistas registrar para la posteridad en las montañas perdidas de Albania en algún momento de la primera mitad del s. XX. No es tal, en modo alguno, el origen y propósito de la escritura de la Eneida por Virgilio, alumbrada por éste por encargo del Emperador Augusto con vocación de dotar a su Imperio de una epopeya fundacional. Que nos indica, por un lado, la fuerza referencial de la obra homérica, de la Odisea y la Ilíada, en las que se inspira respectivamente Virgilio para la primera parte – viajes de Eneas de Troya hasta Italia – en la Odisea y para la segunda – guerra en Italia hasta la victoria de Eneas sobre Turno – en la Ilíada, hasta el punto de considerar la descendencia de los héroes de Troya, la vinculación de los romanos con ésta, como fuente legitimadora de su Imperio. Que nos muestra, por otro, la consolidación de una y otra como arquetipos referenciales de la epopeya, en los que, en el ascenso de su poder hasta entonces sin igual, quiere Roma inscribir su relato.






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Supone en este sentido, en relación a la Odisea y a la Eneida, el escribir de Os Lusíadas por Camões un punto de inflexión en el quién del escritor y lo escrito. Pues no escribe Camões por encargo del poder, ni recogiendo la voz del pueblo expresada oralmente en gesta: lo hace por su propia decisión, voluntad e impulso creador; y lo hace al tiempo haciéndose eco de su experiencia vital, personal y colectiva, con la intención no de inventar un origen para el Imperio ascendente de Portugal en el mito de la guerra de Troya, sino para mitificar Historia real, adaptándose para ello, en la forma y en la estructura, al arquetipo odiseico de la epopeya del viaje del héroe, haciendo de la vida colectiva de Portugal, del caminar en la Historia del nosotros de los hijos de Luso, epopeya. Pues, aunque en su relato ponga el foco en Vasco de Gama como protagonista, ejemplo e hilo conductor, lo hace al tiempo instrumento para reflejar a través de su viaje el de Portugal en la Historia, que se conforma así, mientras ésta dure, mientras Portugal exista, en epopeya a continuar por cada generación, futuro siempre por descubrir, por escribir, seguir escribiendo. De ahí el equilibrio entre el protagonismo personal de Vasco de Gama y el de los reyes, los héroes de la Historia de Portugal, el protagonismo colectivo de os lusíadas; pues de alguna manera aparecen éstos como reflejo, ejemplo, expresión, personificación del pueblo y la sociedad portuguesa, a la que representan y encarnan. De alguna manera es Os Lusíadas un relato/epopeya emanado desde abajo, buscador de los equilibrios de la gloria de la Historia y del poder, reconocedor de los protagonismos individuales; mas al tiempo reivindicador del protagonismo colectivo, del nosotros que hemos sido, somos y queremos ser en la Historia como protagonista esencial, central de la epopeya colectiva de ésta: Os Lusíadas somos todos. Todos los portugueses. Mas tal vez no sólo, tal vez todos aquellos que nos sintamos conmovidos, sumergidos e inmersos en la belleza, en lo eterno, en lo heroico del relato, del viaje, y sintamos que es más hermosa la vida tras haberlo realizado, y que, más allá de que se refiera en este caso a los hijos de Luso, constituye un relato universal de nuestra aventura colectiva en la Historia, una bella expresión de la epopeya del viaje en la que, con conciencia o sin ella, estamos todos inmersos. Pues en definitiva todos y cada uno viajamos el viaje de la vida, y viajamos el viaje del nosotros que junto camina en la Historia. Y sentimos la emoción de que algo de lo que vivimos, de lo que podemos vivir en nuestro paso sobre la Tierra, pueda ser un día materia de inspiración para la epopeya que pueda escribir un poeta. La emoción de nuestra grandeza en nuestra pequeñez, tan bien expresada por Camões en la última estrofa del Canto primero:


No mar tanta tormenta, tanto dano,

Tantas veces a morte apercebida,

Na terra, tanta guerra, tanto engano,

Tanta necesidade avorrecida:

Onde pode acolherse hum fraco humano,

Onde terà segura a curta vida?

Que não se arme, se indigne o Ceo sereno,

Contra um bicho da terra tam pequeno.






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Si la escritura o la lectura de una obra tiene un antes, también un después. Un después que en algunos, contados casos hace de ella un clásico, la hace entrar en el canon de lo referencial. Nos dice Sloterdijk en Normas para el parque humano que los libros y las obras que han ido conformando nuestro saber son cartas enviadas a los amigos – pues amigos son de algún modo quienes nos lean, amigos somos de quienes hemos leído -; cartas que responden a otras cartas anteriores y narran para posteridad el tiempo interesante que nos ha tocado vivir y sus lecciones. Se conforma la cultura, el cultivo de lo que somos y quiénes somos, a través de ese intercambio de cartas. Cartas a los amigos, cartas que fueron escritas hace mucho tiempo y llevamos milenios o siglos o décadas leyendo: somos quienes llevamos casi tres mil años leyendo la Ilíada y la Odisea, dos mil la Eneida, quinientos la Divina Comedia, cuatrocientos El Quijote. Somos los que llevamos cuatrocientos cuarenta y ocho años leyendo Os Lusíadas. Bebe Camões como fuentes de inspiración, referencia y legitimidad en las lecturas clásicas de entonces. ¿Qué hace que lo clásico sea clásico, que permanezca, que comunique?. Tal vez que, más allá del ahora que lo inspira, conecta con el alma universal de la que todos somos parte, que en todos y cada uno habita, y la hace aflorar, y al leer nos conecta con ella o la ilumina también, la conocemos y nos conocemos mejor, somos más nosotros, más quienes podemos llegar a ser.

¿Con el alma?. ¿Con qué alma?. Con el alma individual; y con el alma colectiva. ¿Cómo captar el alma colectiva?. ¿Cómo aglutinarla en un texto, un poema, una melodía, una obra de arte?. ¿Cómo dar voz, a través de la expresión artística del yo, al nosotros del que somos parte, el nosotros que es en nosotros, que es en el yo, el nosotros que junto quiere caminar en la Historia; y al compartirlo hacer, facilitar, catalizar que sea más del todo el nosotros que queremos ser?. Nos decía Platón que la poesía, la música, las artes, son vías para captar el alma. Busca el alma individual los arquetipos que en ella habitan, de los que nos habla Jung en su Libro Rojo; busca el alma colectiva sus arquetipos. Todo artista es captador del alma individual; mas no cualquiera lo es de la colectiva. No cualquiera es voz del nosotros, ni inspira y alienta su caminar. No cualquiera vislumbra, capta, aprehende y comprende los arquetipos del alma colectiva; y es capaz de retratarlos con palabras sobre el papel en blanco, o con pinceles sobre el lienzo, notas sobre el pentagrama. Ni cualquier expresión artística se constituye en instrumento, vía para ello. Algunas, como la epopeya, el himno, la canción, la música, pueden serlo especialmente. Ni cualquier inspiración – de quien crea, ni de quien lee, escucha o contempla – la inspira. Inspira Camões la de os lusíadas al escribir Os Lusíadas y en su obra la plasma, y contempla Portugal en el espejo de ésta su alma, y en éste la contemplamos quienes recorremos sus páginas, y en la nuestra podemos llevarla al haberla leído. Podrán otras obras, como el Mensagem de Pessoa, captarla de nuevo, completar su mirada, ofrecernos un nuevo retrato cargado de simbolismo hermenéutico, añadir a su mitología la del Rey D. Sebastiao, la saudade de su ausencia, el sueño de su retorno; mas no sustituirlo: os lusíadas son y serán, desde que Os Lusíadas de Camões vieron la luz de la letra impresa, quienes con Os Lusíadas en el alma siguen en su estela caminado en la Historia.



FIN
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Eu cantarei de amor tão docemente



Eu cantarei de amor tão docemente,

por uns termos em si tão concertados,

que dous mil acidentes namorados

faça sentir ao peito que não sente.



Farei que amor a todos avivente,

pintando mil segredos delicados,

brandas iras, suspiros magoados,

temerosa ousadia e pena ausente.



Também, Senhora, do desprezo honesto

de vossa vista branda e rigorosa,

contentar me hei dizendo a menos parte.



Porém, para cantar de vosso gesto

a composição alta e milagrosa,

aqui falta saber, engenho e arte.



***********************




YO CANTARÉ DE AMOR TAN DULCEMENTE…

Yo cantaré de amor tan dulcemente,
con términos en sí tan concertados
que dos mil síntomas de amor padezca
el insensible pecho que no siente.

Conseguiré que amor conmueva a todos,
pintando mil secretos delicados,
lastimeros suspiros, blandas iras,
temerosa osadía y pena ausente.

También, Señora, del desprecio honesto
de vuestro mirar dulce y riguroso
me contenta decir la menor parte.

Pero, si he de cantar de vuestro rostro
la hermosura elevada, milagrosa,
aquí falta saber, ingenio y arte.

Suspiros inflamados, que cantais


Suspiros inflamados, que cantais
a tristeza com que eu vivi tão ledo!
Eu mouro e não vos levo, porque hei medo
que, ao passar do Lete, vos percais.

Escritos para sempre já ficais
onde vos mostrarão todos co dedo
como exemplo de males; que eu concedo
que para aviso de outros estejais.

Em quem, pois, virdes falsas esperanças
de Amor e da Fortuna, cujos danos
alguns terão por bem-aventuranças,

dizei-lhe que os servistes muitos anos;
e que em Fortuna tudo são mudanças,
e que em Amor não há senão enganos.

Al ver vuestra belleza, oh amor mío

Al ver vuestra belleza, oh amor mío,
de mis ojos dulcísimo sustento,
tan elevado está mi pensamiento
que conozco ya el cielo en vuestro brío.

Y tanto de la tierra me desvío
que nada estimo en vuestro acatamiento,
y absorto al contemplar vuestro portento
enmudezco, mi bien, y desvarío.

Mirándonos, Señora, me confundo,
pues todo el que contempla vuestro hechizo
decir no puede vuestras gracias bellas.

Porque hermosura tanta en vos ve el mundo
que no le asombra el ver que quien os hizo
es el autor del cielo y las estrellas.

En esta nueva entrega de Poema para leer un viernes por la tarde, nuestro editor, el poeta Mario Bojórquez nos presenta un soneto del gran poeta portugués Luis Vaz de Camões (1524-1580) en su traducción. Se trata del poema usualmente identificado con el número XV o con su primer verso Busque Amor novas artes, novo engenho y que presentamos en seguida.











Luis Vaz de Camões (1524-1580) nació y vivió entre los reinados de João III y Sebastião I de Portugal, murió al llegar al poder de Portugal por herencia materna el rey de España Felipe II. Si decimos que la poesía del Renacimiento está signada por la poesía de Garcí Lasso de la Vega y su modelo italianizante, hay un maestro directo en el portugués de este singular procedimiento: Luis Vaz de Camões. El poeta portugués abrevó de las mismas aguas del cancionero de Petrarca y de Bernardo Tasso, y como ellos recuperaron Garcilaso y Camões los temas gracolatinos del carpe diem o del colligo, virgo, rosas de Horacio y Ausonio:



Coged de vuestra alegre primavera
el dulce fruto, antes qu’el tiempo airado
cubra de nieve la hermosa cumbre.

____



Se agora não quereis que quem vos ama
possa colher o fruito destas flores
perderão toda a graça vossos olhos,



No será esta la única manera en que Camões habrá tocado la poesía española, él mismo redactó algunos sonetos en nuestro idioma, de los que se conservan hay mucha duda de su autenticidad, pero leyendo el famoso verso “Un soneto me manda hacer Violante” de Lope de Vega reconocemos el nombre secreto de la amada del portugués, o cuando leemos en Quevedo “es herida que duele y no se siente” leemos el verso original de Camões “é ferida que doi e não se sente”, por recordar ejemplos a la mano.




Soneto XV

Busque Amor novas artes, novo engenho
para matar-me, e novas esquivanças,
que não pode tirar-me as esperanças
que mal me tirarão o que não tenho.

Olhai de que esperanças me mantenho!
vede que perigosas seguranças!
que não temo contrastes, nem mudanças
andando bravo mar, perdido o lenho.

Mas, conquanto não pode haver desgosto
onde esperança falta, lá me esconde
Amor un mal, que mata e não se vê.

Que dias há que n’alma me tem posto
um não sei quê, que nasce não sei onde,
vem não sei como, e dói não sei porquê.


***********


Soneto XV


Busque el Amor con artes, nuevo ingenio
para matarme y nuevas acechanzas
que quitarme no puede ni esperanzas
que no me quitarán lo que no tengo.

¡Mire con qué esperanzas me mantengo!
¡Mire qué peligrosas mis confianzas!
Que no temo contrastes ni mudanzas
andando en bravo mar, perdido el barco.

Mas, entretanto no puede haber disgusto
donde esperanza falta, allá me esconde
Amor un mal, que mata y no se ve.

Hay días que en el alma me han dispuesto
un no sé qué, que nace no sé dónde,
que viene no sé cómo y duele sin porqué.



Luis Vaz de Camões
Traducción deficiente de Mario Bojórquez


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Tanto de meu estado me acho incerto,
que en vivo ardor tremendo estou de frio
sem causa, juntamente choro e rio,
o mundo todo abarco e nada aperto.

É tudo quanto sinto, um desconcerto;
da alma un fogo me sai, da vista un rio;
agora espero, agora desconfio,
agora desvario, agora acerto.

Estando en terra, chego ao Céu voando,
num’hora acho mil anos, e é de jeito
que em mil anos não posso achar um’hora.

Se me pergunta alguém porque assi ando,
respondo que não sei; porém suspeito
que só porque vos vi, minha Senhora.




******************



De mi estado me hallo tan incierto,
que en vivo ardor temblando estoy de frío;
sin causa, al mismo tiempo lloro y río,
abarco el mundo entero y nada advierto.

Es todo cuanto siento un desconcierto;
es mi alma un fuego, es mi vista un río;
de pronto espero, luego desconfío,
de pronto desvarío, luego acierto.

Estando en tierra al Cielo voy volando,
mis horas son mil años, mas de hecho
en mil años no sé hallar una hora.

Si alguien quiere entender por qué así ando,
respondo que no sé, pero sospecho
que es solo porque os vi, bella Señora.




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Transforma-se o amador na cousa amada
por virtude do muito imaginar;
não tenho, logo, mais que desejar,
pois em mim tenho a parte desejada.

Se nela está minha alma transformada,
que mais deseja o corpo de alcançar?
Em si somente pode descansar,
pois consigo tal alma está liada.

Mas esta linda e pura semideia,
que, como um acidente em seu sujeito,
assi co a alma minha se conforma,

está no pensamento como ideia;
e o vivo e puro amor de que sou feito,
como a materia simples busca a forma.




*********************





Se transforma el que ama en cosa amada
por virtud de su mucho imaginar;
no tengo luego nada que desear,
pues tengo en mí la parte deseada.

Si en ella está mi alma transformada,
¿que más quisiera el cuerpo conquistar?
Solo en sí mismo puede descansar,
pues consigo tal alma está ligada.

Mas esta linda y pura semidiosa,
que, como un accidente en el sujeto,
con mi alma se funde y se conforma,

está en el pensamiento, idea radiosa,
y el vivo y puro amor de que es objeto,
cual la materia simple, busca forma.








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Enquanto quis Fortuna que tivesse
esperança de algum contentamento,
o gosto de um suave pensamento
me fez que seus efeitos escrevesse.

Porém, temendo Amor que aviso desse
minha escritura a algum juizo isento,
escureceu-me o engenho co tormento,
para que seus enganos não dissese.

Ó vós que Amor obriga a ser sujeitos
a diversas vontades! Quando lerdes
num breve libro casos tão diversos,

verdades puras são, e não defeitos…
E sabei que, segundo o amor tiverdes,
tereis o entendimiento de meus versos!


********************


Cuanto quiso Fortuna que tuviera
esperanza de algún contentamiento,
el gusto de algún suave pensamiento
me hizo que sus efectos escribiera.

Pero temiendo Amor que aviso diera
mi escritura de juicio alguno exento,
me oscureció el ingenio con tormento
para que sus engaños no dijera.

A vosotros que amor os hace afectos
de voluntades varias, si leyeres
en breve libro casos tan diversos,

verdades puras son, y no defectos…
Y sabed que, según amor tuvieres,
tendréis entendimiento de mis versos.





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Amor é fogo que arde sem se ver,
é ferida que dói, e não se sente;
é um contentamento descontente,
é dor que desatina sem doer.

É un não querer mais que bem-querer;
é un andar solitario entre a gente;
é nunca contentar-se de contente;
é um cuidar que ganha em se perder.

É querer estar preso por vontade;
é servir a quem vence, o vencedor;
é ter com quem nos mata, lealdade.

Mas como causar pode seu favor
nos corações humanos amizade,
se tão contrário a si é o mesmo Amor?




*****************



Amor es fuego que arde sin arder,
una herida que duele y no se siente;
es un contentamiento descontento,
un dolor que maltrata sin doler.

Es un querer tan solo bien querer;
es andar solitario entre la gente;
es un no contentarse en el contento;
es creer que se gana en el perder.

Es un estarse preso a voluntad;
es servir a quien vence al vencedor;
tener con quien nos mata lealtad.

Mas, ¿cómo causar puede su favor
del corazón humano la amistad
si tan contrario a sí es el mismo Amor?










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Sete anos de pastor Jacob servia
Labão, pai de Raquel, serrana bela;
Mas não servia ao pai, servia a ela,
e a ela só por prémio pretendia.

Os dias, na esperança de um só dia,
passava, contentando-se com vê-la;
Porém o pai, usando de cautela,
em lugar de Raquel lhe dava Lia.

Vendo o triste pastor que com enganos
lhe fora assi negada a sua pastora,
como se a não tivera merecida;

começa de servir outros sete anos,
dizendo: —Mais servira, se não fora
para tão longo amor tão corta a vida.


********************





Siete años de pastor Jacob servía
al padre de Raquel, serrana bella;
mas no servía a Labán, sino a ella,
y solo a ella por premio pretendía.

Los días, esperando un solo día,
pasaba, contentándose al mirarla;
pero el padre, con ansias de cuidarla,
en lugar de Raquel le daba a Lía.

Viendo el triste pastor que con engaños
le fuera así negada su cabrera,
cual si no la tuviera merecida;

torna a servir por otros siete años,
diciendo: —Más sirviera, si no fuera
para tan largo amor corta la vida.








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Mudam-se os tempos, mudam-se as vontades,
muda-se o ser, muda-se a confiança;
todo o Mundo é composto de mudança,
tomando sempre novas qualidades.

Continuamente vemos novidades,
diferentes en tudo da esperança;
do mal ficam as mágoas na lembranza,
e do bem (se algum houve), as saudades.

O tempo cobre o chão de verde manto,
que já coberto foi de neve fria,
e, enfim, converte en choro o doce canto.

E, afora este mudar-se cada dia,
outra mudança faz de mor espanto,
que não se muda já como soia.



****************


Mudan los tiempos y las voluntades,
se muda el ser, se muda la confianza;
el mundo está compuesto de mudanza,
y toma siempre nuevas cualidades.

Continuamente vemos novedades,
diferentes en todo a la esperanza;
del mal queda la pena en la membranza,
y del bien (si hubo alguno), las saudades.

El tiempo cubre con un verde manto,
el suelo que antes fue de nieve fría,
y, en fin, convierte en lloro el dulce canto.

Y, excepto este mudar de cada día,
mudanza hay otra de mayor espanto:
que no se muda ya como solía.




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Enquanto quis Fortuna que tivesse
Esperança de algum contentamento,
O gosto de um suave pensamento
Me fez que seus efeitos escrevesse.

Porém, temendo Amor que aviso desse
Minha escritura a algum juízo isento,
Escureceu-me o engenho co'o tormento,
Para que seus enganos não disesse

Ó vós que Amor obriga a ser sujeitos
A diversas vontades! Quando lerdes
Num breve livro casos tão diversos,

Verdades puras são e não defeitos;
E sabei que, segundo o amor tiverdes,
Tereis o entendimento de meus versos.



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Mientras quiso Fortuna que tuviese
Esperanza de hallar algún contento,
O placer de algún suave pensamiento,
Me hizo que sus efectos escribiese.

Pero temiendo Amor que aviso diese
Mi pluma al que tuviese el juicio exento,
Me obscureció el ingenio con tormento,
Para que sus engaños no dijese.

¡Oh vos, a quien Amor tiene en prisiones
De ajena voluntad! cuando leyereis,
En un volumen casos tan diversos,

Sabed que son verdades, no ficciones:
Y sabed que, según amor tuviereis,
Tendréis inteligencia de mis versos.





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No tempo que de Amor viver soía,
nem sempre andava ao remo ferrolhado;
antes agora livre, agora atado,
em várias flamas variamente ardia.


Que ardesse num só fogo, não queria
O Céu, porque tivesse exprimentado
que nem mudar as causas ao cuidado
mudança na ventura me faria.

E se algum pouco tempo andava isento,
foi como quem co peso descansou,
por tornar a cansar com mais alento.

Louvado seja Amor em meu tormento,
pois para passatempo seu tomou
este meu tão cansado sofrimento!


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El tiempo que de amor vivir solía,
No siempre andaba al remo aherrojado;
Sino que ahora libre, ahora atado,
En varias llamas variamente ardía.

El cielo rigoroso no quería
En un fuego no más verme abrasado;
Ni que mudando causas al cuidado,
Mudanza hallase la ventura mía.

Y si algún poco tiempo andaba exento,
Era porque engañarme procuraba,
Por volverme a cansar con más aliento.

Loado sea amor en mi tormento;
Pues por recreo y diversión tomaba
El darme tan cansado sufrimiento.






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O cisne, quando sente ser chegada

O cisne, quando sente ser chegada
A hora que põe termo a sua vida,
Música com voz alta e mui subida
Levanta pela praia inabitada.

Deseja ter a vida prolongada
Chorando do viver a despedida;
Com grande saudade da partida,
Celebra o triste fim desta jornada.

Assim, Senhora minha, quando via
O triste fim que davam meus amores,
Estando posto já no extremo fio,

Com mais suave canto e harmonia
Descantei pelos vossos desfavores
La vuestra falsa fé y el amor mio.

Luís de Camões

Num jardim adornado de verdura,
Que esmaltavam por cima várias flores,
Entrou um dia a deusa dos amores,
Com a deusa da caça e da espessura.

Diana tomou logo uma rosa pura,
Vênus um roxo lírio, dos melhores;
Mas excediam muito às outras flores
As violetas, na graça e formosura.

Perguntam a Cupido, que ali estava,
Qual daquelas três flores tomaria,
Por mais suave e pura, e mais formosa.

Sorrindo-se, o Menino lhe tornava:
Todas formosas são, mas eu queria
Violeta antes que lírio, nem que rosa.




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En un jardín cubierto de verdura
Y esmaltado de mil diversas flores,
Con la Diosa se halló de los amores,
La Diosa de la caza y la espesura.

Dïana allí cogió una rosa pura;
La otra un lirio cogió de los mejores:
Pero excedían a las otras flores
Las violas en la gracia y hermosura.

Pregúntanle a Cupido, que allí estaba,
De aquellas flores cuál le parecía
La más suave, más pura y más hermosa.

Sonriéndose el muchacho replicaba.
«Hermosas son las tres, mas yo querría
la viola antes que el lirio y que la rosa.»

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Se as penas com que Amor tão mal me trata


Se as penas com que Amor tão mal me trata
quiser que tanto tempo viva delas
que veja escuro o lume das estrelas,
em cuja vista o meu se acende e mata;

e se o tempo, que tudo desbarata,
secar as frescas rosas sem colhê-las,
mostrando a linda cor das tranças belas
mudada de ouro fino em bela prata;

vereis, Senhora, então também mudado
o pensamento e aspereza vossa,
quando não sirva já sua mudança.

Suspirareis então pelo passado,
em tempo quando executar-se possa
em vosso arrepender minha vingança.

Aquela triste e leda madrugada



Aquela triste e leda madrugada,
cheia toda de mágoa e de piedade,
enquanto houver no mundo saudade
quero que seja sempre celebrada.

Ela só, quando amena e marchetada
saía, dando ao mundo claridade,
viu apartar-se de üa outra vontade,
que nunca poderá ver-se apartada.

Ela só viu as lágrimas em fio,
de que uns e outros olhos derivadas
se acrescentaram em grande e largo rio.

Ela viu as palavras magoadas
que puderam tornar o fogo frio,
e dar descanso às almas condenadas.



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Aquella triste y leda madrugada,
Llena toda de pena y soledad,
Mientras haya en el mundo humanidad
Ha de ser por mis versos celebrada.

  Sólo ella, cuando amena y matizada
Salía dando al mundo claridad,
De mí alejarse vio la voluntad
Que jamás ha de ser de mí apartada.

  Sólo ella vio las lágrimas que fueron
De los ojos de entrambos derivadas
Y un ancho río al encontrarse hicieron.

  Ella oyó las palabras lastimadas
Que al fuego mismo enfriar pudieron
Y dar paz a las almas condenadas.







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Eu cantarei de amor tão docemente

Eu cantarei de amor tão docemente,
Por uns termos em si tão concertados,
Que dois mil acidentes namorados
Faça sentir ao peito que não sente.

Farei que amor a todos avivente,
Pintando mil segredos delicados,
Brandas iras, suspiros magoados,
Temerosa ousadia e pena ausente.

Também, Senhora, do desprezo honesto
De vossa vista branda e rigorosa,
Contentar-me-ei dizendo a menor parte.

Porém, pera cantar de vosso gesto
A composição alta e milagrosa
Aqui falta saber, engenho e arte.




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YO CANTARÉ DE AMOR TAN DULCEMENTE…

Yo cantaré de amor tan dulcemente,
con términos en sí tan concertados
que dos mil síntomas de amor padezca
el insensible pecho que no siente.

Conseguiré que amor conmueva a todos,
pintando mil secretos delicados,
lastimeros suspiros, blandas iras,
temerosa osadía y pena ausente.

También, Señora, del desprecio honesto
de vuestro mirar dulce y riguroso
me contenta decir la menor parte.

Pero, si he de cantar de vuestro rostro
la hermosura elevada, milagrosa,
aquí falta saber, ingenio y arte.