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5 participantes
Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°301
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Soy el viento en la copa de la arbolada,
y la ola sobre el acantilado.
Mástil… Timón,
Timonel y quilla.
Soy donde se asentó
el arrecife de coral.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°302
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Donde parece que hay libertad,
impera la necesidad
y donde impera la necesidad
no hay verdaderamente libertad.
Por el contrario
en el ámbito del silencio,
cuando ha callado la necesidad
hay verdaderamente libertad.
Rumi-Mathnawi I
impera la necesidad
y donde impera la necesidad
no hay verdaderamente libertad.
Por el contrario
en el ámbito del silencio,
cuando ha callado la necesidad
hay verdaderamente libertad.
Rumi-Mathnawi I
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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Maria Lua- Administrador-Moderador
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- Mensaje n°303
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL MATHNAWI
LA HERMOSA SIRVIENTA
Erase una vez un sultán, dueño de la fe y del mundo. Habiendo salido de
caza, se alejó de su palacio y, en su camino, se cruzó con una joven
esclava. En un instante él mismo se convirtió en esclávo. Compró a aquella sirvienta y la condujo a su palacio para decorar su dormitorio con aquella belleza. Pero, enseguida, la sirvienta cayó enferma.
¡Siempre pasa lo mismo! Se encuentra la cántara, pero no hay agua. Y
cuando se encuentra agua, ¡la cántara está rota! Cuando se encuentra un asno, es imposible encontrar una silla. Cuando por fin se encuentra la silla, el asno ha sido devorado por el lobo.
El sultán reunió a todos sus médicos y les dijo:
"Estoy triste, sólo ella podrá poner remedio a mi pena. Aquel de vosotros que logre curar al alma de mi alma, podrá participar de mis tesoros."
Los médicos le respondieron:
"Te prometemos hacer lo necesario. Cada uno de nosotros es como el mesías de este mundo. Conocemos el bálsamo que conviene a las heridas del corazón."
Al decir esto, los médicos habían menospreciado la voluntad divina. Pues
olvidar decir "¡Insh Allah!" hace al hombre impotente. Los médicos
ensayaron numerosas terapias, pero ninguna fue eficaz. La hermosa sirvienta se desmejoraba cada día un poco más y las lágrimas del sultán se transformaban en arroyo.
Todos los remedios ensayados daban el resultado inverso del efecto
previsto.
El sultán, al comprobar la impotencia de sus médicos, se trasladóa la mezquita. Se prosternó ante el Mihrab e inundó el suelo con sus lágrimas. Dio gracias a Dios y le dijo:
"Tú has atendido siempre a mis necesidades y yo he cometido el error de dirigirme a alguien distinto a ti. ¡Perdóname!"
Esta sincera plegaria hizo desbordarse el océano de los favores divinos, y el sultán, con los ojos llenos de lágrimas, cayó en un profundo sueño.
En su sueño, vio a un anciano que le decía:
"¡Oh, sultán! ¡Tus ruegos han sido escuchados! Mañana recibirás la visita de un extranjero. Es un hombre justo y digno de confíanza. Es también un buen médico. Hay sabiduría en sus remedios y su sabiduría procede del poder de Dios."
Al despertar, el sultán se sintió colmado de alegría y se instaló en su
ventana para esperar el momento en el que se realizaría su sueño. Pronto vio llegar a un hombre deslumbrante como el sol en la sombra.
Era, desde luego, el rostro con el que había soñado. Acogió al extranjero como a un visir y dos océanos de amor se reunieron. El anfitrión y su huésped se hicieron amigos y el sultán dijo:
"Mi verdadera amada eras tú y no esta sirvienta. En este bajo mundo, hay que acometer una empresa para que se realice otra. ¡Soy tu servidor!"
Se abrazaron y el sultán añadió:
"¡La belleza de tu rostro es una respuesta a cualquier pregunta!"
Mientras le contaba su historia, acompañó al sabio anciano junto a la
sirvienta enferma.
El anciano observó su tez, le tomó el pulso y descubrió todos los síntomas de la enfermedad. Después, dijo:
"Los médicos que te han cuidado no han hecho sino agravar tu estado, pues no han estudiado tu corazón."
No tardó en descubrir la causa de la enfermedad, pero no dijo una palabra de ella. Los males del corazón son tan evidentes como los de la vesícula.
Cuando la leña arde, se percibe. Y nuestro médico comprendió rápidamente que no era el cuerpo de la sirvienta el afectado, sino su corazón.
Pero, cualquiera que sea el medio por el cual se intenta describir el
estado de un enamorado, se encuentra uno tan desprovisto de palabras como si fuera mudo. ¡Sí! Nuestra lengua es muy hábil en hacer comentarios, pero el amor sin comentarios es aún más hermoso. En su ambición por describir el
amor la razón se encuentra como un asno tendido cuan largo es sobre el lodo. Pues el testigo del sol es el mismo sol.
El sabio anciano pidió al sultán que hiciera salir a todos los ocupantes
del palacio, extraños o amigos.
"Quiero, dijo, que nadie pueda escuchar a las puertas, pues tengo unas
preguntas que hacer a la enferma."
La sirvienta y el anciano se quedaron, pues, solos en el palacio del
sultán. El anciano empezó entonces a interrogarla con mucha dulzura:
"¿De dónde vienes? Tú no debes ignorar que cada región tiene métodos
curativos propios. ¿Te quedan parientes en tu país? ¿Vecinos? ¿Gente a la que amas?"
Y, mientras le hacía preguntas sobre su pasado, seguía tomándole el
pulso.
Si alguien se ha clavado una espina en el pie lo apoya en su rodilla e
intenta sacársela por todos los medios. Si una espina en el pie causa tanto sufrimiento, ¡qué decir de una espina en el corazón! Si llega a clavarse una espina bajo la cola de un asno, éste se pone a rebuznar creyendo que sus voces van a quitarle la espina, cuando lo que hace falta es un hombre inteligente que lo alivie.
Así nuestro competente médico prestaba gran atención al pulso de la
enferma en cada una de las preguntas que le hacía. Le preguntó cuáles eran las ciudades en las que había estado al dejar su país, cuáles eran las personas con quienes vivía y comía. El pulso permaneció invariable hasta el momento en que mencionó la ciudad de Samarkanda.
Comprobó una repentina aceleración. Las mejillas de la enferma, que hasta entonces eran muy pálidas, empezaron a ruborizarse. La sirvienta le reveló entonces que la causa de sus tormentos era un joyero de Samarkanda que vivía en su barrio
cuando ella había estado en aquella ciudad.
El médico le dijo entonces:
"No te inquietes más, he comprendido la razón de tu enfermedad y tengo lo que necesitas para curarte. ¡Que tu corazón enfermo recobre la alegría!
Pero no reveles a nadie tu secreto, ni siquiera al sultán."
Después fue a reunirse con el sultán, le expuso la situación y le dijo:
"Es preciso que hagamos venir a esa persona, que la invites
personalmente. No hay duda de que estará encantado con tal invitación, sobre todo si le envías como regalo unos vestidos adornados con oro y plata."
El sultán se apresuró a enviar a algunos de sus servidores como
mensajeros ante el joyero de Samarkanda.
Cuando llegaron a su destino, fueron a ver al joyero y le dijeron:
"¡Oh, hombre de talento! ¡Tu nombre es célebre en todas partes! Y nuestro
sultán desea confiarte el puesto de joyero de su palacio. Te envía unos
vestidos, oro y plata. Si vienes, serás su protegido."
A la vista de los presentes que se le hacían, el joyero, sin sombra de
duda, tomó el camino del palacio con el corazón henchido de gozo. Dejó su país, abandonando a sus hijos, y a su familia, soñando con riquezas. Pero el ángel de la muerte le decía al oído:
"¡Vaya! ¿Crees acaso poder llevarte al más allá aquello con lo que
sueñas?"
A su llegada, el joyero fue presentado al sultán. Este lo honró mucho y
le confió la custodia de todos sus tesoros. El anciano médico pidió
entonces al sultán que uniera al joyero con la hermosa sirvienta para que el fuego de su nostalgia se apagase por el agua de la unión.
Durante seis meses, el joyero y la hermosa sirvienta vivieron en el
placer y en el gozo.
La enferma sanaba y se volvía cada vez más hermosa.
Un día, el médico preparó una cocción para que el joyero enfermase. Y,
bajo el efecto de su enfermedad, este último perdió toda su belleza. Sus mejillas palidecieron y el corazón de la hermosa sirvienta se enfrió en su relación con él. Su amor por él disminuyó así hasta desaparecer
completamente.
Cuando el amor depende de los colores o de los perfumes, no es amor es una vergüenza. Sus más hermosas plumas, para el pavo real, son enemigas. El zorro que va desprevenido pierde la vida a causa de su cola. El elefante pierde la suya por un poco de marfil.
El joyero decía:
"Un cazador ha hecho correr mi sangre, como si yo fuese una gacela y él quisiera apoderarse de mi almizcle. Que el que ha hecho eso no crea que no me vengaré."
Rindió el alma y la sirvienta quedó libre de los tormentos del amor. Pero
el amor a lo efímero no es amor.
LA HERMOSA SIRVIENTA
Erase una vez un sultán, dueño de la fe y del mundo. Habiendo salido de
caza, se alejó de su palacio y, en su camino, se cruzó con una joven
esclava. En un instante él mismo se convirtió en esclávo. Compró a aquella sirvienta y la condujo a su palacio para decorar su dormitorio con aquella belleza. Pero, enseguida, la sirvienta cayó enferma.
¡Siempre pasa lo mismo! Se encuentra la cántara, pero no hay agua. Y
cuando se encuentra agua, ¡la cántara está rota! Cuando se encuentra un asno, es imposible encontrar una silla. Cuando por fin se encuentra la silla, el asno ha sido devorado por el lobo.
El sultán reunió a todos sus médicos y les dijo:
"Estoy triste, sólo ella podrá poner remedio a mi pena. Aquel de vosotros que logre curar al alma de mi alma, podrá participar de mis tesoros."
Los médicos le respondieron:
"Te prometemos hacer lo necesario. Cada uno de nosotros es como el mesías de este mundo. Conocemos el bálsamo que conviene a las heridas del corazón."
Al decir esto, los médicos habían menospreciado la voluntad divina. Pues
olvidar decir "¡Insh Allah!" hace al hombre impotente. Los médicos
ensayaron numerosas terapias, pero ninguna fue eficaz. La hermosa sirvienta se desmejoraba cada día un poco más y las lágrimas del sultán se transformaban en arroyo.
Todos los remedios ensayados daban el resultado inverso del efecto
previsto.
El sultán, al comprobar la impotencia de sus médicos, se trasladóa la mezquita. Se prosternó ante el Mihrab e inundó el suelo con sus lágrimas. Dio gracias a Dios y le dijo:
"Tú has atendido siempre a mis necesidades y yo he cometido el error de dirigirme a alguien distinto a ti. ¡Perdóname!"
Esta sincera plegaria hizo desbordarse el océano de los favores divinos, y el sultán, con los ojos llenos de lágrimas, cayó en un profundo sueño.
En su sueño, vio a un anciano que le decía:
"¡Oh, sultán! ¡Tus ruegos han sido escuchados! Mañana recibirás la visita de un extranjero. Es un hombre justo y digno de confíanza. Es también un buen médico. Hay sabiduría en sus remedios y su sabiduría procede del poder de Dios."
Al despertar, el sultán se sintió colmado de alegría y se instaló en su
ventana para esperar el momento en el que se realizaría su sueño. Pronto vio llegar a un hombre deslumbrante como el sol en la sombra.
Era, desde luego, el rostro con el que había soñado. Acogió al extranjero como a un visir y dos océanos de amor se reunieron. El anfitrión y su huésped se hicieron amigos y el sultán dijo:
"Mi verdadera amada eras tú y no esta sirvienta. En este bajo mundo, hay que acometer una empresa para que se realice otra. ¡Soy tu servidor!"
Se abrazaron y el sultán añadió:
"¡La belleza de tu rostro es una respuesta a cualquier pregunta!"
Mientras le contaba su historia, acompañó al sabio anciano junto a la
sirvienta enferma.
El anciano observó su tez, le tomó el pulso y descubrió todos los síntomas de la enfermedad. Después, dijo:
"Los médicos que te han cuidado no han hecho sino agravar tu estado, pues no han estudiado tu corazón."
No tardó en descubrir la causa de la enfermedad, pero no dijo una palabra de ella. Los males del corazón son tan evidentes como los de la vesícula.
Cuando la leña arde, se percibe. Y nuestro médico comprendió rápidamente que no era el cuerpo de la sirvienta el afectado, sino su corazón.
Pero, cualquiera que sea el medio por el cual se intenta describir el
estado de un enamorado, se encuentra uno tan desprovisto de palabras como si fuera mudo. ¡Sí! Nuestra lengua es muy hábil en hacer comentarios, pero el amor sin comentarios es aún más hermoso. En su ambición por describir el
amor la razón se encuentra como un asno tendido cuan largo es sobre el lodo. Pues el testigo del sol es el mismo sol.
El sabio anciano pidió al sultán que hiciera salir a todos los ocupantes
del palacio, extraños o amigos.
"Quiero, dijo, que nadie pueda escuchar a las puertas, pues tengo unas
preguntas que hacer a la enferma."
La sirvienta y el anciano se quedaron, pues, solos en el palacio del
sultán. El anciano empezó entonces a interrogarla con mucha dulzura:
"¿De dónde vienes? Tú no debes ignorar que cada región tiene métodos
curativos propios. ¿Te quedan parientes en tu país? ¿Vecinos? ¿Gente a la que amas?"
Y, mientras le hacía preguntas sobre su pasado, seguía tomándole el
pulso.
Si alguien se ha clavado una espina en el pie lo apoya en su rodilla e
intenta sacársela por todos los medios. Si una espina en el pie causa tanto sufrimiento, ¡qué decir de una espina en el corazón! Si llega a clavarse una espina bajo la cola de un asno, éste se pone a rebuznar creyendo que sus voces van a quitarle la espina, cuando lo que hace falta es un hombre inteligente que lo alivie.
Así nuestro competente médico prestaba gran atención al pulso de la
enferma en cada una de las preguntas que le hacía. Le preguntó cuáles eran las ciudades en las que había estado al dejar su país, cuáles eran las personas con quienes vivía y comía. El pulso permaneció invariable hasta el momento en que mencionó la ciudad de Samarkanda.
Comprobó una repentina aceleración. Las mejillas de la enferma, que hasta entonces eran muy pálidas, empezaron a ruborizarse. La sirvienta le reveló entonces que la causa de sus tormentos era un joyero de Samarkanda que vivía en su barrio
cuando ella había estado en aquella ciudad.
El médico le dijo entonces:
"No te inquietes más, he comprendido la razón de tu enfermedad y tengo lo que necesitas para curarte. ¡Que tu corazón enfermo recobre la alegría!
Pero no reveles a nadie tu secreto, ni siquiera al sultán."
Después fue a reunirse con el sultán, le expuso la situación y le dijo:
"Es preciso que hagamos venir a esa persona, que la invites
personalmente. No hay duda de que estará encantado con tal invitación, sobre todo si le envías como regalo unos vestidos adornados con oro y plata."
El sultán se apresuró a enviar a algunos de sus servidores como
mensajeros ante el joyero de Samarkanda.
Cuando llegaron a su destino, fueron a ver al joyero y le dijeron:
"¡Oh, hombre de talento! ¡Tu nombre es célebre en todas partes! Y nuestro
sultán desea confiarte el puesto de joyero de su palacio. Te envía unos
vestidos, oro y plata. Si vienes, serás su protegido."
A la vista de los presentes que se le hacían, el joyero, sin sombra de
duda, tomó el camino del palacio con el corazón henchido de gozo. Dejó su país, abandonando a sus hijos, y a su familia, soñando con riquezas. Pero el ángel de la muerte le decía al oído:
"¡Vaya! ¿Crees acaso poder llevarte al más allá aquello con lo que
sueñas?"
A su llegada, el joyero fue presentado al sultán. Este lo honró mucho y
le confió la custodia de todos sus tesoros. El anciano médico pidió
entonces al sultán que uniera al joyero con la hermosa sirvienta para que el fuego de su nostalgia se apagase por el agua de la unión.
Durante seis meses, el joyero y la hermosa sirvienta vivieron en el
placer y en el gozo.
La enferma sanaba y se volvía cada vez más hermosa.
Un día, el médico preparó una cocción para que el joyero enfermase. Y,
bajo el efecto de su enfermedad, este último perdió toda su belleza. Sus mejillas palidecieron y el corazón de la hermosa sirvienta se enfrió en su relación con él. Su amor por él disminuyó así hasta desaparecer
completamente.
Cuando el amor depende de los colores o de los perfumes, no es amor es una vergüenza. Sus más hermosas plumas, para el pavo real, son enemigas. El zorro que va desprevenido pierde la vida a causa de su cola. El elefante pierde la suya por un poco de marfil.
El joyero decía:
"Un cazador ha hecho correr mi sangre, como si yo fuese una gacela y él quisiera apoderarse de mi almizcle. Que el que ha hecho eso no crea que no me vengaré."
Rindió el alma y la sirvienta quedó libre de los tormentos del amor. Pero
el amor a lo efímero no es amor.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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- Mensaje n°304
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
En sus ojos está el camino. Desde su ojo comprendí mi imagen. Su ojo dijo: “Yo soy tú y tú eres yo, en perfecta unidad”.
La visión de mí mismo y del camino, desde el asentamiento en “Eso que es”, diluye toda duda de que con Él me mueva en un mundo de ilusión creado por mí.
No intentes refrenar la duda que te quede con la creencia; dilúyela asentándote en la visión desde fuera de ti, desde sus ojos. Su ojo da testimonio de la unidad, del “yo soy tú y tú eres yo”.
Si ves tu imagen en los ojos de otro que no sea Yo, dice “el que es”, has de saber que eso que ves es un fantasma y un réprobo, pues pone en sus ojos el colirio de la no existencia como si fuera existencia, y bebes el vino de las ilusiones que fabrica Satán.
No te mires en otros ojos que no sean los de Él, porque lo que verás en esos ojos de quien no sea uno con Él, será la no existencia como si fuera existencia.
La imagen que esos otros ojos, que no son de Él, relejarán de ti, serán la imagen del réprobo.
La visión de mí mismo y del camino, desde el asentamiento en “Eso que es”, diluye toda duda de que con Él me mueva en un mundo de ilusión creado por mí.
No intentes refrenar la duda que te quede con la creencia; dilúyela asentándote en la visión desde fuera de ti, desde sus ojos. Su ojo da testimonio de la unidad, del “yo soy tú y tú eres yo”.
Si ves tu imagen en los ojos de otro que no sea Yo, dice “el que es”, has de saber que eso que ves es un fantasma y un réprobo, pues pone en sus ojos el colirio de la no existencia como si fuera existencia, y bebes el vino de las ilusiones que fabrica Satán.
No te mires en otros ojos que no sean los de Él, porque lo que verás en esos ojos de quien no sea uno con Él, será la no existencia como si fuera existencia.
La imagen que esos otros ojos, que no son de Él, relejarán de ti, serán la imagen del réprobo.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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- Mensaje n°305
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL MOSQUITO
Tú te pareces a un mosquito que se cree alguien importante. Al ver una
brizna de paja flotando en una charca de orina de asno, levanta la cabeza y
se dice:
"Hace ya mucho tiempo que sueño con el océano y con un barco. ¡Aquí
están!"
Esta charca de agua sucia le parece profunda y sin límites, pues su
universo tiene la estatura de sus ojos. Tales ojos sólo ven océanos
semejantes. De repente, el viento desplaza levemente la brizna de paja y
nuestro mosquito exclama:
"¡Qué gran capitán soy!"
Si el mosquito conociese sus límites, sería semejante al halcón. Pero los
mosquitos no tienen la mirada del halcón.
_________________
"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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- Mensaje n°306
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LAS AVES
El profeta Salomón tenía como servidoras a todas las aves. Como entendía
su lenguaje, se habían hecho buenos amigos. Existen así Indios y Turcos que
se hacen buenos amigos, aunque hablen lenguas diferentes. También existen
Turcos que hablan la misma lengua y llegan a ser extraños entre sí. La que
importa es la lengua del corazón y más vale ponerse de acuerdo por esa
lengua que por la palabra.
Así, pues, todás las aves se pusieron un día a enumerar sus virtudes y su
ciencia ante el profeta. No actuaban así por presunción, sino sólo para
presentarse a él pues un servidor hace valer ante su amo las cualidades que
puede poner a su servicio. Cuando un esclavo está descontento de su
comprador, finge estar enfermo.
Al llegar el turno a la abubilla se presentó ella en estos términos:
"Yo, mirando desde lo alto del cielo, puedo adivinar la situación de los
arroyos subterráneos. Puedo precisar el color de esta agua y la importancia
de su caudal. Tal facultad puede ser preciosa para tu ejército. ¡Oh,
sultán, concédeme tus favores!" Salomón dijo entonces:
"¡Oh, amiga! Es cierto que el agua es importante para mis soldados.
¡Quedarás, pues, encargada de proveer de agua a mi ejército!"
El cuervo, que estaba celoso de la abubilla, tomó entonces la palabra:
"¡Es vergonzoso sostener semejante extravagancia ante el sultán! Si la
abubilla tuviese realmente el don que pretende tener, vería entonces las
trampas que los hombres le tienden en el suelo.
Pero no sucede eso y más de una abubilla ha ido a parar a las jaulas que
los hombres fabrican para ellas."
Salomón se volvió hacia la abubilla:
"Es verdad, ¡oh, abubilla! Estas palabras pueden aplicársete. ¿Por qué te
atreves a mentir en mi presencia?"
La abubilla respondió:
"¡Oh, sultán! ¡No me avergüences! No escuches las palabras de mis
enemigos. Si he mentido, córtame entonces la cabeza con tu espada. El
cuervo es el que niega el destino. Cuando las circunstancias no enturbian
el ojo de mi inteligencia, veo muy bien las trampas que se me tienden.
Pero, a veces, algún incidente viene a adormecer la ciencia y la
inteligencia. Oscurece incluso el sol y la luna."
_________________
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- Mensaje n°307
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA JAULA
Un comerciante poseía un loro lleno de cualidades. Un día decidió viajar
a la India y preguntó a todos qué regalo querían que les trajese del viaje.
Cuando hizo esta pregunta al loro, éste respondió:
"En la India hay muchos loros. Ve a verlos por mí. Descríbeles mi
situación, esta jaula. Diles: "Mi loro piensa en vosotros, lleno de
nostalgia. Os saluda. ¿Es justo que él esté prisionero mientras que
vosotros voláis en este jardín de rosas? Os pide que penséis en él cuando
revoloteáis, alegres, entre las flores"."
Al llegar a la India, el comerciante fue a un lugar en el que había
loros. Pero, cuando les transmitía los saludos de su propio loro, uno de
los pájaros cayó a tierra, sin vida. El comerciante quedó muy asombrado y
se dijo:
"Esto es muy extraño. He causado la muerte de un loro. No habría debido
transmitir este mensaje."
Después, cuando hubo terminado sus compras, volvió a su casa, con el
corazón lleno de alegría. Distribuyó los regalos prometidos a sus
servidores y a sus mujeres. El loro le pidió:
"Cuéntame lo que has visto para que yo también me alegre."
A estas palabras, el comerciante se puso a lamentarse y a expresar su
pena.
"Dime lo que ha pasado, insistió el ave. ¿Cuál es la causa de tu pesar?"
El comerciante respondió:
"Cuando transmití tus palabras a tus amigos, uno de ellos cayó al suelo,
sin vida. Por eso estoy triste."
En aquel instante, el loro del comerciante cayó inanimado, también él, en
su jaula. El comerciante, lleno de tristeza, exclamó:
"¡Oh, loro mío de suave lenguaje! ¡Oh, amigo mío! ¿Qué ha sucedido? Eras
un ave tal que ni Salomón había conocido nunca una semejante. ¡He perdido
mi tesoro!"
Tras un largo llanto, el comerciante abrió la jaula y lanzó al loro por
la ventana. Inmediatamente, éste salió volando y fue a posarse en la rama
de un árbol. El comerciante, aún más asombrado, le dijo:
"¡Explícame lo que pasa!"
El loro respondió:
"Ese loro que viste en la India me ha explicado el medio de salir de la
prisión. Con su ejemplo me ha dado un consejo. Ha querido decirme: "Estás
prisionero porque hablas. Hazte, pues, el muerto" ¡Adiós, oh amo mío! Ahora
me voy. También tú, un día, llegarás a tu patria."
El comerciante le dijo:
"¡Dios te salve! También tú me has guiado. Esta aventura me basta pues mi
espíritu y mi alma han sacado partido de estos acontecimientos."
_________________
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compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
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- Mensaje n°308
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL VIEJO MUSICO
En tiempos del califa Omar, había un viejo músico que amenizaba las
reuniones de hombres de buen gusto. Con su hermosa voz, incluso al ruiseñor
embriagaba.
Pero pasaba el tiempo y el halcón de su alma se transformaba en mosquito.
Su espalda se curvaba como la pared de una cántara. Su voz, que en otros
tiempos acariciaba las almas, empezaba a arañarlas y a aburrir a todo el
mundo. ¿Hay en esta tierra alguna mujer hermosa que no haya sufrido al
deteriorarse su belleza? ¿Hay algún techo que no haya terminado por venirse
abajo
?Así cayó nuestro hombre en la penuria y hasta el pan llegó a faltarle.
Un día, dijo:
"¡Oh, Señor! Me has concedido una larga vida y me has colmado de tus
favores. Durante setenta años, no he dejado de rebelarme contra ti, pero tú
siempre me has ofrecido con qué subsistir. Hoy, ya no gano nada y soy
huésped tuyo. Por tanto, cantaré y lloraré por ti."
Tomó el camino del cementerio. Allí tocó el laúd y cantó, vertiendo
amargas lágrimas. Luego, el sueño se apoderó de él y, tomando su
instrumento como almohada, se durmió. Su cuerpo quedó liberado de las
vicisitudes de este mundo. Era tan feliz en su sueño que se decía:
"¡Ah! ¡Si pudiera quedarme aquí eternamente!"
Pues bien, en aquel mismo instante, el sueño se apoderó también de Omar,
el califa del Islam, que se dijo:
"No es desde luego hora de dormir, pero acaso haya una razón para esto."
Entonces, una voz de lo Desconocido se dirigió a él y le dijo:
"¡Oh, Omar! ¡Ve a socorrer a uno de mis servidores! Ese pobre está en
este momento en el cementerio. Ve a darle setecientos dinares. Y dile que
recobre el reposo del corazón. Ruégale que acepte esta suma y que vuelva a
verte cuando se haya agotado."
Al despertar, Omar puso la suma indicada en una bolsa y se trasladó al
cementerio. Al no encontrar allí sino a un anciano dormido, se dijo:
"Dios me ha hablado de un hombre puro, de un elegido. No puede ser este
viejo músico."
Y como un león cazando, dio varias veces la vuelta al cementerio. Viendo
que no había nadie, aparte el anciano, se dijo:
"Hay corazones iluminados en los más olvidados rincones."
Se acercó al músico y tosió para despertarlo.
El músico, al ver ante él al califa del Islam, quedó atemorizado y se
puso a temblar pero Omar le dijo:
"¡Oh, anciano! No tengas miedo. Te traigo una buena noticia de parte de
Dios. El te ha considerado digno de sus favores. Aquí hay algún dinero.
Gástalo y vuelve a verme."
A estas palabras, el anciano se puso a llorar y, tirando su instrumento
al suelo, lo rompió diciendo:
"¡Tú eras el velo entre Dios y yo!"
Omar le dijo:
"Son tus lágrimas las que te han despertado. Es bueno recordar el pasado.
Pero para ti, en adelante, el pasado y el futuro son velos. Tú te has
arrepentido de tu pasado y debes ahora arrepentirte de tu arrepentimiento."
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- Mensaje n°309
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA QUEJA
Un día, la mujer de un pobre beduino dijo agriamente a su marido:
"padecemos sin cesar pobreza y necesidad. La pena es nuestro legado,
mientras que el placer es el de los demás. No tenemos agua, sino sólo
lágrimas. La luz del sol es nuestro único vestido y el cielo nos sirve de
edredón. A veces llego a tomar la luna llena por un trozo de pan. Incluso
los pobres se avergüenzan ante nuestra pobreza. Cuando tenemos invitados,
siento deseos de robarles sus vestidos mientras duermen."
Su marido le respondió:
"¿Hasta cuándo vas a seguir quejándote? Ya ha pasado más de la mitad de
tu vida. La gente sensata no se preocupa de la necesidad ni de la riqueza,
pues ambas pasan como el río. En este universo, hay muchas criaturas que
viven sin preocuparse por su subsistencia. El mosquito, como el elefante,
forman parte de la familia de Dios. Todo eso no es más que preocupación
inútil. Eres mi mujer y una pareja debe estar conjuntada. Puesto que yo
estoy satisfecho, ¿por qué estás tú tan quejosa?"
La mujer se puso a gritar:
"¡Oh, tú, que pretendes ser honrado! Tus idioteces ya no me impresionan.
No eres más que pretensión. ¿Vas a seguir mucho tiempo profiriendo tales
insensateces? Mírate: la pretensión es algo feo, pero en un pobre es aún
peor. Tu casa parece una tela de araña. Mientras sigas cazando mosquitos en
la tela de tu pobreza, nunca serás admitido cerca del sultán y de los
beyes."
El hombre replicó:
"Los bienes son como un sombrero en la cabeza. Sólo los calvos lo
necesitan. ¡Pero los que tienen un hermoso pelo rizado pueden muy bien
prescindir de él!"
Viendo que su marido se encolerizaba, la mujer se puso a llorar, pues las
lágrimas son las mejores redes femeninas. Empezó a hablarle con modestia:
"Yo no soy tu mujer; no soy más que la tierra bajo tus pies. Todo lo que
tengo, es decir, mi alma y mi cuerpo, todo te pertenece. Si he perdido la
paciencia sobre nuestra pobreza, si me lamento, no creas que es por mí. ¡Es
por ti!¦¦
Aunque, aparentemente, los hombres vencen a las mujeres, en realidad, son
ellos, sin duda alguna, los vencidos. Es como con el agua y el fuego, pues
el fuego acaba siempre por evaporar el agua."
Al oír estas palabras, el marido se excusó ante su mujer y dijo:
"Renuncio a contradecirte. Dime qué quieres."
La mujer le dijo:
"Acaba de amanecer un nuevo sol. Es el califa de la ciudad de Bagdad.
Gracias a él, esta ciudad se ha convertido en un lugar primáveral. Si
llegaras hasta él, es posible que, también tú, te convirtieras en sultán."
El beduino exclamó:
"pero ¿con qué pretexto podría yo presentarme ante el califa? ¡No puede
hacerse una obra de arte sin herramientas!"
Su mujer le dijo:
"Sabe que las herramientas son signo de presunción. En esto, sólo
necesitas tu modestia."
El beduino dijo:
"Necesito algo para atestiguar mi pobreza, pues las palabras no bastan."
La mujer:
"Aquí tienes una cántara llena con agua del pozo. Es todo nuestro tesoro.
Tómala y ve a ofrecerla al sultán, y dile que no posees otra cosa. Dile
además que puede recibir muchos regalos, pero que esta agua, por su pureza,
le reconfortará el alma."
El beduino quedó seducido por esta idea:
"¡Un regalo así, ningún otro puede ofrecerlo!"
Su mujer que no conocía la ciudad, ignoraba que el Tíber pasaba ante el
palacio del sultán. El beduino dijo a su mujer:
"¡Tapa esta cántara para que el sultán rompa su ayuno con esta agua!"
Y acompañado por las plegarias de su mujer, el hombre llegó sano y salvo
a la ciudad del califa. Vio a muchos indigentes que recibían los favores
del sultán. Se presentó en el palacio. Los servidores del sultán le
preguntaron si había tenido un buen viaje y el beduino explicó que era muy
pobre y que había hecho aquel viaje con la esperanza de obtener los favores
del sultán. Lo admitieron, pues, en la corte del califa y llevó la cántara
ante este último.
Cuando lo hubo escuchado, el califa ordenó que llenasen de oro su
cántara. Hizo que le entregaran preciosos vestidos. Después pidió a un
servidor suyo que lo condujese a la orilla del Tíber y lo embarcase en un
navío.
"Este hombre, dijo, ha viajado por la ruta del desierto. Por el río, el
camino de vuelta será más corto."
Pues, aun cuando poseía un océano, el sultán aceptó unas gotas de agua
para transformarlas en oro.
El que advierte un arroyuelo del océano de la verdad, debe primero romper
su cántara.
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- Mensaje n°310
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL BORRACHO
Un transeúnte encontró en plena noche a un borracho dormido junto a una
pared. Lo sacudió y le dijo:
"¡Oh, borracho! ¿Qué has bebido para verte en este estado?"
El otro respondió:
"¡He bebido lo que había en esta cántara!"
-¿Y qué había en esa cántara
?-¡Lo que he bebido!
-Pero eso es justamente lo que te pregunto: ¿Qué has bebido
?-¡Lo que había en esta cántara!
-¡Escucha! dijo el transeúnte, ¡levántate y ven conmigo! ¡Te llevo a la
cárcel porque estás borracho!
-¡Déjame ya tranquilo!
-¡Vamos, levántate y sígueme a la cárcel!
Entonces el borracho exclamó:
"¡Pero, bueno, si tuviera fuerza para andar, volvería a mi casa!"
Un transeúnte encontró en plena noche a un borracho dormido junto a una
pared. Lo sacudió y le dijo:
"¡Oh, borracho! ¿Qué has bebido para verte en este estado?"
El otro respondió:
"¡He bebido lo que había en esta cántara!"
-¿Y qué había en esa cántara
?-¡Lo que he bebido!
-Pero eso es justamente lo que te pregunto: ¿Qué has bebido
?-¡Lo que había en esta cántara!
-¡Escucha! dijo el transeúnte, ¡levántate y ven conmigo! ¡Te llevo a la
cárcel porque estás borracho!
-¡Déjame ya tranquilo!
-¡Vamos, levántate y sígueme a la cárcel!
Entonces el borracho exclamó:
"¡Pero, bueno, si tuviera fuerza para andar, volvería a mi casa!"
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- Mensaje n°311
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Si te empeñas en permanecer en la dualidad,
no advertirás el paso de la unidad.
Si quieres ser tú mismo,
no verás al “que es”.
Si te muestras codicioso con “lo que es”,
permanecerás vacío.
Si te empeñas en llenar de agua tu pequeño cubo,
no te sumergirás en el mar.
Pretender que “lo que es” te satisfaga
es una necedad y una irreverencia.
Si esperas que la lluvia empape tu pedazo de tierra,
no comprenderás que sólo Él es,
no comprenderás nunca que eres su lluvia.
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- Mensaje n°312
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA DUDA
Muaviya, tío de todos los fieles, estaba durmiendo en su palacio. Su
palacio estaba cercado y las puertas tenían cerrojos. Era imposible que un
extraño pudiese penetrar en él. Sin embargo, alguien tocó a Muaviya para
despertarlo. Cuando abrió los ojos, no vio a nadie y se dijo:
"Es imposible entrar en mi palacio. ¿Quién ha podido hacer esto?"
Después de muchas búsquedas, encontró a alguien que se ocultaba tras una
colgadura. Le dijo:
"¿Quién eres y cómo te llaman?"
-¡El pueblo me llama Satanás!
-¿Y por qué me has despertado
?-Porque es la hora de la oración y tienes que ir a la mezquita.
No olvides que el profeta dijo que no debía tolerarse ningún retraso en
la oración.
Muaviya le dijo:
"¡Es extraño que tú invoques esta razón, pues nada bueno ha venido nunca
de ti! ¡Es como si un ladrón viniera pretendiendo querer montar la
guardia!"
-En otros tiempos, replicó Satanás, yo era un ángel y mi alma se
alimentaba con mis plegarias. Era entonces compañero de otros ángeles y eso ha quedado en mi naturaleza. iMe es imposible olvidar el pasado!
-Es cierto, pero eso no impide que hayas cerrado el camino a muchos
sabios. ¡No puedes ser fuego sin quemar! Dios te ha hecho abrasador y quien
se acerca a ti, necesariamente se quema. Tu pretendida sabiduría se parece
al canto de las aves imitado por los cazadores.
-Aparta la duda de tu corazón, dijo Satanás, yo soy una piedra de toque
para la verdad y la falsedad. No puedo afear lo hermoso. Mi existencia no
es sino un espejo para lo hermoso y para lo feo. Soy como un jardinero que
corta ramas muertas. El árbol protesta: "¡Soy inocente! ¿Por qué me
destruyes?" Y yo respondo: "No porque estés torcido, sino porque estás seco
y sin savia. Tu naturaleza, la esencia de tu semilla es mala. Nunca has
sido cruzado con una buena esencia. Sin embargo tu naturaleza habría salido
ganando si te hubiesen injertado un esqueje de buena esencia".
-¡Cállate! exclamó Muaviya, ¡es inútil que intentes convencerme!"
Se volvió hacia Dios y le dijo:
"¡Señor mío! ¡Sus palabras son como niebla! ¡Ayúdame! El es muy fuerte
argumentando y temo su astucia."
Satanás dijo:
"El que es presa de una mala duda se vuelve sordo ante millares de
testigos. No te lamentes ante Dios por mi causa. Llora más bien ante tu
propia maldad. ¡Me maldices sin razón pero harías mejor mirándote a ti
mismo!"
Muaviya respondió:
"¡Es la mentira la que hace nacer la duda en el corazón!"
-¿Y tienes tú un criterio para distinguir lo verdadero de lo falso
?-La verdad procura la paz del corazón, pero la mentira no lo conmueve.
Es como un aceite que se ha mezclado con el agua: ya no puede arder. Dime:
tú, el enemigo de todos los que velan, ¿porqué me has despertado?
¡Respóndeme y sabré si dices verdad!
Satanás intentó eludir la respuesta, pero Muaviya lo instó a que se
explicara y acabó por confesar:
"Voy a decirte la verdad. Te he despertado para que no te retrases en la
mezquita. Pues si te hubieras retrasado, tu arrepentimiento habría anegado
el universo. Las lágrimas habrían brotado de tus ojos y el arrepentimiento
de alguien para quien la oración es un placer es aún más fuerte que la
oración. ¡Te he despertado, pues, para que tu arrepentimiento no te permita
acercarte más aún a Dios!"
Muaviya exclamó:
"¡Ahora dices la verdad! No eres sino una araña en busca de moscas. ¡Y me
has tomado por una mosca!"
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- Mensaje n°313
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
HUELLAS
EL MATHNAWI
18
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Un hombre corría tras un ladrón. Justo en el momento en que iba a
apoderarse de él, oyó gritar a alguien:
"¡Socorro! ¡A mí! ¡Pronto!"
Pensando que había un segundo ladrón en los alrededores, dio media vuelta
para socorrer a quien había gritado.
"¿Qué pasa? preguntó.
-¡Mira esas huellas! ¡Corre deprisa en esa dirección!
-¡Pedazo de imbécil! ¿Qué me dices? Yo había encontrado ya al ladrón casi
lo tenía. ¡Si lo he dejado escapar, ha sido sólo por tu llamada!
-¡Yo te señalo sus huellas y esas huellas bastan para establecer la
verdad!
-O eres idiota o eres cómplice de ese ladrón. ¡Porque lo has salvado en
el momento en que iba yo a cogerlo! ¡Y todo para mostrarme sus huellas!"
EL MATHNAWI
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Un hombre corría tras un ladrón. Justo en el momento en que iba a
apoderarse de él, oyó gritar a alguien:
"¡Socorro! ¡A mí! ¡Pronto!"
Pensando que había un segundo ladrón en los alrededores, dio media vuelta
para socorrer a quien había gritado.
"¿Qué pasa? preguntó.
-¡Mira esas huellas! ¡Corre deprisa en esa dirección!
-¡Pedazo de imbécil! ¿Qué me dices? Yo había encontrado ya al ladrón casi
lo tenía. ¡Si lo he dejado escapar, ha sido sólo por tu llamada!
-¡Yo te señalo sus huellas y esas huellas bastan para establecer la
verdad!
-O eres idiota o eres cómplice de ese ladrón. ¡Porque lo has salvado en
el momento en que iba yo a cogerlo! ¡Y todo para mostrarme sus huellas!"
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- Mensaje n°314
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.
En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
The Divani Shamsi Tabriz, XXXIV
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
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En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.
The Divani Shamsi Tabriz, XXXIV
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- Mensaje n°315
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA MEZQUITA
Unos hipócritas se reunieron y decidieron construir una hermosa mezquita
para honrar la fe. Construyeron, pues, una, justamente al lado de la que el
profeta había edificado él mismo. Su fin era en realidad, dividir a la
comunidad. Cuando hubieron terminado el tejado, la cúpula y el techo,
llegaron ante el profeta y, arrodillándose ante él, le pidierOn que honrase
su nueva mezquita con su presencia.
"Esta mezquita, dijeron, ha sido edificada para convertirse en un lugar
de paz, en un lugar de abundancia para los necesitados. Ven a honrar este
lugar con tu presencia para que todos se álegren."
¡Qué maravilla si tales palabras hubieran salido realmente de su corazón!
El profeta, que era comprensivo con todos, los escuchaba sonriente y
nuestros hipócritas pensaban, por tanto, que iba a aceptar, pero él
distinguía sus pretextos tan claramente como un pelo en un tazón de leche.
Iba, sin embargo, a decidirse a ir allí, cuando Dios lo inspiró diciendo:
"¡Te han dicho todo lo contrario de lo que piensan!"
En efecto, su intención era hacer venir a esta mezquita a un predicador
de Sham. El profetá les respondió:
"Habría aceptado con gusto vuestra petición, pero es la hora del combate
y tengo que salir de viaje. Cuando estemos de vuelta, iremos a haceros una
visita."
A su vuelta, los hipócritas le recordaron su promesa y Dios dijo a su
profeta:
"Desenmascara su hipocresía, aunque sea a costa de una guerra!"
El profeta dijo entonces a los hipócritas:
"No insistáis más si no queréis que yo desvele vuestros secretos ante
todo el mundo."
Pretendía mostrar así que no lo engañaban, pero los hipócritas
protestaron:
"¡Dios nos proteja! ¡Juramos que nuestras intenciones son puras!"
Juraron con gran insistencia, pero los justos no necesitan jurar.
El prOfeta preguntó:
"¿A quién debo creer a vosotros o a Dios
?-¡Juramos sobre el libro de Dios de que hemos edificado esta mezquita en
su honor!"
A pesar de esas manifestaciones, el profeta se negó finalmente a ceder.
Ahora bien, uno de los compañeros del profeta se puso a pensar:
"¿Qué significa esto? El profeta siempre ha evitado avergonzar a
cualquiera. ¿Qué quiere decir esta nueva manera de actuar? ¿No son los
profetas los que cubren la vergüenza de los pecadores?"
Al mismo tiempo que pensaba esto, se arrepentía de este pensamiento y,
con la cabeza llena de contradicciones, acabó por dormirse...
Tuvo entonces un sueño en el que vio la mezquita de los hipócritas llena
de boñiga de vaca. De los muros de la mezquita rezumaba un acre humo negro
que quemaba su nariz. Se despertó entonces y se puso a llorar:
"¡Oh, Señor mío! ¡Perdóname mi rebeldía para con tu mensajero!"
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- Mensaje n°316
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL CAMELLO PERDIDO
En el momento en que la caravana ha llegado para hacer un alto, se te ha
perdido tu camello. Lo buscas por todas partes. Finalmente, la caravana
sale de nuevo sin ti y cae la noche. Toda tu carga ha quedado en el suelo y
tú preguntas a todos:
"¿Habéis visto mi camello?"
Incluso añades:
"¡Daré una recompensa a quien me dé noticias de mi camello!"
Y todo el mundo se burla de ti. Uno dice:
"¡Acabo de ver un camello de pelo rojizo y muy gordo. Se fue en esa
dirección!"
Otro:
"¿No tenía tu camello una oreja rota?"
Otro:
"¿No había una manta bordada en la silla?"
Otro más:
"¡He visto irse por allí un camello con el ojo reventado!"
Así, todo el mundo te da una descripción de tu camello con la esperanza
de aprovecharse de tu largueza. En el camino del conocimiento, son
numerosos los que evocan los atributos de lo Desconocido. Pero tú, si no sabes dónde está tu camello, sí que reconoces la falsedad de todos estos indicios. Encuentras incluso a gente que te dice:
"¡También yo he perdido mi camello! ¡Busquemos juntos!"
Y cuando por fin viene alguien que te describe realmente tu camello, tu
alegría no conoce límites y haces de ese hombre tu guía para recobrar tu camello.
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En el momento en que la caravana ha llegado para hacer un alto, se te ha
perdido tu camello. Lo buscas por todas partes. Finalmente, la caravana
sale de nuevo sin ti y cae la noche. Toda tu carga ha quedado en el suelo y
tú preguntas a todos:
"¿Habéis visto mi camello?"
Incluso añades:
"¡Daré una recompensa a quien me dé noticias de mi camello!"
Y todo el mundo se burla de ti. Uno dice:
"¡Acabo de ver un camello de pelo rojizo y muy gordo. Se fue en esa
dirección!"
Otro:
"¿No tenía tu camello una oreja rota?"
Otro:
"¿No había una manta bordada en la silla?"
Otro más:
"¡He visto irse por allí un camello con el ojo reventado!"
Así, todo el mundo te da una descripción de tu camello con la esperanza
de aprovecharse de tu largueza. En el camino del conocimiento, son
numerosos los que evocan los atributos de lo Desconocido. Pero tú, si no sabes dónde está tu camello, sí que reconoces la falsedad de todos estos indicios. Encuentras incluso a gente que te dice:
"¡También yo he perdido mi camello! ¡Busquemos juntos!"
Y cuando por fin viene alguien que te describe realmente tu camello, tu
alegría no conoce límites y haces de ese hombre tu guía para recobrar tu camello.
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Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
La montaña guarda un eco muy por dentro de sí misma.
Así es como guardo el recuerdo de tu voz.
Soy un trozo de madera aventada a tu fuego, y rápidamente me reduces solamente en humo.
¡Te miré y me convertí en vacío!
Este vacío, más hermoso que la existencia, destruye la existencia, y aún así, cuando llega, la existencia florece y crea más existencia......
Así es como guardo el recuerdo de tu voz.
Soy un trozo de madera aventada a tu fuego, y rápidamente me reduces solamente en humo.
¡Te miré y me convertí en vacío!
Este vacío, más hermoso que la existencia, destruye la existencia, y aún así, cuando llega, la existencia florece y crea más existencia......
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Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
PLEGARIAS
Cuatro indios entraron en la mezquita para prosternarse ante Dios, con el
corazón en paz. Pero, de pronto, el almuédano entró también en la mezquita
y uno de los indios dejó escapar estas palabras:
"¿Se ha recitado la llamada a la oración? ¡Si no es así, nos hemos
adelantado!
-¡Cállate!, le dijo el otro; ¡con tus palabras, has invalidado tu
oración!
-¡Cállate tú también, porque acabas de hacer lo mismo!"
Y el cuarto añadió:
"¡Gracias a Dios, yo no he hablado, y mi oración sigue siendo válida!"
Es una verdadera bendición el no ocuparse uno sino de su propia
vergüenza.
Cuatro indios entraron en la mezquita para prosternarse ante Dios, con el
corazón en paz. Pero, de pronto, el almuédano entró también en la mezquita
y uno de los indios dejó escapar estas palabras:
"¿Se ha recitado la llamada a la oración? ¡Si no es así, nos hemos
adelantado!
-¡Cállate!, le dijo el otro; ¡con tus palabras, has invalidado tu
oración!
-¡Cállate tú también, porque acabas de hacer lo mismo!"
Y el cuarto añadió:
"¡Gracias a Dios, yo no he hablado, y mi oración sigue siendo válida!"
Es una verdadera bendición el no ocuparse uno sino de su propia
vergüenza.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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- Mensaje n°319
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
MIEDO
Después de haber vertido mucha sangre, unos guerreros turcomanos
saquearon un pueblo. Capturaron a dos campesinos y decidieron matar a uno
de ellos. Mientras lo ataban, el campesino preguntó:
"¿Por qué matarme así, sin razón?"
Los guerreros respondieron:
"¡Para atemorizar a tu amigo y forzarlo a que nos revele dónde ha
ocultado su oro!"
El campesino exclamó:
"¡Pero él es más pobre que yo! ¡Mejor matadlo a él y, entonces yo, presa
del terror, os diré dónde he escondido mi oro!" ¡Es un favor de Dios que
vivamos hoy y no en aquella época!
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Después de haber vertido mucha sangre, unos guerreros turcomanos
saquearon un pueblo. Capturaron a dos campesinos y decidieron matar a uno
de ellos. Mientras lo ataban, el campesino preguntó:
"¿Por qué matarme así, sin razón?"
Los guerreros respondieron:
"¡Para atemorizar a tu amigo y forzarlo a que nos revele dónde ha
ocultado su oro!"
El campesino exclamó:
"¡Pero él es más pobre que yo! ¡Mejor matadlo a él y, entonces yo, presa
del terror, os diré dónde he escondido mi oro!" ¡Es un favor de Dios que
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- Mensaje n°320
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
Guardo el eco de tu voz
La montaña guarda un eco muy por dentro de sí misma.
Así es como guardo el recuerdo de tu voz.
Soy un trozo de madera aventada a tu fuego, y rápidamente me reduces solamente en humo.
¡Te miré y me convertí en vacío!
Este vacío, más hermoso que la existencia, destruye la existencia, y aún así, cuando llega, la existencia florece y crea más existencia......
La montaña guarda un eco muy por dentro de sí misma.
Así es como guardo el recuerdo de tu voz.
Soy un trozo de madera aventada a tu fuego, y rápidamente me reduces solamente en humo.
¡Te miré y me convertí en vacío!
Este vacío, más hermoso que la existencia, destruye la existencia, y aún así, cuando llega, la existencia florece y crea más existencia......
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- Mensaje n°321
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
SETENTA AÑOS
Un anciano fue a casa del médico. Cuando le hubo explicado que sus
facultades intelectuales declinaban, el médico respondió:
"¡Eso se debe a tu avanzada edad!
-¡También mi vista se debilita!
-¡Claro, porque eres viejo!
-¡Me duele mucho la espalda!
-¡No es más que un efecto de la vejez!
-No digiero nada de lo que como.
-¡Si tu estómago es débil, es por culpa de tu mucha edad!
-Y cuando respiro siento como una opresión en el pecho.
-¡Es normal! ¡Eres viejo! ¡Y la vejez trae muchos males!"
El anciano, entonces, se enfadó:
"¡Gran idiota! ¿Qué significa toda esa palabrería? No sabes nada de la
ciencia de la medicina. ¡Eres más ignorante que un asno! ¡Dios ha creado un
remedio para todos los males, pero tú lo ignoras! ¿Así es como has
aprendido tu oficio?"
El médico respondió:
"¡Tienes más de setenta años! ¡De ahí es de donde proceden también tu
cólera y tus amargas palabras!"
Un anciano fue a casa del médico. Cuando le hubo explicado que sus
facultades intelectuales declinaban, el médico respondió:
"¡Eso se debe a tu avanzada edad!
-¡También mi vista se debilita!
-¡Claro, porque eres viejo!
-¡Me duele mucho la espalda!
-¡No es más que un efecto de la vejez!
-No digiero nada de lo que como.
-¡Si tu estómago es débil, es por culpa de tu mucha edad!
-Y cuando respiro siento como una opresión en el pecho.
-¡Es normal! ¡Eres viejo! ¡Y la vejez trae muchos males!"
El anciano, entonces, se enfadó:
"¡Gran idiota! ¿Qué significa toda esa palabrería? No sabes nada de la
ciencia de la medicina. ¡Eres más ignorante que un asno! ¡Dios ha creado un
remedio para todos los males, pero tú lo ignoras! ¿Así es como has
aprendido tu oficio?"
El médico respondió:
"¡Tienes más de setenta años! ¡De ahí es de donde proceden también tu
cólera y tus amargas palabras!"
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- Mensaje n°322
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
FERETRO
Un niño se lamentaba ante el féretro de su padre:
"¡Oh padre mío! ¡En adelante tu sitio estará bajo la tierra! ¡Querido
padre! ¡Estás en una morada tan estrecha, tan desprovista de todo! ¡Ni
manta, ni cojín, ni jergón! ¡Sin una vela en la noche ni pan durante el
día! ¡Sin puerta, sin techo, sin vecinos compasivos! ¡Ni siquiera el olor
de una comida! ¡Sólo una morada tan estrecha que cualquiera perdería en
ella el color de su tez!"
Entre los asistentes, había un niño, llamado Dyuha. Se volvió hacia su
padre y le dijo:
"¡Oh, padre! ¡Tengo la impresión de que lo que describe este niño es
nuestra casa!"
Un niño se lamentaba ante el féretro de su padre:
"¡Oh padre mío! ¡En adelante tu sitio estará bajo la tierra! ¡Querido
padre! ¡Estás en una morada tan estrecha, tan desprovista de todo! ¡Ni
manta, ni cojín, ni jergón! ¡Sin una vela en la noche ni pan durante el
día! ¡Sin puerta, sin techo, sin vecinos compasivos! ¡Ni siquiera el olor
de una comida! ¡Sólo una morada tan estrecha que cualquiera perdería en
ella el color de su tez!"
Entre los asistentes, había un niño, llamado Dyuha. Se volvió hacia su
padre y le dijo:
"¡Oh, padre! ¡Tengo la impresión de que lo que describe este niño es
nuestra casa!"
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- Mensaje n°323
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL ARCO
Un guerrero, armado de la cabeza a los pies, dirigía su caballo hacia el
bosque. Al verlo llegar, tan altivo, un cazador se asustó. Tomó una flecha
y tensó su arco.
Al verlo así, dispuesto a disparar, el caballero le gritó:
"¡Detente! No te fíes de las apariencias. La verdad es que soy muy débil.
Cuando llega la hora del combate, estoy más asustado que una vieja."
El cazador le dijo entonces:
"¡Vete! Afortunadamente, me has advertido a tiempo. ¡Si no, habría
disparado contra ti!"
Las armas son, para muchos, la causa de la muerte. Puesto que tú eres
miedoso, abandona tus flechas y tu espada.
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Un guerrero, armado de la cabeza a los pies, dirigía su caballo hacia el
bosque. Al verlo llegar, tan altivo, un cazador se asustó. Tomó una flecha
y tensó su arco.
Al verlo así, dispuesto a disparar, el caballero le gritó:
"¡Detente! No te fíes de las apariencias. La verdad es que soy muy débil.
Cuando llega la hora del combate, estoy más asustado que una vieja."
El cazador le dijo entonces:
"¡Vete! Afortunadamente, me has advertido a tiempo. ¡Si no, habría
disparado contra ti!"
Las armas son, para muchos, la causa de la muerte. Puesto que tú eres
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- Mensaje n°324
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA CARGA
Un beduino viajaba, montado en un camello cargado de trigo. En el camino
encontró a un hombre que le hizo mil preguntas sobre su país y sus bienes.
Después le preguntó en qué consistía la carga de su camello.
El beduino mostró los dos sacos que colgaban a una y otra parte de la
silla de su montura:
"Este saco está lleno de trigo y este otro de arena."
El hombre preguntó:
"¿Hay alguna razón para cargar así tu camello con arena?"
El beduino:
"No. Es únicamente pára equilibrar la carga."
El hombre dijo entonces:
"Hubiese sido preferible repartir el trigo entre los dos sacos. De ese
modo, la carga de tu camello habría sido menos pesada.
¡Tienes razón! exclamó el beduino, eres un hombre con una gran agudeza de
pensamiento. ¿Cómo es que vas así a pie? Monta en mi camello y dime: siendo
tan inteligente ¿no eres un sultán o un visir
?-No soy ni visir ni sultán, dijo el hombre. ¿No has visto mi
vestimenta?"
El beduino insistió:
"¿Qué clase de comercio practicas? ¿Dónde está tu almacén? ¿Y tu casa
?-No tengo ni almacén ni casa, replicó el hombre.
-¿Cuántas vacas y camellos posees
?-¡Ni uno solo!
-Entonces ¿cuánto dinero tienes? Porque gozas de una inteligencia tal que
podría, como la alquimia, transformar el cobre en oro.
-Por mi honor, ni siquiera tengo un trozo de pan que comer. Voy con los
pies descalzos, vestido de harapos, en busca de un poco de comida. Todo lo
que sé, toda mi sabiduría y mi conocimiento, ¡todo eso no me trae más que
dolores de cabeza!"
El beduino le dijo entonces:
"¡Márchate! ¡Aléjate de mí para que la maldición que te persigue no
recaiga sobre mí! Déjame irme por ese lado y toma tú la otra dirección. Más
vale equilibrar el trigo con arena que ser tan sabio y tan desventurado. Mi
idiotez es sagrada para mí. ¡En mi corazón y en mi alma está la alegría de
la certeza!"
Un beduino viajaba, montado en un camello cargado de trigo. En el camino
encontró a un hombre que le hizo mil preguntas sobre su país y sus bienes.
Después le preguntó en qué consistía la carga de su camello.
El beduino mostró los dos sacos que colgaban a una y otra parte de la
silla de su montura:
"Este saco está lleno de trigo y este otro de arena."
El hombre preguntó:
"¿Hay alguna razón para cargar así tu camello con arena?"
El beduino:
"No. Es únicamente pára equilibrar la carga."
El hombre dijo entonces:
"Hubiese sido preferible repartir el trigo entre los dos sacos. De ese
modo, la carga de tu camello habría sido menos pesada.
¡Tienes razón! exclamó el beduino, eres un hombre con una gran agudeza de
pensamiento. ¿Cómo es que vas así a pie? Monta en mi camello y dime: siendo
tan inteligente ¿no eres un sultán o un visir
?-No soy ni visir ni sultán, dijo el hombre. ¿No has visto mi
vestimenta?"
El beduino insistió:
"¿Qué clase de comercio practicas? ¿Dónde está tu almacén? ¿Y tu casa
?-No tengo ni almacén ni casa, replicó el hombre.
-¿Cuántas vacas y camellos posees
?-¡Ni uno solo!
-Entonces ¿cuánto dinero tienes? Porque gozas de una inteligencia tal que
podría, como la alquimia, transformar el cobre en oro.
-Por mi honor, ni siquiera tengo un trozo de pan que comer. Voy con los
pies descalzos, vestido de harapos, en busca de un poco de comida. Todo lo
que sé, toda mi sabiduría y mi conocimiento, ¡todo eso no me trae más que
dolores de cabeza!"
El beduino le dijo entonces:
"¡Márchate! ¡Aléjate de mí para que la maldición que te persigue no
recaiga sobre mí! Déjame irme por ese lado y toma tú la otra dirección. Más
vale equilibrar el trigo con arena que ser tan sabio y tan desventurado. Mi
idiotez es sagrada para mí. ¡En mi corazón y en mi alma está la alegría de
la certeza!"
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- Mensaje n°325
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA CORTEZA DE LAS COSAS
Ibrahim Edhem reparaba un desgarrón en su abrigo, sentado a la orilla del
mar. Pasó por allí el emir del país, que era un ferviente admirador de este
sheij. El emir se puso a pensar:
"He aquí un príncipe que ha abandonado su reino. He aquí un rico que ha
abandonado sus bienes. Ahora sufre por su indigencia. ¡Era un sultán y
ahora remienda su abrigo, como un pordiosero!"
Ibrahim Edhem había captado estos pensamientos y, de pronto, dejó caer su
aguja al mar. Después se puso a gritar:
"¡Oh, vosotros, peces! ¿Sabéis dónde se encuentra mi aguja?"
Al instante aparecieron millares de peces y cada uno de ellos tenía una
aguja de oro en su boca y le decía:
"¡Toma tu aguja, oh sheij!"
El sheij se volvió entonces hacia el emir y le dijo:
"¿Qué reino es el mejor? Esto no es sino un signo exterior. Perderías la
razón si conocieses la esencia de este reino. De la viña sólo un racimo de
uva llega a la ciudad, porque la viña no puede transportarse a ella. ¡Sobre
todo si esta viña es el jardín del Amado! Este universo no es más que una
corteza."
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- Mensaje n°326
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
LA MIEL DEL VINO
Alguien acusaba a un sheij diciendo:
"No es más que un hipócrita. Bebe vino a escondidas. ¿Cómo creer que un
hombre semejante pueda ayudar a sus discípulos?"
Un fiel le dijo:
"Ten cuidado con tus palabras. Dios no permite tener tales pensamientos
sobre hombres santos. Aunque lo que dices fuera verdad, ese sheij no es un
estanque tan pequeño que pueda enturbiarlo un poco de barro. Es más bien un
océano.
-Sí, replicó el otro, pero yo lo he visto en un estado poco conveniente.
No reza y tiene un comportamiento indigno de un sheij. ¡Si no me crees, ven
conmigo esta noche y verás! ¡Su ocupación es ser hipócrita de día y pecar
de noche!"
Llegada la noche, se encontraron bajo la ventana del sheij y lo vieron,
con una botella en la mano.
El hombre gritó entonces:
"¡Oh, sheij, la verdad sale a luz! ¡Y tú nos decías que el diablo metía
sus pezuñas en la copa de vino!"
El sheij respondió:
"Mi copa está tan llena que nada puede penetrar en ella."
El hombre comprobó entonces que la botella estaba llena de miel y quedó
avergonzado. El sheij le dijo:
"Antes de apesadumbrarte, ve a buscar vino. Estoy enfermo y lo necesito.
En un caso semejante, las cosas normalmente prohibidas se hacen lícitas."
El hombre fue a la taberna pero, en cada tonel, no encontró sino miel. Ni
rastro de vino. Preguntó al tabernero dónde estaba el vino.
Cuando hubieron comprobado esta extraña metamorfosis, todos los bebedores
de la taberna se pusieron a llorar y vinieron ante el sheij.
"¡Oh, maestro! ¡Sólo has venido una vez a nuestra taberna y todo nuestro
vino se ha transformado en miel!"
Este mundo está lleno de alimento ilícito, pero el fiel no debe tocarlo.
p23
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- Mensaje n°327
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL RATON
Un ratón se apoderó un día de la brida de un camello y le ordenó que se
pusiera en marcha. El camello era de naturaleza dócil y se puso en marcha.
El ratón, entonces, se llenó de orgullo.
Llegaron de pronto ante un arroyo y el ratón se detuvo.
"¡Oh, amigo mío! ¿Por qué te detienes? ¡Camina, tú que eres mi guía!"
El ratón dijo:
"Este arroyo me parece profundo y temo ahogarme."
El camello:
"¡Voy a probar!"
Y avanzó por el agua.
"El agua no es profunda. Apenas me llega a las corvas."
El ratón le dijo:
"Lo que a ti te parece una hormiga es un dragón para mí. Si el agua te
llega a las corvas, debe cubrir mi cabeza en varios cientos de metros."
Entonces el camello le dijo:
"En ese caso, deja de ser orgulloso y de creerte un guía. ¡Ejercita tu
orgullo con los demás ratones, pero no conmigo!
-¡Me arrepiento! dijo el ratón, ¡en nombre de Dios, ayúdame tú a
atravesar este arroyo!"
Un ratón se apoderó un día de la brida de un camello y le ordenó que se
pusiera en marcha. El camello era de naturaleza dócil y se puso en marcha.
El ratón, entonces, se llenó de orgullo.
Llegaron de pronto ante un arroyo y el ratón se detuvo.
"¡Oh, amigo mío! ¿Por qué te detienes? ¡Camina, tú que eres mi guía!"
El ratón dijo:
"Este arroyo me parece profundo y temo ahogarme."
El camello:
"¡Voy a probar!"
Y avanzó por el agua.
"El agua no es profunda. Apenas me llega a las corvas."
El ratón le dijo:
"Lo que a ti te parece una hormiga es un dragón para mí. Si el agua te
llega a las corvas, debe cubrir mi cabeza en varios cientos de metros."
Entonces el camello le dijo:
"En ese caso, deja de ser orgulloso y de creerte un guía. ¡Ejercita tu
orgullo con los demás ratones, pero no conmigo!
-¡Me arrepiento! dijo el ratón, ¡en nombre de Dios, ayúdame tú a
atravesar este arroyo!"
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- Mensaje n°328
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
EL ARBOL DE LA SABIDURIA
Circulaba el rumor de que existía en la India un árbol cuyo fruto
liberaba de la vejez y de la muerte. Un sultán decidió entonces enviar a
uno de sus hombres en busca de esta maravilla.
Partió, pues, el hombre y, durante unos años visitó muchas ciudades,
muchas montañas y muchas planicies. Cuando preguntaba a los transeúntes
dónde se encontraba este árbol de la vida, la gente sonreía pensando que
estaba loco. Los que tenían corazón puro, le decían:
"¡Eso son cuentos! ¡Abandona esa búsqueda!"
Otros para burlarse de él, lo enviaban hacia selvas lejanas. El pobre
hombre no alcanzaba nunca su meta, pues lo que perseguía era imposible.
Perdió entonces la esperanza y tomó el camino de vuelta, con lágrimas en
los ojos.
Durante el camino, encontró a un sheij y le dijo:
"¡Oh, sheij! ¡Ten piedad de mí, pues estoy desesperado!
-¿Por qué estás tan triste
?-Mi sultán nie ha encargado que busque un árbol cuyo fruto es el capital
de la vida. Todos lo desean. He buscado durante mucho tiempo, pero en vano.
Y todo el mundo se ha burlado de mí."
El sheij se echó a reír:
"¡Oh corazón ingenuo y puro! Ese árbol es la sabiduría. Sólo el sabio la
comprende. Se la llama a veces árbol, a veces sol, u océano, o nube. Sus
efectos son infinitos, pero él es único. Un hombre es padre tuyo, pero él,
por su parte, es también hijo de otra persona."
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- Mensaje n°329
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
CUATRO MONEDAS DE ORO
Un hombre había dado a cuatro personas una moneda de oro a cada una.
El primero dijo:
"¡Vamos enseguida a comprar ENGUR!"
El otro, que era árabe, dijo:
"¡No, ENGUR no. Yo quiero INEB!"
El tercero, que era griego, exclamó:
"¡Yo habría preferido ISTAFIL!"
El cuarto, un turco:
"Yo quiero uzuM (uva)."
Estalló así una querella insensata entre los cuatro amigos. Discutían por
ignorar la significación de lo que deseaba cada uno. Si hubiese estado allí
un sabio, habría dicho:
"Con vuestro dinero, podéis satisfacer todos vuestro deseo. Para
vosotros, cada palabra es una fuente de desacuerdo. Pero, para mí, cada
palabra es una guía hacia la unión. Vosotros queréis todos uva sin
saberlo."
Un hombre había dado a cuatro personas una moneda de oro a cada una.
El primero dijo:
"¡Vamos enseguida a comprar ENGUR!"
El otro, que era árabe, dijo:
"¡No, ENGUR no. Yo quiero INEB!"
El tercero, que era griego, exclamó:
"¡Yo habría preferido ISTAFIL!"
El cuarto, un turco:
"Yo quiero uzuM (uva)."
Estalló así una querella insensata entre los cuatro amigos. Discutían por
ignorar la significación de lo que deseaba cada uno. Si hubiese estado allí
un sabio, habría dicho:
"Con vuestro dinero, podéis satisfacer todos vuestro deseo. Para
vosotros, cada palabra es una fuente de desacuerdo. Pero, para mí, cada
palabra es una guía hacia la unión. Vosotros queréis todos uva sin
saberlo."
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- Mensaje n°330
Re: Yalal ad-Din Muhammad Rumi (1207-1273)
CARNE PROHIBIDA
Había en la India un hombre muy sabio. Un día, vio llegar a un grupo de
viajeros. Al ver que estaban hambrientos, les dijo:
"No hay duda de que tenéis la intención de cazar para alimentaros. Pero
¡cuidado, noble gente! ¡No cacéis la cría del elefante! Es ciertamente
fácil de coger y su carne es abundante. Pero no olvidéis a su madre que lo
vigila, pues sus gritos y lamentos se oirán desde lejos. ¡Conservad este
consejo como una joya si queréis evitar catástrofes!"
Y, con estas palabras, se marchó. Los viajeros, cansados por su largo
camino, no tardaron en encontrar un elefantito muy gordo y, olvidando los
consejos que se les habían dado, se lanzaron sobre él como lobos. Sólo uno
de ellos decidió obedecer el consejo del sabio y no tocar la carne del
elefantito. Los demás, hartos de carne, no tardaron en dormirse.
De pronto, un elefante encolerizado se precipitó sobre ellos. Se dirigió
primero hacia el único que no dormía. Olfateó su boca pero no encontró
ningún olor acusador. Por el contrario, habiendo comprobado que todos los
que dormían tenían el olor de su pequeño en el aliento, los aplastó bajo
sus patas. ¡Oh, tú que te alimentas con el fruto de la prevaricación!
¡Estás comiéndote el elefantito! No olvides que su madre vendrá a vengarlo.
Pues la ambición, el rencor y el deseo despiden un olor tan fuerte como el
de la cebolla. Te será imposible ocultar que has abusado del bien del
prójimo.
Había en la India un hombre muy sabio. Un día, vio llegar a un grupo de
viajeros. Al ver que estaban hambrientos, les dijo:
"No hay duda de que tenéis la intención de cazar para alimentaros. Pero
¡cuidado, noble gente! ¡No cacéis la cría del elefante! Es ciertamente
fácil de coger y su carne es abundante. Pero no olvidéis a su madre que lo
vigila, pues sus gritos y lamentos se oirán desde lejos. ¡Conservad este
consejo como una joya si queréis evitar catástrofes!"
Y, con estas palabras, se marchó. Los viajeros, cansados por su largo
camino, no tardaron en encontrar un elefantito muy gordo y, olvidando los
consejos que se les habían dado, se lanzaron sobre él como lobos. Sólo uno
de ellos decidió obedecer el consejo del sabio y no tocar la carne del
elefantito. Los demás, hartos de carne, no tardaron en dormirse.
De pronto, un elefante encolerizado se precipitó sobre ellos. Se dirigió
primero hacia el único que no dormía. Olfateó su boca pero no encontró
ningún olor acusador. Por el contrario, habiendo comprobado que todos los
que dormían tenían el olor de su pequeño en el aliento, los aplastó bajo
sus patas. ¡Oh, tú que te alimentas con el fruto de la prevaricación!
¡Estás comiéndote el elefantito! No olvides que su madre vendrá a vengarlo.
Pues la ambición, el rencor y el deseo despiden un olor tan fuerte como el
de la cebolla. Te será imposible ocultar que has abusado del bien del
prójimo.
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"Ser como un verso volando
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
o un ciego soñando
y en ese vuelo y en ese sueño
compartir contigo sol y luna,
siendo guardián en tu cielo
y tren de tus ilusiones."
(Hánjel)
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