LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

La poesía es arte que se vislumbra en soledad. Es el encuentro sensible del yo con el mundo, generado desde una profundidad consciente, perceptiva y dispuesta, que atiende a los rumores, sinsabores e inquietudes de la existencia. En ese espacio de soledad es cuando el poeta plasma, en imágenes y ritmos, los destellos de esencialidad de los seres y sus circunstancias. Es como entrar a estados de contemplación que generan múltiples voces de monólogos y diálogos con otra realidad más alta y profunda, recurriendo a una gran diversidad de forma; una de esas formas es la poesía mística o trascendental. La poesía mística encuentra un camino especial dentro de la literatura y tiene la característica de expresarse dialogando con un Tú superior que acoge las incertidumbres y certezas que claman por su encuentro. Ese Tú superior puede ser el Yo, la propia alma, parte intrínseca de cada ser humano o Dios mismo. La relación entre poesía y mística tiene su origen en la finalidad misma de ambas: el acercamiento al Absoluto.

l poeta que se encuentra ante la luz o la experiencia de un momento sagrado, accede a la raíz predominante de un encuentro y desencuentro consigo mismo y con el mundo que lo rodea. Es una especie de oscilación entre la luz y la oscuridad. ¿Qué surge primero: la mística o la poesía trascendental? Ambas van estrechamente vinculadas, aunque, en la mayoría de los casos, es el místico quien accede al lenguaje metafórico para expresar su devoción. Por su parte, el poeta que busca trascender a través de su poesía, muchas veces encuentra en su trabajo poético un éxtasis intrínseco que lo lleva a experimentar una catarsis sagrada. La poesía mística no es precisamente poesía religiosa, aquel, sin embargo, empieza donde termina la religiosa.

La poesía mística tomó gran presencia en el cristianismo, así lo vemos, por ejemplo, en la poesía de las místicas cristianas las Beguinas, y otros místicos como San Juan de la Cruz; también encontró su cauce en el islam, en la tradición de lo que se conoce como sufismo ya que fue en esta tradición mística donde surgieron poetas que dejaron un legado poético muy grande para la humanidad. Algunos de ellos fueron el gran poeta persa Rumi, Omar Khayyam, Rabbia de Basora, entre otros. Estos grandes místicos recurrieron a una gran cantidad de símbolos metafóricos para hablar de ese proceso de unión entre el ser humano y el Creador; símbolos como la rosa, el vino, la mujer, las aves, tal es el caso de la obra: El lenguaje de los pájaros de: Farid ud-Din Attar. Shams el Tabrzi maestro de Rumi escribió los siguientes versos:



Rabbi’a de Bassora, o Rabbi’al Adawiya, santa sufita, murió en el año 801 DC, es uno de los primeros personajes femeninos que cantó a la unión mística del hombre con Dios mediante el más puro amor. En sus poemas exalta la figura del amado, describiendo la experiencia extática. En uno de sus poemas, ella dice:


Husayn Mansûr al-Hallaj, poeta persa, transmite el misterio del amor Divino, así o podemos leer en estos versos:


El gran poeta persa Rumi, es uno de los que más se conocen sus poemas en todo el mundo. Aquí un fragmento de uno de sus poemas:



El ser humano de por sí, ya es un ser místico por naturaleza, por eso siempre está en constante búsqueda de esos mundos interiores de su alma o de un más allá que no es de esta realidad. Los poetas místicos crearon una poesía única que dejó en cada uno de sus poemas esa vivencia y experiencia intrapersonal con Dios o el Absoluto, y también del dolor y sufrimiento que la vida misma deja, encontrando a través de sus pensamientos y reflexiones poéticas respuestas que se convierten en aliento de fe y esperanza para otros. La poesía mística nos llena de su perfume profundo y rico y nos da la posibilidad de encontrar ese camino de trascendencia que es capaz de romper con los límites de todo espacio y tiempo.





https://readcarpetrevue.wordpress.com/2022/12/15/poesia-mistica-y-sufismo/

El sufismo (en árabe: صوفية‎ ṣūfiyya o تصوف taṣawwuf) es la dimensión interna y el aspecto espiritual del Islam. A veces se describe como "misticismo islámico". Los practicantes del sufismo han sido referidos como "sufíes."

Históricamente, los sufíes han pertenecido a menudo a diferentes ṭuruq u "órdenes": congregaciones formadas en torno a un gran maestro conocido como wali que rastrea una cadena directa de maestros sucesivos hasta el profeta islámico, Mahoma. Estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales (majalis) en lugares de reunión conocidos como zawiyas, khanqahs o tekke. Se esfuerzan por ihsan (la perfección de la adoración), como se detalla en un hadiz: "Ihsan es adorar a Alá como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve a ti". Los sufíes consideran a Mahoma como al-Insān al-Kāmil, el hombre perfecto primario que ejemplifica la moralidad de Dios, y lo ven como su líder y guía espiritual principal.

Todas las órdenes sufíes trazan la mayoría de sus preceptos originales de Mahoma a través de su primo y yerno Alí, con la notable excepción de la orden Naqshbandi, que rastrea sus preceptos originales a Mahoma a través de su compañero y suegro, Abu Bakr.

Históricamente se ha confundido con una secta del Islam, cuando en realidad es una orden religiosa para cualquier denominación islámica. El sufismo es la ciencia de ihsan (las prácticas internas), mientras que fiqh es la ciencia del Islam (las prácticas externas) y aqidah es la ciencia de imán (la fe).

Aunque la abrumadora mayoría de los sufíes, tanto premodernos como modernos, eran y son adherentes del Islam sunita, también desarrollaron ciertos aspectos de la práctica sufí dentro del ámbito del Islam chiita durante el período medieval tardío, particularmente después de la conversión de Irán al islam chiita. Las órdenes sufíes tradicionales durante los primeros cinco siglos del Islam se basaron en el islam sunita. Aunque los sufíes se oponían al legalismo seco, observaban estrictamente la ley islámica y pertenecían a varias escuelas de jurisprudencia y teología islámicas.

Los sufíes se han caracterizado por su ascetismo, especialmente por su apego al dhikr, la práctica de recordar a Dios, que a menudo se realiza después de las oraciones. Ganaron adeptos entre varios musulmanes como reacción contra la mundanalidad del califato omeya temprano (661-750) y han abarcado varios continentes y culturas durante un milenio, expresando inicialmente sus creencias en árabe y luego expandiéndose al persa, turco y urdu, entre otros. Los sufíes desempeñaron un papel importante en la formación de sociedades musulmanas a través de sus actividades misioneras y educativas. Según William Chittick, "en un sentido amplio, el sufismo puede describirse como la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas".

A pesar de un relativo declive de los órdenes sufíes en la era moderna y la crítica de algunos aspectos del sufismo por parte de pensadores modernistas y salafistas conservadores, el sufismo ha seguido desempeñando un papel importante en el mundo islámico, y ha experimentado un nuevo resurgir en el siglo xxi y también ha influido en diversas formas de espiritualidad en Occidente.

El término sufismo se usa en Occidente para referirse, por un lado a la espiritualidad islámica denominada tasawwuf, que incluye diferentes movimientos ortodoxos y heterodoxos del islam. También es usado para definir grupos esotéricos desvinculados del islam, como algunas formas de sincretismo Nueva Era. En el ámbito de algunas universidades islámicas hace referencia a la psicología islámica (el conocimiento del alma y su purificación, donde también se denomina tazkiyyat al-nafs) y en ocasiones se confunde con el ajlāq, que se suele entender como moral, pero que en su concepción clásica indica la nobleza de carácter.

En las primeras décadas de existencia del islam, el «sufí» no fue reconocido como una rama del islamismo, y desde el punto de vista de la mayoría de los investigadores, fue desarrollado por personas que eligieron la ascesis y la vida espiritual. Pero algunos de los sabios sufíes creen que el sufismo era una realidad sin nombre, y luego fue un nombre sin realidad. Los sabios sufíes eligieron el tariq (‘camino’), argumentando que fue inaugurado por el propio Mahoma, y citan numerosos antecedentes en el Corán y en el hadiz

En el ámbito tradicional islámico, el tasawwuf al-islami denomina la espiritualidad islámica, es decir, aquella faceta, conocimientos, métodos, formas y ritos que, dentro del contexto del islam, se han dedicado a las cuestiones del espíritu, la purificación del alma, a la metafísica, a la interpretación interior de los preceptos islámicos, y la relación de Dios con el Cosmos.

Mientras que la filosofía islámica se centró en objetivos parecidos desde el punto de vista de un conocimiento especulativo y racional, el tasawwuf incide en la práctica y la experiencia intuitiva, para así conseguir un conocimiento directo de las realidades espirituales (tahqīq) a través del desvelamiento (kashf) y la inspiración (ilham).

Por otro lado, el tema principal del sufismo es la consecución (o realización) de la proximidad a Dios (qurba) o la santidad (walaya), lo cual lo diferencia de otras formas de espiritualidad islámica.





https://es.wikipedia.org/wiki/Sufismo


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l impulso hacia el misticismo, el impulso de experimentar una dimensión más allá del mundo material, de conocer y volver a una Esencia o Verdad espiritual, es inherente a cada persona, independientemente de su religión. Los individuos están imbuidos de esta tendencia en diferentes grados. Algunos están dotados de él en cantidad; otros, solo en una pequeña cantidad. Algunas personas tienen la oportunidad de desarrollarlo y traducirlo en su vida diaria, mientras que otras no. Sin embargo, esta tendencia está presente en todo ser humano. El Sufismo (o tasawwuf) no es más que una respuesta natural a este antiguo impulso humano.

¿Qué es exactamente el Sufismo? Si el Sufismo se define como misticismo o el camino del místico, entonces su mensaje se dirige a todas las personas, no solo a los seguidores de una religión. Cada fe tiene su propio Sufismo. En cada nación y comunidad ha habido Sufis, aunque han tomado diferentes nombres y han adoptado diversas prácticas.

El ser humano comprende no sólo un cuerpo de carne, sino otro aspecto, comúnmente denominado “yo” o “el self” (descrito en términos Sufis como nafs). La experiencia mística activa el “yo”. Como una corriente eléctrica, atraviesa a un individuo y genera potenciales sin explotar. Con la activación del yo viene un cierto grado de conciencia y percepción. Una persona comienza a sentir que su “yo” refleja otro “yo” – el “yo” de un Ser Supremo. Se vuelve consciente de Dios actuando en y a través de la creación.

Muchas personas alcanzan este nivel de conciencia en algún momento de sus vidas. Un encuentro, evento o realización les abre a una realidad más grande que ellos mismos. Para la mayoría, este nivel de despertar es suficiente. Pero otros desean algo más: ponerse en contacto con Dios, ver lo Divino, experimentar la Verdad. Ser una mera parte es insuficiente; anhelan aniquilarse en el Todo, el Eterno. Quieren que su fe brote de forma espontánea y continua, como el agua que brota de una fuente. Anhelan darse cuenta de manera personal de que Dios está tan cerca como su vena yugular. ¿Cómo se puede cumplir este anhelo? Dios es el Ser Sublime; los humanos son burdos en comparación. Sus sentidos pueden oír, tocar, ver, saborear y oler cosas materiales, pero el Ser Supremo elude la detección por estos medios. ¿Cómo puede una partícula entrar en contacto con el sol? ¿Cómo puede una parte convertirse en el todo? Los seres humanos desde el principio de los tiempos han intentado resolver este dilema.



https://sufischool.org/es/que-es-el-sufismo.html


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En este trabajo de investigación vamos a focalizar nuestro interés sobre el aspecto literario del sufismo. La literatura sufí todavía no ha merecido la debida atención de los críticos literarios árabes, y su copiosa producción a menudo ha sido tratada sólo en sus dimensiones religiosas y filosóficas. En Occidente, a pesar de la valoración de la poesía sufí, es frecuente presentar el sufismo como una magnífica manifestación folklórica de Oriente. La fascinación por los derviches giróvagos o giradores, la orden fundada por los seguidores del gran poeta y maestro Jalalu Eddin Rumí (siglo XIII), es una perfecta muestra de esta tendencia.

La literatura sufí hace uso frecuentemente de alegorías y símbolos referentes a muchos objetos de este mundo: la rosa, las partes del cuerpo humano (ojos, pelo), el espejo, el viaje, la perla, etc. Pero en el presente trabajo vamos a limitarnos únicamente a tratar tres símbolos significativos en el sufismo: el vino, la mujer y las aves. Antes, vamos a subrayar la importancia de la producción literaria sufí en relación con el lenguaje y la terminología simbólica.




El término de literatura sufí nos remite a toda la creación literaria producida por los sufíes, tanto en prosa como en poesía, desde el siglo VIII (el siglo II de la hégira) hasta mediados del siglo XIV (el siglo VIII de la hégira). Los primeros sufíes se expresaron en prosa produciendo sentencias, moralejas religiosas y “melodiosas invocaciones, alabanzas y descripciones”. Sin embargo, no escaseaban los versos sencillos, a través de los cuales expresaron su amor divino, como los de Rábiaa al-Adawiya de Basora (fallecida en 801) que exclamó:

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La prosa sufí conoció momentos de desarrollo y madurez con obras de ilustres figuras como Tawasin (كتاب الطواسين ), de Al-Hallaj (fallecido en 922); Epistolario (رسائل ), de Al-Junayd al-Bagdadí (fallecido en 910); Actitudes (المواقف ) y Alocuciones (المخاطبات) , de En-nefri (fallecido en 965), y Los engarces de las sabidurías (فصوص الحكم ) y Las iluminaciones de la Meca (الفتوحات المكية ), de Ibn Arabí (fallecido en 1240).

El verdadero siglo de madurez y apogeo de la literatura sufí es el siglo XII, que llegó después de un período de gran pobreza literaria a lo largo del siglo XI, donde los sufíes se ocupaban más por la creación de hermandades que por la escritura de obras literarias. Este siglo fue también un siglo de vacío caracterizado por la dominación del sufismo suní que no es, en realidad, más que una forma de ascetismo.El apogeo que alcanzó esta literatura en el siglo XII, y que se extendió en el siglo XIII, fue encarnado en la poesía árabe por Ibn Arabí e Ibn El Farid (1181-1235), y en la poesía persa por Jalaluddín Rumí (1207-1273).

En Occidente, el sufismo es conocido principalmente por su literatura, y fundamentalmente por la poesía persa (Rumí, Attar, Al-khayem, Hafiz...) gracias a traducciones que resultan, según, Annmarie Schimmel, más bien interpretaciones libres, pero más o menos logradas.Para los orientalistas, la poesía sufí fue un verdadero hallazgo con que dieron a finales del siglo XVIII, o sea, “algo maravilloso en la cultura de Oriente”.

Sin embargo, es extraño que los manuales de la literatura árabe no dediquen espacio ni hagan referencia a la literatura sufí, aunque no pocos textos, en prosa y poesía, de dicha literatura, presentan un carácter literario que supera en su belleza y sensibilidad a textos que suelen ser muy apreciados por los lectores.En este contexto, Amna Belalí niega que el libro de Las mil y una noches sea único en la literatura árabe y universal, en la medida en que los carismas de los sufíes, por ejemplo, presentan puntos de contactos con él, como “el hecho de que ambos textos encarnan una visión particular al mundo, una visión no oficial fruto de los sueños de la gente común y las experiencias de las sucesivas generaciones; ambos textos se destacan fuertemente en los tiempos de la opresión social y política, como si realizaran los imposibles deseos a través de los cuentos”.

El discurso sufí cobra fuerza y rigurosidad en la cultura islámica, contrariamente a otros discursos como el filosófico, por ejemplo, debido a su apoyo en el texto religioso (el Corán y la tradición profética). Ello hizo que el alfaquí se encontrara incapaz de frenar su difusión entre muchas capas de la sociedad musulmana.9





2.1. El sufismo y el lenguaje

A partir de la segunda mitad del siglo VIII empezó a asomarse la problemática de la lengua en la producción sufí, debido a la intensificación de los estados místicos y la especificación de los significados, lo cual hizo difícil que el lenguaje común pudiera expresar con exactitud los estados que vivía el sufí.10 Como la experiencia sufí está conformada por el estado de éxtasis y arrobamiento, el lenguaje corriente no se encuentra capaz de describir estados tan complicados y tan delicados que experimenta el sufí, como el de la unidad. Por ello se recurre al lenguaje metafórico y a las señales, como declara El Halaj:


Esta incapacidad de la lengua para transmitir el mundo interior del sufí, la expresa En-nafrí en estos términos: “Cuanto más se amplíe la visión, más se reduzca la expresión”. El éxtasis de Abu Yazid Bastamí (fallecido en 874?) refleja el grado de intensificación de la problemática expresiva que afectó el discurso sufí. Pero la crisis lingüística alcanzó una etapa avanzada con El Hallaj, que ofreció su vida para que el propio diccionario de los sufíes fuera reconocido.

En términos generales, la experiencia sufí se vale de un lenguaje peculiar, a fin de establecer un discurso que desobedece el lenguaje natural. Se trata de un discurso absolutamente opuesto al discurso racional del filósofo y, al mismo tiempo, al discurso directo del alfaquí.



2.2. El estilo simbólico en el sufismo

2.2.1. ¿Qué es el símbolo?

Aristóteles es considerado como el primero que trató el tema de la relación entre símbolo y lenguaje. Él considera que las palabras habladas son símbolos de los estados del alma, y las palabras escritas son símbolos de las palabras habladas. El símbolo es una insinuación a través de las diferentes partes del cuerpo como los ojos, las cejas, etc., que pretende expresar lo que no se logra expresar a través del lenguaje.

En su producción literaria, los sufíes se inspiran en el Corán tanto al nivel del estilo como al nivel del fondo. Su lenguaje simbólico es, sin duda alguna, una clara imitación de este libro. El Corán se refiere al símbolo en más de una ocasión, como, por ejemplo, cuanto evoca la historia de Zacarías o de la Virgen María. Cuando Zacarías pidió a su Señor una señal de que le había concedido un hijo, Dios le contestó que “durante tres días, no podrás hablar con la gente salvo por señas” (El Corán, 3:41). Cuando la Virgen dio a luz a Jesús, Dios le ordenó que dijera a su pueblo que había realizado un voto de silencio y que no hablaría con nadie (El Corán 19:26). Era imposible que María hablara haciendo voto a Dios, lo cual quiere decir que se expresó a través de la señal.

No sólo por imitación del Corán recurren los sufíes al símbolo, sino también por otros motivos que tienen que ver con el miedo al poder, a los alfaquíes y al público, por una parte, y por otra, por sentir la incapacidad de la lengua de transmitir su propia experiencia mística.16 Los sufíes establecen un “código” entre ellos a través del símbolo, a fin de facilitar la comprensión para los receptores, por un lado, y reservar sus secretos para ellos, por otro.17

El discurso sufí usa un lenguaje de señales cargado de metáforas y simbolismo, lo cual perturba y hasta imposibilita la comunicación con los alfaquíes y con la gente común. Una muestra de ello es el libro de Ibn Arabí, Intérprete de los deseos, que provocó varias críticas por mucha gente. Por eso, escribió el sufí murciano unas aclaraciones en la introducción de su libro, donde explicó todas las ambigüedades provocadas por sus símbolos, solicitando a sus lectores que no se conformaran con lo aparente, y que penetraran en el fondo:


Lo que caracteriza a la literatura sufí, prosa y poesía, es la riqueza de su lenguaje simbólico, secreto e ignorado tanto por la gente común, como por muchos investigadores y traductores de obras sufíes occidentales.19 A lo largo del siglo XIX, no cesaron los debates sobre el modo de interpretar la poesía sufí como la de Rumí y Hafiz: ¿deberíamos entender sus referencias al amor y al vino como puros símbolos o en su sentido literal?20

La gama de terminología simbólica a la cual recurren los sufíes es amplia y diversificada: va desde el vino y la mujer hasta las aves, el agua, la luz, etc.



Se empezó a utilizar el vino como terminología simbólica sufí desde la segunda mitad del siglo VIII. Ello se advierte en la poesía del Abulkásim El Junaid al recitar, por ejemplo:



Los más destacados poetas sufíes han utilizado el símbolo del vino para poner de manifiesto su amor a Dios y el estado de embriaguez que experimentan en este camino, como Jalaluddín Rumí, Omar el Khayem, y de manera muy especial Umar Ibn al-Farid. El vino al cual se refiere el egipcio Ibn al-Farid (y los demás poetas sufíes) no tiene nada que ver con el vino corriente sino el nombre, ya que se trata de un vino que existió antes de la creación de la viña misma. Declara el poeta:

Hemos bebido a la memoria del Bien Amado un vino
Que nos ha embriagado antes de la creación de la viña.

Lo que refuerza el sentido del amor divino del vino en la poesía de Ibn al-Farid es la descripción que le hace más adelante: es más transparente que el agua, más gracioso que el aire, más luminoso que la luz, y más evidente que el cuerpo:

Me dicen que lo describa, ya que de él soy experto.
Pues, sí, que soy diestro en su descripción:
es transparente sin ser agua, gracioso, sin ser aire,
luz, sin ser fuego, y alma sin tener cuerpo.

Para el sufí, este mundo, con sus diversas cosas, es un lugar de la teofanía para la Realidad Divina. El vino, por lo tanto, junto a otras cosas como la mujer y la música, es una manifestación que refleja con más claridad dicha Realidad. Por eso, resulta brillante como el sol, claro y hermoso como la novia, según el poeta sufí andalusí Ash-Shushtari (1203-1269) que lo describe en estos términos:

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Es de advertir que los idólatras árabes, antes del Islam, divinizaban a la mujer, teniendo como diosas a Alat, Manat, Suaa, Al Oza, etc. Aun después del Islam siguieron creyendo en los poderes extraordinarios de la mujer, pretendiendo que los ángeles eran seres femeninos.

En la literatura sufí, es posible que el símbolo de la mujer “proceda de la poesía del amor casto, pues había una estrecha relación entre esta poesía y el amor místico”,27 ya que hay algo que une el ascetismo y la virtud del amor casto.

Para los sufíes, es posible que brille la absoluta e inalcanzable belleza divina a través de seres de este mundo. De este modo, un ser humano hermoso es el reflejo de la Belleza de Dios, y, por lo tanto, puede ser amado, y su amor es llamado “metafórico”, porque es un amor casto.28

Para Ibn Arabí, la Belleza Divina se manifiesta especialmente en la mujer. Ello quiere decir que amar esta belleza es amar a Dios mismo.29 De ahí que la figura de Leila, amante de Qais Ibn Mulauah, recibe gran interés por los sufíes, así como Bozaina, amante de Jamil, y Aza, amante de Kuzair. En todas estas figuras, los sufíes encontraron auténticos símbolos de su amor divino.30 Sin embargo, algunos sufíes no conservaron la castidad de su amor metafórico, mostrando inclinación hacia “jóvenes muchachos imberbes”, lo cual dio lugar a ciertos escándalos.31

La justificación de usar el símbolo de la mujer para expresar el sufí su amor a Dios, según Ibn Arabí, radica en el hecho de que Dios ama a aquel que está creado a su imagen, que es Adán. Luego, Dios le creó a Adán una persona, la mujer que “está a su imagen, lo cual él le ha tenido anhelo tal como anhela la cosa a sí misma, y ella le ha tenido anhelo tal como anhela la cosa a su origen”.32 Para Ibn Arabí, el amor divino se basa en el amor humano, y el amor por la mujer representa un paso primordial para amar a Dios, ya que “pertenece a la perfección de los gnósticos, pues es heredado del profeta y del divino amor”.33

El amor de la mujer heredado del profeta al cual se refiere Ibn Arabí es citado por una tradición profética donde el profeta profesa su amor por el perfume, las mujeres y la oración.34

El libro Intérprete de deseos, de Ibn Arabí, escrito en 1215, elogia la elegancia de una muchacha llamada Nizam que había conocido en la Meca. El estilo de los poemas de este libro no difiere del de la poesía erótica, aunque el poeta aclara en la introducción que su fin y su intención son puramente místicos: “Me refiero a un conocimiento caballeresco, a iluminaciones divinas, a secretos espirituales”.35

Sin embargo, este amor espiritual y divino que suelen profesar los sufíes a menudo es expresado con términos eróticos. Ello se advierte, por ejemplo, en el poeta Ibn El Farid, cuya poesía está repleta de expresiones de amor libertino junto a otras de amor casto. En su poesía presenta un paralelismo con los poetas que exaltan la belleza humana, concediendo a su amada varios nombres femeninos como Rukaya, Omaya, Suad, Salma, May, Otba, Niam, Leila, Riya, Saada, Jamal, Azza y Um-Malek,36 lo cual produce sospechas sobre su amor divino.

La mujer en el sufismo deja de ser un objeto para la satisfacción sexual, cobrando una imagen noble, ya que es una manifestación suprema de la belleza y el amor divinos, como asegura Ibn Arabí: “En ti, la belleza llegó a su máximo alcance”.37





En muchas culturas, los pájaros se utilizan como símbolo del alma humana, y también como mensajeros de paz y amor entre la tierra y el cielo por su capacidad para volar. En la literatura sufí, el vuelo del pájaro se realiza casi siempre en busca del Amado.

La obra sufí que desarrolla mejor este símbolo es El coloquio de los pájaros, de Farid al-Din Attar (vivió entre los siglos XII y XIII), llamado también La conferencia de los pájaros, y en árabe Manteq al-tayr. Es uno de los mejores libros de poesía escritos en la literatura persa en general, y en la literatura sufí en particular.38

S e trata de un poema alegórico que describe el viaje de una bandada de pájaros en busca de su Rey el Simorq. En este libro, Attar se inspira en varias fuentes, la primera de ellas es el Corán en la historia de la Reina de Saba, donde declara el profeta Salomón: “¡Oh, hombres! Se me ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos han concedido numerosos favores. Esto es una gracia manifiesta”.39 Junto al Corán, Attar se inspira también en otras fuentes literarias como Risalet al-tayr de Avicena (980-1037) y Risalet al-tayr de Algazel (1058-1111).

Como el ave representa el espíritu del ser humano, su vuelo es un símbolo de la experiencia de la búsqueda espiritual y de la ascensión a la divinidad. De ahí viene el proverbio turco “el pájaro de su alma ha volado” que se refiere a la muerte de alguien.40 Los pájaros de Attar son identificados dentro de la bandada, como la abubilla, el halcón, el papagayo, el pavo real, el ruiseñor, el jilguero, el pavo, la perdiz... Cada uno de estos pájaros hace alusión a diferentes características y comportamientos humanos. La abubilla en El coloquio de los pájaros de Attar ocupa un puesto relevante. Es un ave destacada por su largo pico y su penacho de plumas que parece como una corona que le otorga gran hermosura. Suele simbolizar la sabiduría y la sensatez, y en El coloquio de los pájaros simboliza el maestro del sendero sufí o el hombre perfecto experto en el sendero.41 Así llega a la reunión de los pájaros:

”.

Por eso, incumbe a ella exhortar a las demás aves a emprender este largo camino de búsqueda, guiarlas durante este viaje, y responder a sus preguntas:


El escritor argentino Jorge Luis Borges, fascinado por este poema, lo reproduce subrayando el entusiasmo y la valentía con que los pájaros resolvieron salir de su anarquía e iniciar la búsqueda de su rey el Simorq:

El remoto rey de los pájaros, el Simurgh, deja caer en el centro de la China una pluma espléndida; los pájaros resuelven buscarlo, hartos de su antigua anarquía. Saben que el nombre de su rey quiere decir treinta pájaros; saben que su alcázar está en el Kaf, la montaña circular que rodea la tierra.44

Cabe señalar, al final, que en Manteq al-tayr de Attar abundan las aves con sus respectivos nombres, y la más dinámica de ellas es la abubilla que desempeña el papel del guía de la bandada. En cambio, en Risalet at-tayr o Discurso del pájaro de Avicena o de Algazel, casi no aparecen nombres de los pájaros, excepto el de fénix o Al-anqaa en el libro de Algazel que es el Rey-pájaro buscado por las aves.



Conclusión

La tradición literaria sufí, que se extendió a lo largo de ocho siglos, ha producido maestros de renombre y excelentes obras literarias en prosa y poesía, como Tawasin, de Al-Hallaj; Epistolario, de Al-Junayd; Actitudes y Alocuciones, de En-nefri; Los engarces de las sabidurías y Las iluminaciones de la Meca, de Ibn Arabí; El coloquio de los pájaros, de Attar, y la admirable poesía de Ibn El Farid y Jalal-Uddín Rumí.

La peculiaridad del lenguaje sufí basado en estados complicados de éxtasis lleva al sufí a recurrir a la expresión metafórica y simbólica para transmitir al mundo su experiencia. La lengua corriente resulta incapaz de llevar a cabo esta tarea; por eso, se rebela contra ella y contra cualquier lenguaje común, como el de los filósofos o de los alfaquíes.

Como el sufismo es una ciencia islámica, encontró en el Corán un buen ejemplo en materia del uso del símbolo, especialmente en la historia de Zacarías y la Virgen. Sin embargo, este excesivo uso del símbolo provocó varias dificultades en la recepción del sufismo tanto entre la gente común, como entre los alfaquíes. Un claro ejemplo de estas dificultades es la dura crítica que causó el libro Intérprete de los deseos, de Ibn Arabí.

El vino como símbolo recurrente en esta literatura es utilizado por grandes figuras del sufismo, como El Junaid, Rumí, El Khayem, Ibn al-Farid, etc. El vino sufí es una alusión al estado de embriaguez provocado por el amor a Dios, y nada tiene que ver con el vino real.

El segundo símbolo más usado en la literatura sufí es el de la mujer. Es un símbolo que procede del amor casto y de una tradición profética donde confiesa el profeta Mohamed su amor por la mujer, entre otras cosas. Además, los sufíes conciben la belleza del ser humano, y especialmente de la mujer, como manifestación divina, y por lo tanto, amar esta belleza es amar a Dios. Reconoce Ibn Arabí refiriéndose a la mujer: “En ti, la belleza llegó a su máximo alcance”.

El tercer símbolo recurrente en esta literatura es el de las aves. El vuelo del pájaro sugiere al sufí la ascensión y la búsqueda del Dios amado. El poema de Attar Coloquio de los pájaros representa el mejor ejemplo en el uso del símbolo de los pájaros. La abubilla es el ave más dinámica en dicho poema, siendo el guía que conduce a sus compañeras hacia su rey El Simorq.

En definitiva, el sufí no se conforma con lo aparente, quiere superar la cáscara para alcanzar la pulpa, su meta final es pasar de lo visible a lo invisible: la Realidad Absoluta. Por eso se encuentra obligado a romper las normas lingüísticas tradicionales, a fin de conseguir expresar su estado de éxtasis y su embriaguez por lo divino. Recurre a la metáfora, la alegoría y el símbolo como medios ineludibles en su producción literaria. Sin embargo, estos medios revisten su discurso de excesiva ambigüedad, y producen mucha confusión entre varias capas de la sociedad musulmana que muestran gran resistencia y desaprobación a dicho discurso.




https://letralia.com/297/ensayo01.htm

Del término suf (lit. lana grosera), se dice que tuvo su origen el sufismo en los mismos hanifas, anacoretas árabes de cristianismo sincrético y moradores del desierto de Arabia, previos al Islam y con los que ya Mahoma forjó su personalidad. Lo que sí está claro es que mantuvo desde el comienzo innumerables contactos con el cristianismo, y más en concreto con la mística alegórica de Alejandría.

Tras las enseñanzas de Mahoma, la vivencia del Corán resultaba insuficiente para los monjes cristianos que se iban pasando al Islam. Esto hizo que la vieja mística cristiana se fuese imponiendo a la novata espiritualidad islámica, y que los monjes cristianos pasados al Islam la fuesen introduciendo en su interior. Hacia el año 800, la nueva mística sufí cristiano-islámica ya estaba insertada en el mundo musulmán, así como en el interior de los monasterios cristianos. Esto atraía a todo tipo de personas, cristianas y musulmanas, que veían cómo ante el nuevo dominio musulmán[1] podían seguir viviendo para Dios, renunciando a las cosas del mundo.

Surgió el sufismo, pues, como movimiento cristiano dentro del Islam, en los monasterios cristianos que querían vivir al margen del mundo, y en los que se fue fusionando la vieja ascética cristiana con los nuevos novicios árabes que querían ingresar. Derivó en 2 tipos de monjes sufíes:

-los merabot-ligados, o aquellos que permanecían internos al monasterio,
-los ribat-musulmanes, o aquellos que tomaban libertades para salir a predicar[2].

Su ideal o aspiración fundamental consistió en el desprendimiento de todas las cosas para llegar al fanah-éxtasis, o unión con Dios por el amor. Para ellos, el mundo era bueno y el mal pura apariencia, y mantenían cierto toque escéptico o desengañado respecto a las discusiones teóricas. El sufismo pasó con el tiempo a tener su centro intelectual en la capadocia Konia, y Abenarabi se convertirá en su cúspide intelectual.

a) Física sufí

Fue la primera manifestación de unión cultural entre el mundo musulmán y el occidental hispano, y se forjó en torno a la idea griega de mundo y materia. En ella, el sufismo y su principal promotor, Bali Efendi, dieron forma y base a las posteriores categorías sufíes.

Fueron preceptos físicos sufíes:

-Realidad de los universales. Todas las cosas singulares del cosmos tienen realidad en sí mismas, son simples numéricamente y deben su existencia al influjo de la divinidad, imitándola en cierto sentido.

-Aplicaciones del teorema plotiniano. Que afirmaba que del Uno no procede sino uno. Aquí la física musulmana parece distinguir dos especies de unidad:

-identidad, o unidad metafísica,
-simplicidad, o unidad numérica.

La primera no repugnaría a la multiplicidad del ser compuesto, y la segunda tampoco lo haría a la multiplicidad del ser relacional. De ahí se deriva que el Creador absoluto no repugne a la multiplicidad de los seres del cosmos.

-Causa material, ejemplar y final del mundo. Existe, según el Islam, una materia universalísima, de la cual y en la cual el mundo ha sido hecho por emanación[3], imitando su modelo y las verdades que contiene. Esta materia, por otro lado y para cumplir todo eso, tiene que ser a la fuerza espiritual.

-Categoría de lo neutro. Antes de analizar el Islam los varios modos o formas de ser del Uno[4], se entretuvo en estudiar lo neutro, o la posible carencia en los modos o formas de un ser. Con una genial aportación sobre la clásica aristotélica, el Islam añadió a 3 las capacidades del ser: necesario, posible, imposible. Lo que daba de sí al ser: contingente, necesario, puro-no ser[5].

-Naturaleza, principio activo de los cuerpos. Del Uno emanan las 3 hipóstasis: la razón, el alma, la naturaleza. Las 2 primeras habrían de ser espirituales, y la 3ª material. La naturaleza, pues, ya no es un principio activo, sino pasivo y receptivo[6]. Con todo, cabe recoger tres acepciones de la naturaleza:

-lo común a todo ser,
-lo que influye desde fuera en lo interior del alma,
-lo que moldea los cuerpos con los 4 elementos clásicos[7].

-Relatividad de los fenómenos físicos. El sufismo estudió los fenómenos del mundo físico en torno a los conceptos de:

-síntesis y análisis,
-tiempo, espacio y lugar,
-continuidad y sucesión,
-colores, figuras y extensión.

En armonía con su doctrina de la sustancia única, único es también el principio de todo movimiento, así necesario como libre: Dios.

-Síntesis de la serie de emanaciones. El Islam cifra, mediante un complejo proceso, en 28 los principios integrantes del sistema del cosmos. Estos consistirían en: Dios, y los 27 efectos que produce Dios por emanación.

b) Filosofía sufí

Fueron preceptos filosóficos sufíes:

-Conocimiento humano incierto y no evidente. Dios y la criatura tienen un conocimiento ontológico tan distinto, que representan los dos extremos diametrales de la razón: lo absoluto y lo relativo. En efecto, sólo Dios conoce en sí mismo y por sí mismo todo lo que existe, y las criaturas, en cambio, sólo conocen mediante algo sobreañadido a su propia esencia. Así, concluye la filosofía sufí que la ciencia humana sólo puede alcanzar conocimientos inciertos y no evidentes, llenos de dudas, ignorancias y sospechas de error.

-Razón inferida, tras sus contradicciones. Esta limitación de la razón humana exige del hombre una gran cautela en su uso. Sin embargo, siempre se ha excedido en sus límites, pretendiendo ambiciosamente penetrar en cosas inalcanzables. De ahí que los filósofos y científicos siempre hayan incurrido en contradicciones sin salida, concluye la filosofía musulmana.

-Duda moral. En el aspecto de la Etica, el Islam pivota toda moral en la idea de la obligación o responsabilidad. No obstante, este núcleo moral musulmán ha de ir acompañado de un sujeto capaz de concebir y cumplir lo mandado, y saber evitar lo prohibido. Mas surge una duda, pues la razón dicta:

-que el hombre no es causa total de sus actos,
-que el autor de la ley moral no es el hombre sino Dios.

Luego todo mérito o desmérito, en este campo, conduce a la perplejidad, al no saber del todo quién es el sujeto -y responsable- de sus propios actos.

-Necesidad del ascetismo para la razón. Es la única vía posible para iluminar las dudas, contradicciones y conocimientos inciertos de la ética, razón y ciencia humana. Pues la razón tan sólo puede llegar a la sospecha, y la ciencia a la inducción.

Se trata, pues, de buscar otro modo de buscar el principio de todo[8]. No ya con nuestra ciencia o razón (inciertas, contradictorias, dudosas…), sino consiguiendo que ese principio nos de su conocimiento. Es el camino de la ascética, para llegar a la mística[9]. Como Dios (ese primer principio, vivo y activo) conoce todo lo que existe por su misma esencia, también el hombre lo conocerá si consigue unirse con Dios. Unión mística, como fuente de todo conocimiento perfecto[10], y que ha de intentarse con:

-la soledad,
-el combate contra las pasiones humanas,
-la ruptura con los lazos del mundo,
-el trato íntimo y constante con Dios.

-Clasificación de los conocimientos. El Islam los sintetiza en 3 géneros:

-intelectuales, o aquellos conocimientos de que la inteligencia es capaz,
-científicos, o aquellos que el hombre puede adquirir con la experiencia sensible,
-escondidos, o aquellos que el hombre todavía no ha descubierto, ni llegará a descubrir.

Y en cuanto a los conocimientos escondidos, o fuera del alcance del hombre, éstos pudieran ser de 3 especies:

-ideales, aquellos que la razón discursiva puede averiguar,
-subjetivos, aquellos que la experiencia extra-sensible puede sentir,
-objetivos, aquellos que ciertos profetas pueden recibir de Dios.

-Teoría de las dos verdades. Hay, por tanto y según lo visto, dos fuentes para el conocimiento de la verdad:

-la vía natural, mediante las sensaciones sentidas por el hombre,
-la vía sobrenatural, capaz de proporcionar lo sensible y lo extra-sensible al hombre.

Se trata, pues, de una revolución en el campo filosófico occidental[11], ya recogida discretamente por Aristóteles[12], trasnochadamente por Platón[13], y ahora afirmada con total rotundidad. El conocimiento sobrenatural, como perfecta vía natural y más allá de lo natural (los griegos hablaban de metafísica, pero siempre bajo el ámbito limitado de la razón), comienza su andadura en la filosofía occidental.

Averroes, pues, introduce la filosofía clásica en la Edad Media, insertándole el bosquejo religioso omitido por el mundo griego, pero tras el Cristianismo[14] totalmente vigente y futurible.



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c) Teología sufí

Conocida como el Kalam (lit. arte de la discusión), se trata de una teodicea o conocimiento natural del De Deo Uno, con multitud de incorporaciones venidas de todos los rincones[15] existentes en el Islam. Pivotó la teología sufí sobre:

-Doble concepto de Dios. Todo el fundamento de la teología islámica medieval consiste en distinguir en Dios una doble manera de ser, que se corresponde con la doble manera de dejarse conocer. Un concepto de Dios sería el de la mística, y otro el de la razón discursiva, fruto de las inducciones que el entendimiento humano hace, partiendo de las cosas creadas. La esencia de Dios, no obstante, está oculta, aunque se puede desvelar a través de sus relaciones y atributos.

-Atributos y nombres divinos. Son de 5 tipos:

-los que se emplean para denominar,
-los obtenidos de las negaciones de las imperfecciones humanas,
-los que añaden cualidades relativas,
-los obtenidos de las operaciones divinas ad extra,
-más los 7 atributos de la dogmática ortodoxa islámica[16].

Pero esta multiplicidad de nombres no daña en nada la absoluta simplicidad de la esencia de Dios. Por otro lado, los atributos divinos no pueden ser cosas distintas entre sí, ni nada antropomorfo. El agregado de atributos no viene de otro lugar que de la suma de las relaciones de Dios.

-Unidad absoluta de la esencia divina. El Ser primero para la teología musulmana, y antes de cualquier relación con lo demás, es una esencia dotada de unidad numérica. Unidad tan absoluta, que el hombre sólo puede limitarse a recibir noticia de ello.

-Influjo eficiente de Dios en los seres. Es la forma de explicar el tránsito de la unidad absoluta del Ser primero a la multiplicidad de los seres del cosmos. La teología sufí pone un ejemplo para ello: cada atributo divino sería un ministro de Dios, y reunidos todos en parlamento, estudiarían y discutirían el problema de la creación del mundo, correspondiendo a cada uno de ellos una de las etapas sucesivas creacionales.

-Cosmogonía y teogonía sufí. Fue elaborándose con el tiempo, y en diversos lugares simultáneos. No obstante, fue el maestro Abenarabi[17] el que redactó su catálogo definitivo, asignando a cada atributo divino su efecto correspondiente. Resumiéndolos, éstos serían[18]:

-el Nuevo, con su efecto el Intelecto primero,
-el Suscitador, con su efecto el Alma universal,
-el Oculto, con su efecto la ley natural,
-el Postrero, con su efecto la materia,
-el Manifiesto, con su efecto los cuerpos,
-el Sabio, con su efecto las formas,
-el Comprensor, con su efecto el trono divino,
-el Generoso, con su efecto el escabel divino,
-el Rico, con su efecto la esfera suprema (no estrellada) y la producción de los días (debida al movimiento de ella),
-el Predestinador, con su efecto la esfera de las estrellas, suelo-paraíso y techo-infierno,
-el Señor, con su efecto la esfera del 2º cielo,
-el Perspicaz, con su efecto la esfera del 2º cielo,
-el Dominador, con su efecto la esfera del 3er cielo,
-la Luz, con su efecto la esfera del 4º cielo, que es el corazón del mundo compuesto. La creación del sol, día y noche; el hermoseamiento del mundo,
-el Formador, con su efecto la esfera del 5º cielo: infusión de los espíritus, formas de los cuerpos, y conocimientos,
-el Definidor, con su efecto la esfera del 6º cielo: el equilibrio y ponderación del mundo,
-el Enérgico, con su efecto la esfera del 7º cielo: creación de la Tierra y la Luna,
-el Opresor, con su efecto el éter (que es el fuego elemental) y los elementos candentes que de él se engendran,
-el Viviente, con su efecto el aire (principio vital del mundo), y los elementos fríos que en él se manifiestan,
-el Vivificador, con su efecto el agua, materia vital del mundo,
-el Mortificador, con su efecto la tierra,
-el Eximio, con su efecto los minerales,
-el Conservador, con su efecto los vegetales,
-el Humillador, con su efecto los animales irracionales,
-el Fuerte, con su efecto los ángeles,
-el Sutil, con su efecto los genios buenos y malos,
-el Sintetizador, con su efecto el hombre.




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d) Mística sufí

Su rescate, estudio e interpretación se ha convertido en el acontecimiento internacional cultural más desapercibido. Pues casi siempre se ha ensalzado la medicina y literatura árabe, mientras la religiosidad islámica ha carecido casi siempre de atención.

En El Cairo, Osman Yahya prosigue su monumental tarea de rescate, por ejemplo, del inmenso legado escrito del máximo exponente de la mística sufí, el andalusí Ibn Arabí[19] o Abenarabi[20], con más de 400 títulos. No obstante, esta inmensa tarea ha chocado en numerosas ocasiones con la intransigencia de los ulemas de la universidad de Al-Azhar[21], y sólo consigue salir adelante gracias a la movilización internacional.

Entre la más reciente y menos conocida bibliografía internacional, quizás destaque el último libro de la más eminente de las grandes orientalistas alemanas, Annemarie Schimmel, que ha publicado recientemente Jesus und Maria in der Islamischen Mystik (ed. Kosel).

Anne Marie Schimmel aporta nuevos elementos de juicio, reinstalando la ciencia musulmana como un “puente de civilizaciones” entre el Este y el Oeste, entre el Islam y la Cristiandad.

Asín Palacios fue el primero en subrayar la importancia de la mística sufí medieval. Pedro Sainz Rodríguez insistió con cierta vehemencia en ese aspecto mal conocido y peor estudiado de la historia de la cultura. Miguel Cruz Hernández ha consagrado al problema páginas y análisis significativos.

Por último, fue Pablo Beneito, en la presentación de su traducción al español de la obra secreta y anónima islámica Noventa y nueve nombres de Dios, tras investigar en Turquía y Londres[22], el que concluyó que “en el sufismo se dice que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, a imagen del cristianismo”, y que “la función cognoscitiva del saber islámico es inseparable de la realización del amor divino, como mantenía la tradición escolástica medieval”.



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Cuando salía para la oración del Alba, vio las rosas y las flores de la primavera envueltas de rocío; entonces se dio cuenta del verdadero significado de la belleza y de la pureza.

Y cuando escuchó el cantar de los pájaros, abrió su corazón al universo y comenzó a girar, coreando: "las galaxias giran, los planetas giran, el sistema circulatorio en el cuerpo gira, los peregrinos, alrededor de la Kaaba (Meca) giran, las gotas del agua salen del mar hacia el cielo, y luego caen a la tierra para volver a los mares, y así todo gira.

Su giro sobre sí mismo nunca se detuvo, y aquella primera Danza del Amor Divino continúa hasta el día de hoy.

Desde su inicio en la ciudad turca de Konya en el siglo XIII D.J.C. Los giros del Amor Divino, se expandieron rápidamente a través de todos aquellos que creen que el verdadero amor supremo, puro y profundo es el amor a Dios, desde Alepo hacia Damasco, Hama, Homs, Lattakia, Trípoli, El Cairo, Al Quds (Jerusalén) e incluso Chipre y Bosnia.

El sheij poeta se convirtió a un sufismo mezcla de espiritualidad y sabiduría, y se sumergió en las profundidades del ser humano. Es por eso que sus poemas han colmado la tierra de amor y sabiduría, hasta alcanzar el grado más alto del genio poético.

De su mente y de su corazón salió a la luz una seductora música de flauta, que se combinó con la “Danza Mevleví” que fascinó la gente a lo largo de siete siglos continuos y a‎ún sigue.

Los grandes músicos consideran que la Orden “Mevleví” sufista, es considerada fundadora primera de la música religiosa sufista y el primer responsable de su aparición y continuidad mística.

Fundador de la "Religión del Amor"

La “Mevleví” o los “Derviches giradores” es una orden (tariqa) de derviches, que fue fundada por los discípulos del gran poeta sufí Jalal al-Din Roumi nacido en el 1207 D.J.C en el siglo XIII.

Al-Roumi era un musulmán comprometido, durante toda su vida no dejaba de rezar sus cinco oraciones diarias y cumplía con los deberes del ayuno y otros, pero al final de su vida escribió sobre la "Religión del Amor" que trascendió todas las barreras sectarias confesionales tradicionales.

Escribió más de tres mil poemas, en su mayoría poemas de amor; y más de dos mil cuartetos (se componen de dos pareados (beit), formando así cuatro versos). Pero la obra más importante de Roumi es el “Masneví espiritual”.

Se trata de una de las obras más extensas, conocidas e influyentes del sufismo.

El Masneví es una serie de seis libros (volúmenes) de poesía que en conjunto suman alrededor de 25.000 versos o 50.000 líneas. Es un texto espiritual que les enseña a los sufíes cómo alcanzar su meta de estar verdaderamente enamorados de Dios.

La obra de los libros del Masneví espiritual, según consideran muchos sufíes, ocupa el segundo lugar en importancia después del Sagrado Corán.

En la obra del Masnevi dijo Al-Roumi que: "La religión del amor trasciende todas las religiones y la única religión para los amantes es y será el amor a Dios".




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En la obra del Masnevi dijo Al-Roumi que: "La religión del amor trasciende todas las religiones y la única religión para los amantes es y será el amor a Dios".

EL AMOR ES EL AMO

"El Amor es quien domina todas las cosas,
Estoy dominado por el Amor,
Por mi pasión de Amor por Amor.
Tengo tierra tan dulce como el azúcar,
Ay furioso viento, sólo soy una paja ante ti."

Sus poemas, enseñaron a la gente cómo pueden lograr la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, detener la corriente de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y la armonía universales y verdaderas, sin importar el color, la creencia, la religión o las ideas de las personas.

"No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
No tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana."

El tema medular del pensamiento de Rumí, está enfocado esencialmente en el concepto de Al- Tawheed que es "el conocimiento de Dios en su Unicidad y la negación absoluta de equivalentes", y también de la unión con el Amado (en este caso con la fuente principal: Dios) y del constante lamento por estar separado de él y el constante deseo de volver a él.

Para eso Rumí escribió:

Escucha el “ney” (flauta), y la historia que cuenta,
Como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
Mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
Para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
Añora el instante de la unión.
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
No podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
…..

…..
Le pregunté al “ney” (flauta de caña):
¿De qué te lamentas?
¿Cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El “ney” respondió:
Me han separado del cañaveral
Y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme.







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La Orden “Mavleví” ¿es danza o tariqa?

La orden Tariqa “Mavleví "se basa en tres elementos esenciales: la música, la danza y la recitación de poesía, y exclusivamente poesías de su fundador Jalal al-Din Roumi, quien dijo: "Hay muchos caminos que conducen a Dios, y yo elegí el camino de la danza y la música".

Al-Roumi resumió la grandeza de la música diciendo: "En las notas de la música, hay secretos ocultos, que si se revelan sacudirían al mundo".

La música, constituye uno de los principales pilares de la Mevleví. Los seguidores de esta Orden, los "Maulawiyya", llaman "Samá" a la danza masculina acompañada por música de flauta y tambores y considerada como un viaje espiritual para el crecimiento del alma hasta la profundidad de la mente y del amor en su camino hacia la perfección.

Generalmente los mevlevíes se les llama "la gente de Dios", y los bailarines que giran sobre sí mismos dando vueltas durante el baile, alrededor del centro del círculo, donde está el Cheikh, se llaman "derviches", es decir, los pobres agradecidos a Dios por las necesidades menores satisfechas en la vida.

Los danzantes, giran sobre sí mismos con los brazos extendidos, simbolizando "la ascendencia espiritual hacia la verdad, acompañados por el amor y liberados totalmente del ego".

El vestuario

La ropa que suelen usar los Derviches se caracteriza por ser ancha, también es muy simple, y tejida con mucho cuidado, en su mayoría es de lana (principalmente la ropa del clero), tomando en cuenta que antes que ellos, los sacerdotes del cristianismo y del judaísmo, incluso los de los Faraones, tejían sus capas de lana de ovejas o de cabras, y para ellos este tipo de vestimenta muestra que el ser humano es mortal, y también ayuda a acercarse a Dios con modestia y sencillez.

El ancho de la ropa es fundamental para cuando se baila y se da vueltas, la falda se levante y quede bonito girando como un platillo volante.

Su vestimenta consiste en una túnica negra que simboliza la tumba (la tumba del alma humana malvada) y generalmente están abiertos desde el frente con un cuello redondo y ancho, mientras que las mangas son largas y también anchas, sus lados delanteros cuelgan como una capa, y por debajo llevan unas "túnicas”, y una falda blanca suelta, simbolizando el sudario, o sea la muerte; mientras que el gorro siempre es alto y de color marrón, y lo llaman "kalá" y simboliza la lápida, o bien de color rojo y simboliza el pensamiento y el control de las emociones. También visten una bata negra, que alude a la muerte.



Ellos prefieren llamarlo viaje espiritual, donde los bailarines entran a la pista, colocando sus brazos sobre el pecho en forma cruzada, representado el número (1), lo que testifican a la unicidad del creador todopoderoso.

Después de ellos entra el Cheikh, que representa al mediador entre la tierra y el cielo, saluda y se sienta en una alfombra roja, cuyo color les hace recordar la puesta de sol en la ciudad de Konya el día de la muerte de su maestro.

Comienzan los cantantes a tararear canciones y versos seleccionados de los poemas de Jalal Al-Din Al-Roumi, y todo es tristísimo. Entonces los derviches entran lentamente, y una vez que empiezan a girar, abren sus brazos hacia Dios.

Giran de izquierda a derecha, tres vueltas alrededor de la alfombra roja. El número de vueltas aquí simboliza las tres etapas que acercan el bailarín a Dios: el camino de la ciencia, el camino de la visión (Mística), y el camino de la verdadera sabiduría y la Unión con Dios.

Cuando los derviches comienzan su tercera vuelta, entra el Cheikh al círculo del baile para realizar su danza, en ese momento el ritmo de los instrumentos músicos se acelera, y el Cheikh comienza a girar en el centro del círculo, y en esto el Cheikh servirá como el sol para el resto de los planetas, este es el momento, de la máxima existencia y la unión con lo absoluto.

Al final de la tercera vuelta, los derviches van quitándose sus túnicas negras y aparecen sus ropas blancas, lo que simboliza la liberación del cuerpo físico, hacia un nuevo renacimiento. En ese momento, el Cheikh, les da señal a que bailan y comienzan a girar lentamente, abriendo sus brazos como dos alas, la palma de la mano derecha se abre hacia el cielo (la vida) y la de la izquierda hacia la tierra (o sea hacia la muerte).

Esto simboliza la unión entre lo finito e infinito. En este baile ellos buscan además de la perfección, la verdad y vencer el ego hasta encontrar el amor hasta alcanzar el éxtasis.

En todos sus movimientos los Derviches o Darwishes se convierten en lazos entre el Creador y su sirviente, y este último recibe la energía vital del cielo y la proporciona a la Tierra, en un proceso químico, que solo él mismo tiene sus secretos.

Cuando el Cheikh termina de bailar y regresa a su lugar, los instrumentos dejan de tocar, y los cantantes comienzan a recitar el Corán, como señal de que el ritual ha terminado.

Este tipo de danza es como liberar el cuerpo de las restricciones materiales, hasta que el bailarín se convierta cuando gira alrededor de sí mismo, en el eje del mundo. A través de dicho eje, la tierra se encuentra con el cielo.

Gente de todas las razas y religiones asisten a las sesiones de danza y oración de los mevlevíes o los “Maulawiyya ", dejando reinar una atmosfera de tolerancia. Así fue que en los funerales del maestro Jalal El Din, los rabinos leyeron sus salmos en saludo a su alma y los sacerdotes cristianos entonaron versos de los cuatro evangelios.



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Poema de amor de Mevlana

ERES MI REY
"Eres mi Rey, mi Rey,
En mi corazón y en mi alma, eres mi fe.
Cuando exhalas tu aliento sobre mí, encuentro nueva vida.
¿Qué es una sola vida? Tú eres cien vidas para mí.
Sin Ti, el pan es veneno.
Tú eres el agua, el pan de cada día.
Por Ti el veneno es curación.
Tú eres azúcar y dulzura para mí.
Eres mi hierba y mi jardín, eres mi paraíso,
Y mi ciprés y mi jazmín risueño.
Eres mi Rey, mi luna,
Piedra preciosa y mina para mí.
Permanezco callado, habla Tú,
Que eres razón de mis palabras."



Fuente: Al Mayadeen








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La conferencia de los pájaros es un poema sufí que desde su aparición, allá por el siglo XII, ha venido ejerciendo una inmensa influencia en el misticismo islámico.El poema describe la senda sufí hacia la iluminación a través de una alegoría: la búsqueda que emprenden los pájaros del mundo con el fin de hallar a su rey. El viaje de los pájaros describe las sucesivas etapas de la experiencia espiritual, mientras que las distintas aves -desde el orgulloso halcón hasta el avariento búho- representan los diversos arquetipos humanos con sus propias y muy humanas razones para no emprender el camino espiritual. A lo largo de la historia se entrelazan divertidas anécdotas y sátiras junto con pasajes de gran belleza mística. Al final, los pájaros descubren que lo que buscan no es otra cosa que a sí mismos, lo cual refleja que el camino sufí hacia Dios es interior y que la iluminación no es sino la apasionada unión de un alma individual con lo Divino.Con el fin de divulgar y hacer accesible la profunda y sutil sabiduría sufí al lector occidental, el poeta Raficq Abdulla incluye en esta obra una brillante y reveladora introducción al sufismo, aportando una nueva interpretación de los fragmentos más significativos y relevantes del poema. Esta nueva versión, junto con las ilustraciones extraídas de manuscritos persas, hacen especialmente accesible esta joya de la mística sufí.


https://archive.org/details/pdfcoffee.com_247081775-la-conferencia-de-los-pajarospdf-3-pdf-free

PREFACIO



El Mantic Uttaír o El lenguaje de los pájaros es la célebre producción de uno de los poetas espiritualistas
más conocidos de Persia, Farid Uddin Attar. Aunque no se sabe exactamente la fecha de su nacimiento, los
eruditos lo Hacen nacer en 1119 en Nischapur, donde murió más que centenario Hacia 1229. En su ciudad
natal fue encontrado un monumento funerario en su Honor por el señor de Khanikoff, antiguo cónsul general
de Rusia en Persia y que la comunicó al traductor del Mantic uttair al francés, señor Garcin ele Tassy,
erudito orientalista a partir de cuyo trabajo hemos podido realizar ahora la versión española. En este
monumento funerario se encuentra un poema en Honor de Amar en el que además de las rituales alabanzas a
Mahoma y del recuerdo al poeta, se dice que éste murió en la gran masacre que tuvo lugar en tiempos de
Hulaku Khan, y que vivió más de ochenta años en Nischapur. Attar vivió, por tanto, durante el califato
Abásida, período en el que el árabe se convirtió en el idioma oficial y la lengua persa quedó reservada a la
poesía. El Mantic uttair está escrito en persa y es un poema filosófico religioso algo oscuro a veces y lleno
de simbolismos. Para su traducción al francés, Garcin de Tassy tuvo a su disposición un buen número de
manuscritos de diferentes épocas y países, pues el Mantic Uttair tiene tan gran celebridad en Oriente que los
manuscritos de este poema son muy comunes.
Para la redacción del texto siguió preferentemente un manuscrito persa que data del año 1495 y que había
pertenecido al difunto barón de Sacy, ayudándose de otros tres persas y de una versión en hindi llamada
Panchinama, el libro del pájaro, cuyo autor es Wajh uddin, apodado poéticamente "Wajdi" "contemplativo" y de
otra versión turca impresa en Constantinopla en 1857.
En unos manuscritos se encuentran la invocación y las alabanzas a Mahoma y en otros se las saltan, así
como todo lo que se refiere a los primeros califas. El epílogo no es igual en todos los manuscritos y falta por
completo en las traducciones en hindi y en turco. Los títulos de las anécdotas, "hikayat", también varían y
Garcin de Tassy ha adoptado preferentemente los de la versión turca, que le han parecido los más regulares y
claros.
Aunque persa, Attar era sunnita y no schiita e incluso toma partido por los tres primeros califas en la
introducción de su poema. Esta parte no ha sido traducida en la versión hindi y además las opiniones sunnitas de
Attar alejan bastante a los persas de la lectura de sus obras. Attar quiere decir "perfumista"; abandonó su
profesión e ingresó en una orden de derviches vagabundos; viajó mucho y conoció a los sufíes más eminentes.
Casi todos los grandes poetas persas expresaron en sus obras el sufismo, que en Persia tuvo que conciliarse con
el Islam consiguiéndolo sin mucho esfuerzo, poniendo en la base de su edificio el concepto de que Dios es la
única realidad y, por lo tanto, la verdad por sí misma. Resaltó, además, el amor místico entre. Dios y la criatura,
el éxtasis y el aniquilamiento de los deseos como lo único que permite la unión permanente; naturalmente, a
semejante perfección sólo se llega a través de diversos estadios.





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Attar introduce la división del camino espiritual en siete etapas y utiliza para ello una alegoría. Sin
embargo, el Mantic uttair o El lenguaje de los pájaros no es un libro difícil, sino que podemos disfrutar en él del
lenguaje desenfadado y sabio de personajes que han renunciado al mundo, los schaikhs o derviches, y las miles
de aventuras que les pueden ocurrir en su camino de austeridades y vida contemplativa, del lenguaje amoroso en
las condiciones distintas y, en fin, de la descripción de la búsqueda de la perfección de la que se ha hablado en
todas las épocas de las más diferentes formas.
Attar pone en boca de los pájaros reunidos la estructura de su poema. Y es la abubilla la que, por haber
servido de guía a Salomón, se erige en jefe de los pájaros y en su guía para conducirlos hasta su supremo rey,
hermoso y perfecto, pero hasta el que es sumamente difícil llegar, pues han de atravesar siete valles repletos de
dificultades para acceder a él. Al ver los pájaros que no tienen rey, experimentan la necesidad de uno, pero ante
las fatigas y lo largo de este viaje para ir en su búsqueda, la mayor parte de los pájaros van encontrando un pretexto para no ponerse en camino. Las numerosas anécdotas que utiliza la abubilla para convencer a los pájaros a
emprender este viaje hacia las montañas del Cáucaso en busca del rey perfecto, el Simorg, forman la trama del
poema, con una profundidad y una variedad que nos hacen ver la compleja personalidad de los seres humanos.
Porque no van buscando solamente a un rey para su nación, sino un rey que será para cada uno y que les
proporcionará la felicidad y la completa satisfacción. Para esto él lo describe como el rey del amor y las
numerosas anécdotas sobre el amor, ya sea del príncipe que enamoraba a diez mil personas a la vez y que tuvo
que construir un espejo para que sólo lo vieran a través de él, pues era demasiado hermoso para ser visto
directamente, o las anécdotas sobre la "locura divina", es decir, los santos alejados del mundo y entregados a la
meditación y el amor divino, intentando desapegarse de todas las cosas y de todos los seres, no son más que
aproximaciones a ese ser maravilloso del que les habla la abubilla, que por haber servido de guía a Salomón y
por estar, como dice, en posesión de los "secretos divinos", tiene una idea de cómo llegar hasta él.





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Attar utiliza, además, un lenguaje muy bello que parece estar basado en una experiencia suya, pues de otra
forma no sería posible que este tema, la búsqueda de la verdad, estuviera tratado de una forma tan viva y tan
compleja.
Aunque Attar no lo menciona, el Simorg es un ave mitológica de los antiguos persas compuesta de partes
de ave, partes de pez, arroja fuego como el dragón y tiene patas para andar por tierra. Representa una síntesis de
los cuatro elementos.
De la obra de Attar nos han llegado más de veinte poemas místico-alegóricos. Un manuscrito de la
"Bibliotheque Nationale" de París, que comprende solamente quince de los poemas consiente ya 75.000 beit,
además de una obra en prosa titulada Biografías de santos, donde se encuentran interesantes datos acerca de los
primeros sufíes. Tiene también el "masnawi" El libro de los misterios y acompañando a los poemas largos se
encuentran en los manuscritos composiciones cortas como "La Rosa y Ormuz", "El libro de la mala suerte", "El
libro del camello", en el que el alma en busca de Dios está simbolizada por un camello que lleva un peregrino a
la Meca; El libro del ruiseñor, que son enseñanzas a las que sirven de ilustración anécdotas y leyendas. Attar es
también autor de un gran número de cuartetas, todas impregnadas de un gran fervor místico.
Esta mente que por mucho tiempo elegí por mi guía
la he dado por conocer a Dios.
Ahora que está próximo el fin con esta mente débil
me entero precisamente de que nunca lo conocí.
La tradición hace morir a Attar asesinado en su ciudad natal por los mogoles de Gengis Khan, algo anterior
a Hulaku Khan que fue el que destruyó el califato y reunió a Persia bajo un gobierno único fundando la dinastía
de los Khan que reinó desde 1265 hasta 1337.
Para más datos sobre Farid Uddin Attar o para más explicaciones filosófico-literarias sobre el Mantic uttair,
se puede ver La poesía filosófica y religiosa entre los persas de Garcin de Tassy. Sólo añadiremos que gran parte
de los personajes citados por Attar en su poema existieron realmente, como el rey Mahmud, sultán de Ghazna,
que vivió desde el año 930 hasta el 1030, y que era versificador y se rodeó de poetas, creando hasta el título de
"príncipe de los poetas" con funciones de censor sobre toda la producción en verso del reino. Era hijo de un exesclavo turco y en pocos años fundó un pequeño reino al que convirtió en imperio mediante una serie de guerras
victoriosas y de conquistas. Mahmud derrotó a los Samánidas y fundó una dinastía que sólo sucumbió al asalto
de la tribu turcomana de los Seljucidas.








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También cita Attar a Bayezid de Bistam, gran jeque sufí muerto en el 876, que vagó durante treinta años
por el desierto y pasó doce de ellos entregado a las mortificaciones del ascetismo. Habla también de Majnum,
célebre por a obra de Nizami Majnum y Laila que es como el Romeo y Julieta de Oriente. Para terminar esta
corta introducción al Mantic uttair o El lenguaje de los pájaros transcribiremos algunos de los versos del poema
epitáfico citado más arriba, inscrito en piedra en el monumento erigido en honor del autor en las afueras de la
ciudad de Nischapur:








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INVOCACION
¡Alabanza al santo Creador del alma, que ha gratificado a la vil tierra con el alma y la fe, qué ha posado su
trono sobre las aguas y que ha hecho vivir en los aires a criaturas terrestres! Ha dado a los cielos la dominación y a
la tierra la dependencia; ha imprimido a los cielos un movimiento perpetuo y a la tierra un reposo uniforme. Ha
colocado el firmamento encima de la tierra como una tienda sin estacas para sostenerla. En seis días ha creado los
siete planetas y con dos letras ha creado las nueve cúpulas de los cielos. Ha dorado los dados de las estrellas para
que el cielo pueda, durante la noche, jugar al chaquete. Ha dotado de propiedades diversas la malla del cuerpo; ha
puesto polvo en la cola del pájaro del alma; ha vuelto líquido el océano en señal de servidumbre y ha helado la
montaña por el temor que le ha inspirado. Ha desecado el mar completamente; de la piedra ha hecho nacer el rubí y
de la sangre, el almizcle. Dio a la montaña el puñal y el cinturón; por esto es por lo que ella eleva la cabeza con
orgullo. Tanto ha hecho nacer matas de rosas sobre la superficie del fuego, tanto puentes sobre la superficie del
agua. Ha hecho atacar a su enemigo por un pequeño mosquito, resintiéndose aquél de la picadura durante
cuatrocientos años. En su sabiduría, inspiró a una araña a tejer prudentemente su tela para proteger al más
eminente de los hombres. Ha ajustado la talla de la hormiga hasta el punto de asemejarla a un cabello y ha hecho
de ella la compañera de Salomón; le ha dado el hermoso traje negro de las Abbasidas y un vestido de brocado
digno del pavo real y que no ha costado trabajo tejer. Habiendo visto que la alfombra de la naturaleza estaba
defectuosa, la ha recompuesto convenientemente. Ha ensangrentado la espada del color del tulipán y del humo
ha hecho un arriate de nenúfar. Ha empapado de sangre las motas de tierra para sacar de ellas la cornalina y el
rubí.
El sol y la luna, uno de día, la otra de noche, inclinan su frente sobre el polvo del camino para adorarlo. A
esta adoración es a lo que se debe su movimiento: ¿podría tener lugar sin adoración? Dioses quien ha encendido
el blanco día y lo ha hecho brillante; es él quien ha doblegado la noche y la ha ennegrecido como si la hubiera
quemado.




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Ha dado al loro un collar de oro; ha hecho de la abubilla la mensajera del camino. El firmamento es como
un pájaro que bate sus alas en la ruta que Dios le ha trazado; viene a golpear con su cabeza a su puerta como
un martillo. Dios da al armamento la revolución del día y de la noche; la noche conduce al día y el día a la
noche. Si Dios sopla sobre la arcilla, crea el hombre y forma el mundo de un poco de vapor. Tanto hace
preceder al viajero por el perro, tanto hace descubrir el camino por medio del gato. Así, mientras hace al
perro familiar con el hombre, permite que éste, por mucho que sea valiente como un león, se asemeje al perro.
Tanto da el poder de Salomón a un bastón; tanto concede la elocuencia a la hormiga. De un bastón produce una
serpiente y hace salir un torrente de agua de un horno. Si pone en el firmamento el globo orgulloso de la luna, lo
herra con el hierro al rojo del decrecimiento. Hace salir una camella de una roca; hace mugir al becerro de oro.
En invierno, extiende la nieve plateada; en otoño, el oro de las hojas amarillentas. Si cubre a una espina de un
tinte rojo, es porque está teñida con la sangre de capullo. Da cuatro pétalos al jazmín y coloca sobre la cabeza
del tulipán un gorro rojo. Tanto pone una corona de oro en la frente del narciso, tanto engarza en él las perlas
del rocío. Ante la idea de Dios, el espíritu se desconcierta, el alma se desploma; a causa de Dios, el cielo gira, la
tierra vacila. Desde el lomo del pez hasta la luna, cada átomo atestigua su existencia. La profundidad de la tierra
y la elevación del cielo le rinden uno y otro en particular testimonio.
Dios produce el viento, la tierra, el fuego, la sangre; por estas cosas él anuncia su secreto. El cogió la
tierra, la amasó con agua y, después de cuarenta mañanas, colocó allí el alma, que a su entrada en el cuerpo le
dio vida. Dios le dio inteligencia, para que tuviera el discernimiento de las cosas; cuando vio que la inteligencia
estaba en posesión del discernimiento, le dio la ciencia, para que pudiera apreciarlos. Cuando el hombre tuvo
sus facultades, confesó su impotencia y se sumergió en la admiración, mientras que su cuerpo se dedicó a los
actos exteriores. Amigos o enemigos, todos doblan la cabeza bajo el yugo de Dios, que su sabiduría impone y,
cosa admirable, él cuida de todos nosotros.




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En el comienzo de los siglos, Dios empleó las montañas como clavos para fijar la tierra; después lavó con
el agua del océano la cara del globo. Como colocó la tierra en el lomo de un toro, el toro está sobre el pez y el
pez está en el aire. Pero, ¿sobre qué reposa entonces el aire? Sobre nada; pero nada no es nada, y todo esto no es
nada. Admira la obra de este rey, aunque él mismo no la considere más que como pura nada. En efecto, puesto
que únicamente existe su esencia, no hay con toda seguridad nada fuera de ella. Su trono está sobre el agua y el
mundo está en el aire; pero deja ahí el agua y el aire, pues todo es Dios. El trono celeste y el mundo no son más
que un talismán. Dios es todo esto, y estas cosas sólo tienen un valor nominal. Sabe que el mundo visible y el
mundo invisible es él mismo. No hay más que él y lo que es, es él. Pero, ¡ay! nadie tiene la posibilidad de verlo.
Los ojos son ciegos, aunque el mundo esté iluminado por un sol brillante. Si tú llegas a percibirlo, pierdes la
cordura; si lo ves completamente, te pierdes a ti mismo. ¡Cosa admirable! Todos los hombres, excusándose de
su ignorancia, se recogen por respeto el faldón de su vestido y dicen con diligencia: ¡Oh, tú al que no se percibe
aunque te hagas conocer! todo el mundo es tú y nada más que tú se manifiesta. El alma está escondida en el
cuerpo y tú estás escondido en el ¡oh! tú que estás escondido en lo que está escondido, ¡Oh, alma del alma! tú
eres más que todo y ante todo. Todo se ve por ti y se te ve en todas las cosas. Tu tejado está lleno de guar dias y
de centinelas; ¿cómo se puede así tener acceso cerca de tu persona? Ni el espíritu ni la razón pueden tener acceso
cerca de tu esencia y nadie conoce tus atributos. Aunque seas un tesoro escondido en el alma, tú estás sin embargo
manifiesto, y en el alma y en el cuerpo. El espíritu humano no tiene ninguna huella de tu existencia; los mismos
profetas se pierden en el polvo de tu camino. Aunque la inteligencia pudiera descubrir tu existencia, ¿encontraría
sin embargo alguna vez el camino de tu esencia? Porque tú eres eterno y perfecto en tu existencia, tú has
desconcertado constantemente a todo el mundo.




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15

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¡Oh, tú que estás en el interior y en el exterior del alma! tú no eres y eres todo lo que yo digo. En tu corte, la
razón tiene vértigo; pierde el hilo que debe dirigirla en tu vía. Veo claramente todo el universo en ti y sin embargo
no lo percibo en absoluto en el mundo. Todos los seres están marcados con tu sello pero visiblemente no hay
ningún sello tuyo. Te has reservado el secreto de tu existencia. Por mucha cantidad de ojos que tenga abiertos el
firmamento, no ha podido percibir ni un átomo del polvo del sendero que conduce a ti. La tierra tampoco ha visto
este polvo, aunque, de dolor, haya cubierto su cabeza de polvo. El sol ha perdido la razón por amor a ti y cada
noche frota su oreja contra la tierra. La luna se funde por su parte a causa de tu amor; cada luna, se desvanece de
admiración. El océano, habiendo elevado sus olas para proclamar tu gloria, ha tenido su ropa mojada y los labios
secos. La montaña ha permanecido cien veces en el camino que conduce a ti, con el pie profundamente hundido en
la tierra húmeda como una brizna de paja. A causa de tu amor, el fuego se ha inflamado y, si se ha elevado tan
alto, es porque tiene el pie en el fuego. Sin ti, el viento no tiene cabeza ni pie; tiene polvo en el hueco de la mano y
mide el aire. Mientras que el agua tiene agua en el corazón, se queda atrás de tu amor. Yo he habitado en tu puerta,
como el polvo del camino, con ceniza y polvo sobre la cabeza.
¿Qué diría aún, puesto que tú no sabrías ser descrito? ¿Podría describirte además, puesto que no te conozco?
¡oh, corazón mío! si quieres abordar el noviciado de este conocimiento, entra en la vía espiritual; mira delante y
detrás, marcha con circunspección. Ve los adeptos que han llegado a esta corte; se han sostenido los unos a los
otros en esta vía. Para cada átomo, hay una puerta diferente y de cada átomo se abre un camino diferente que
conduce al ser misterioso del que hablo ¿Qué sabes tú para ir por tal ruta y para llegara esta puerta por un camino
tal? Cuando querrías ver manifiestamente a este ser, él está escondido; si lo deseas escondido, él está manifiesto.
Finalmente, el quieres encontrar a este ser sin par visible e invisible a la vez, entonces no es ni lo uno ni lo otro.




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No has podido hacer nada, no busques, pues, nada; todo lo que tú dices no es lo que hace falta, no digas, pues,
nada. Lo que dices y lo que sabes, es lo que eres. Conocerse a sí mismo, es existir cien veces. Pero tú debes
conocer a Dios por él mismo y no por ti; es él quien abre el camino que conduce a él y no la sabiduría humana Su
descripción no está al alcance de los retóricos; el hombre que tiene energía y el que está desprovisto de ella son
incapaces de dibujarla. La ciencia o la ignorancia aquí son lo mismo, pues este ser no puede explicarse ni
describirse. Las opiniones de los hombres sobre este tema no son más que el producto de su imaginación; es
absurdo querer deducirlas. Ya se expresen bien o mal, lo que dicen de esto lo dicen por ellos mismos. Dios está en
efecto por encima de la ciencia por encima de la evidencia, pues nada puede darnos una idea de su santa majestad.
De su huella, nadie ha encontrado más que la ausencia de huella; nadie ha encontrado otro partido a tomar que el
abandonarse a él. Todo hombre, ya sea a sangre fría o esté fuera de sí no tiene otra cosa que hacer que reconocer al
Dios de la revelación. Los seres atómicos de los dos mundos sólo son el producto de tus conjeturas. Todo lo que
sabes, aparte de Dios, no es más que el resultado de tus propias concepciones. La palabra imperfección no puede
alcanzar la altura donde él reside, ¿y cómo llegará un alma humana adonde él está? El está mil veces encima del
alma, está muy por encima de todo lo que yo puedo decir. La razón permanece incapacitada en su amor apasionado
por él; la inteligencia está desconcertada. ¡Qué! ¡El alma está desolada por ella misma, el corazón está ensangrentado por su propia sangre!
¡Oh, tú que aprecias la verdad! no busques analogía en esto, pues lo existencia del ser sin por no admite
analogía. Su gloria ha arrojado en el abatimiento o lo inteligencia y lo razón; uno y otra están en una indecible
estupefacción. Como ninguno de los profetas ni de los mensajeros celestes ha comprendido la mínimo parte del
todo, en su impotencia, han inclinado su frente sobre el polvo, diciendo: "No te hemos conocido como tú debes
ser". ¿Qué soy yo pues para vanagloriarme de conocerlo? Aquel lo ha conocido, que sólo buscaba conocerlo por
él. Como no hay otro ser más que él en los dos mundos, ¿con quién si no es con él, se podrá estar en relación de
afecto y de amor? El océano agita su oleaje para proclamar su esencia; pero tú no comprendes este discurso y te
quedas en lo incertidumbre. Aquel que no sobe encontrar en este océano lo esencia de la que se trota, dejo de
existir, pues no encuentra otra coso más que la negación y la nodo. No hables de este ser cuando él no se
manifieste alegóricamente o ti: no digas nada de él cuando él no se muestre o ti por símbolos. Es verdad que
ninguno alegoría ni ninguna explicación pueden darnos uno idea justo de él; nadie le conoce y nadie ha
encontrado su huella. Aniquílate; tal es lo perfección, y he aquí todo. Piérdete en él para penetrar este misterio;
todo lo demás es superfluo. Anda en la unidad y mantente a distancia de lo dualidad; no tengas más que un
corazón, una quibla, un rostro.


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¡Oh, ignorante hijo del primer hombre, vicario de Dios en lo tierra! intenta participar en lo ciencia
espiritual de tu padre. Todas los criaturas que Dios sacó de la nada para la existencia se prosternaron ante él
para adorarle. Cuando al final quiso crear a Adán, lo hizo salir de detrás de cien velos. El le dijo: "¡Oh, Adán!
sé un océano de bondad; todos las criaturas me adoran, sé adorado o tu vez". El único que desvió el rostro de su
adoración fue transformado de ángel en demonio: fue maldito y no tuvo conocimiento de este secreto. Cuando
su rostro se volvió negro, le dijo o Dios: ¡Oh, tú que disfrutas de uno independencia absoluto, no me abandones
y hoz algo por mí!" El Altísimo le respondió: "Tú cuyo vida está maldita, sobe que Adán es o lo vez mi lugarte
niente y el rey de lo naturaleza. Ve hoy delante de él y quema mañana para él el ‘ispand' ". Cuando el alma se
unió al cuerpo, fue lo parte y el todo: nunca se hizo un talismán más maravilloso. El alma tuvo en suerte lo
elevación y el cuerpo la bajeza terrestre; se formó una amalgama de tierra vil y de espíritu puro. Por lo
acopladura de lo que es elevado y de lo que es bajo, el hombre fue el más admirable de los misterios. Nadie
tuvo, sin embargo, el conocimiento de este secreto y, en efecto, esto no es asunto para cualquier indigente.
Nosotros no sobemos, no comprendemos, no podemos si quiero disponer de un poco de nuestro espíritu.
Cualquier cosa que quisieras decir, el mejor partido a tomar es el silencio: pues nadie sabría ni siquiera lanzar
un suspiro sobre este tema. Mucho gente conoce lo superficie de este océano; pero ignoran su profundidad.
Ahora bien, hoy un tesoro en esta profundidad y el mundo visible es el talismán que lo protege; pero el talismán
de las trabas corporales será finalmente roto. Encontrarás el tesoro cuando el talismán haya desaparecido; el
alma se manifestará cuando el cuerpo se haya puesto aparte. Pero tu alma es otro talismán; paro este misterio es
otra sustancia. Marcha por el sendero que yo te indico y no pidas explicaciones; no pidas remedio a tal
enfermedad.


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Muchos hombres se han ahogado en las profundidades de este océano sin fondo y nunca más se ha vuelto a
tratar de ninguno de ellos. En este inmenso océano, el mundo es un átomo y el átomo un mundo. El mundo es
uno burbuja de agua de este océano, sábelo bien. El átomo es idéntico a la burbuja, sábelo bien. Si no quedara ni
un sólo átomo del mundo, las dos burbujas de este océano, tan pequeño al precio de lo inmensidad divina,
desaparecerían también. ¿Sabe alguien si en este profundo océano es la grava o la cornalina lo que tiene valor?
Hemos vivido nuestra vida, nuestro inteligencia, nuestra razón, nuestra religión, para comprender lo
perfección de un átomo. Cósete los labios, no preguntes nada sobre el imperio y el trono de Dios; no preguntes
absolutamente nado sobre este tema. Puesto que tu espíritu se consume por uno cosa tan delicada como un
cabello, es necesario que te cosas los dos labios y no preguntes nada. En efecto, nadie conoce realmente la
esencia de un átomo; pregunta qué es esto o habla sobre este tema, poco importa. ¿Que es el cielo, parecido a
una cúpula en desorden, sin estabilidad, móvil e inmóvil a la vez? Te has perdido completamente en el camino
de este misterio; sólo es un velo tras otro. ¿Qué es, para una cosa tal, el cielo, cuya cabeza gira y cuyo pie se
pierde? ¿Puede saber él lo que hay detrás de la cortina, él, que, durante tantos años, sin cabeza ni cuerpo, gira
impotentemente alrededor de esta puerta? Si él ignora el misterio escondido por el velo ¿cómo sería manifiesto
este a un ser corno tú? El mundo, admirado y desesperado, sólo puede sumirse en una profunda estupefacción.
En tal asunto, que es como una superficie sin principio ni fin, somos como la figura pintada en la pared y nos
mordemos el revés de la mano. Los que han entrado antes que nosotros en el camino espiritual han estudiado a
tiempo y a destiempo este misterio. Se han atormentado mucho y, en definitiva, sólo han tenido como resultado
la debilidad y la estupefacción.
Mira en primer lugar lo que ocurrió a Adán, mira cuántos años pasó de luto, ocupado con este pensamiento.
Contempla el diluvio de Noé y todo lo que este patriarca sufrió durante mil años a causa de los impíos. Mira a
Abraham, que estaba lleno de amor por Dios. Sufre torturas y es arrojado al fuego. Mira al infortunado Ismael,
sacrificado en la vía del amor divino. Vuélvete hacia Jacob, que se volvió ciego a fuerza de llorar por su hijo.
Mira a José, tan admirado en su poderío como en la esclavitud, en el pozo y en la prisión. Mira al desgraciado
Job, tendido a su puerta, presa de los gusanos y los lobos. Mira a Jonás quien, perdido en su camino, fue desde
la luna (adonde las olas lo habían llevado) hasta el vientre de un pez, donde permaneció algún tiempo. Admira a
Moisés desde su nacimiento; un cofre le sirvió de cuna y el Faraón lo educó. Fíjate en David, que se ocupaba
haciendo corazas y que volvía el hierro blando como la cera con los suspiros ardientes de su corazón. Mira el
rey Salomón, de cuyo imperio se apoderó un divo. Ve a Zacarías, tan ardiente en el amor de Dios que no dejó
oír ni una queja y permaneció silencioso cuando le serraron el cuello. Mira a Juan Bautista, vilipendiado ante el
pueblo y cuya cabeza, cortada como una vela, fue puesta sobre una bandeja. Admira al Cristo al pie de la cruz,
cuando se salvó en varias ocasiones de las manos de los judíos. Admira finalmente todo lo que el jefe de los
profetas ha sufrido a causa de las injurias y tormentos de los impíos.


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etas ha sufrido a causa de las injurias y tormentos de los impíos.
¿Crees tú, pues, que sea tan fácil llegar al conocimiento de las cosas espirituales? Lo es menos que
renunciar a la vida. ¿Qué diré yo aún, puesto que no me queda nada más que decir y que no me queda ni una
rosa en el matorral? Estoy completamente anonadado por la admiración; no conozco otro recurso en este estado
más que la falta de recurso. ¡Oh, sabiduría! en esta vía eres como un niño de pecho y la razón del viejo
experimentado se pierde en esta búsqueda. ¿Cómo yo, insensato, podría llegar a esta esencia? y, si llego, ¿cómo
podría hacerlo sin entrar por la puerta?
No eres accesible a la ciencia y sin embargo no eres manifiesto a todo el mundo. La ventaja o el perjuicio
no te alcanzarán. No sacaste ninguna ventaja de Moisés y no experimentaste ningún perjuicio del Faraón. ¡Oh,
Dios! ¿Quién es infinito, si no lo eres tú? ¿Quién es como tú sin límite y sin fin? ¿Hay algo, en efecto,
realmente sin fin y sin término? ¡Oh, tú por cuya causa el mundo creado ha permanecido en la admiración, tú
que has permanecido escondido bajo un velo! retira al fin este velo para que mi alma no se pierda en tu
búsqueda; no me consuma en lo sucesivo en secreto detrás de este velo. De repente me he perdido en tu océano
agitado por las olas; libérame del aturdimiento en el que me he sumergido. Me he quedado en el océano del
mundo, rodeado por el firmamento y rechazado hacia afuera desde el interior de la vela. ¡Ah! retira a tu servidor
de este mar que le es extraño; tú mismo me has precipitado a el, retírame pues tú de él. La concupiscencia se
17
Mantic uttair El Lenguaje de los Pájaros Farid Uddin Attar
apodera enteramente de mi ser. Si tú no me coges de la mano, ¡ay! ¿qué será de mí? Mi alma está manchada por
la vanidad; pero yo no puedo soportar esta mancha. ¡Ah! purifícame de ella, o bien sumérgeme en sangre y
redúceme a polvo después. Los hombres te temen; pero para mí yo me temo a mí mismo, pues me he asegurado
de que el bien viene de ti y el mal de mí. Aunque marche por la superficie de la tierra, estoy muerto sin embargo. Vivifica mi alma, ¡oh, santo Creador! Tanto los creyentes como los descreídos están sumergidos en sangre;
la cabeza les da vueltas y se han perdido. Si tú me llamas, mi razón se pierde; si me rechazas, estoy
sobrecogido. ¡Oh, rey mío! estoy manchado de sangre, tengo el vértigo exactamente como el cielo.




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Yo quiero, amigos míos, repetiros día y noche mi discurso. ¡Ah! no permanezcáis ni un instante sin soñar
en la búsqueda de la verdad.
Somos vecinos el uno del otro; tú eres como el sol y yo como la sombra. ¡Oh, tú que eres generoso con
los indigentes! ¿por qué no prestarás atención a tus vecinos? Mi corazón está entristecido, mi alma está
afligida, el ardor que me lleva hacia ti hace correr mis lágrimas corno el agua de la nube. Siento no poder estar
unido a ti; ¡pero no te busco menos! ¡Ah! sé mi guía, pues me he perdido de mi camino; dame la felicidad,
aunque quizá te lo pida intempestivamente. El que ha tenido la dicha de entrar en tu vía se ha asqueado de él
mismo y se ha perdido en ti. Yo no estoy sin esperanzas, pero estoy impaciente. Espero que de cien mil
tomarás uno.






Un hombre malvado maltrataba a un pobre desgraciado, al que le había atado las manos. En el momento
en que le iba a cortar la cabeza, su mujer le dio un trozo de pan al desgraciado paciente. Cuando el malvado
vio el trozo de pan en la mano de su víctima: "Miserable, le dijo, ¿quién te ha dado este pan?" -"Ha sido tu
mujer", le contestó. Al oír estas palabras positivas, el malvado dijo: "Ya no me está permitido matarte. Yo no
sabría levantar el sable contra un hombre que ha compartido mi pan. No puedo rechazarle nada al que ha
comido de mi pan, con mayor motivo no debo servirme de la espada para derramar su sangre”.
¡Oh, mi Creador! desde que he entrado en tu vía, he comido tu pan en tu mesa. Cuando alguien se
alimenta del pan de otra persona, le está muy agradecido por ello. ¿No te estaría yo agradecido, a ti que
posees millares de océanos de bondad y que me has alimentado abundantemente con tu pan? ¡Oh, Dios de las
criaturas! estoy en el desaliento. De en medio de la sangre donde estoy sumergido, me refugio en un navío.
Cógeme de la mano, sé mi refugio. Como la mosca, elevo mis manos hacia ti por encima de mi cabeza. ¡Oh,
tú que perdonas mis faltas y aceptas mis excusas! estoy cien veces consumido; ¿por qué querrías quemarme
aún? Es tu impulso lo que hace que mi sangre esté en ebullición; permíteme desplegar mi ardor. En
proporción a los innumerables pecados que he cometido por una negligencia culpable, tú me has gratificado
con abundantes misericordias. ¡Oh, rey mío! vuelve tu mirada hacía mí, que soy pobre e indigente.








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***

No
consideres mis faltas pasadas, perdóname mis faltas de ignorancia, da gracia, te lo suplico, a mi alma y a mi
corazón afligido. Si mi ojo no llora visiblemente, lloro interiormente con abundancia a causa del amor que
experimento hacia ti. ¡Oh, mi Creador! el bien o el mal que he hecho, lo he hecho con mi cuerpo. Perdona
mis debilidades, borra mis faltas. Soy arrastrado por mis inclinaciones y he sido arrojado por ti mismo en la
incertidumbre; así, el bien o el mal que yo haga, deriva de ti. Sin ti sólo soy una pequeña parte del todo; una
mirada hacia mi corazón ensangrentado y retírame de todo esto. Si tú me llamas cerca de ti por un instante,
desgraciado de mí, nadie alcanzará a mi polvo. ¿Quién soy yo para que cuente en algo cerca de ti? Me basta
con no contar para nada. ¿Podría decir que soy como el punto negro de tu cara? No, solamente soy el punto
negro de la tierra donde está el perro de tu calle. Has puesto un punto negro en medio de mi alma. Me has
marcado con una mancha tan negra como la piel del abisinio; pero si no me convierto en una peca tuya, ¿cómo podría ser aceptado por ti? Así, para llegar a ser eso, he transformado mi corazón en negro esclavo
abisinio. No vendas ese punto negro del jardín de mi corazón; colócame más bien, a mí tu esclavo, en tu oreja
como un aro. ¡Oh, tú, de cuya bondad nadie desespera! yo soy ese punto negro que se ha convertido en tu
eterno pendiente. No seas benévolo para con el que no entra con buen corazón en tu amor, pues él no te
pertenece. ¡Ah! dame un poco de tu amor, ¡oh, tú que eres mi recurso! pues, sin tu amor, mi alma se muere.
La impiedad es para el infiel, la devoción para el creyente; pero el corazón de Attar quiere compartir un
poco de tu amor. ¡Oh, Señor! tú sabes que yo te invoco y que estás presente en mis noches de duelo. Entonces
mi tristeza se cambia en delicioso placer y una luz encantadora luce en medio de mis tinieblas. Concédeme una
compensación por este luto; socórreme, pues no tengo a nadie que pueda hacerlo. Dame la alegría de la luz
islámica; aniquila en mí mi tiránica concupiscencia. Soy un átomo perdido en una sombra; no tengo el menor
capital de la existencia; vengo a mendigar cerca de esta majestad comparable al sol, con la esperanza de obtener
un poco de su resplandor. Soy como un átomo errante; pero en el pozo en el que he caído, agarro la cuerda con
mí mano. Salgo por la boca de este pozo y al fin estoy en posesión del brillante mundo de la existencia.
Mientras que mi alma no venga a mis labios, conservaré mi espíritu en estos sentimientos.




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No
consideres mis faltas pasadas, perdóname mis faltas de ignorancia, da gracia, te lo suplico, a mi alma y a mi
corazón afligido. Si mi ojo no llora visiblemente, lloro interiormente con abundancia a causa del amor que
experimento hacia ti. ¡Oh, mi Creador! el bien o el mal que he hecho, lo he hecho con mi cuerpo. Perdona
mis debilidades, borra mis faltas. Soy arrastrado por mis inclinaciones y he sido arrojado por ti mismo en la
incertidumbre; así, el bien o el mal que yo haga, deriva de ti. Sin ti sólo soy una pequeña parte del todo; una
mirada hacia mi corazón ensangrentado y retírame de todo esto. Si tú me llamas cerca de ti por un instante,
desgraciado de mí, nadie alcanzará a mi polvo. ¿Quién soy yo para que cuente en algo cerca de ti? Me basta
con no contar para nada. ¿Podría decir que soy como el punto negro de tu cara? No, solamente soy el punto
negro de la tierra donde está el perro de tu calle. Has puesto un punto negro en medio de mi alma. Me has
marcado con una mancha tan negra como la piel del abisinio; pero si no me convierto en una peca tuya, ¿cómo podría ser aceptado por ti? Así, para llegar a ser eso, he transformado mi corazón en negro esclavo
abisinio. No vendas ese punto negro del jardín de mi corazón; colócame más bien, a mí tu esclavo, en tu oreja
como un aro. ¡Oh, tú, de cuya bondad nadie desespera! yo soy ese punto negro que se ha convertido en tu
eterno pendiente. No seas benévolo para con el que no entra con buen corazón en tu amor, pues él no te
pertenece. ¡Ah! dame un poco de tu amor, ¡oh, tú que eres mi recurso! pues, sin tu amor, mi alma se muere.
La impiedad es para el infiel, la devoción para el creyente; pero el corazón de Attar quiere compartir un
poco de tu amor. ¡Oh, Señor! tú sabes que yo te invoco y que estás presente en mis noches de duelo. Entonces
mi tristeza se cambia en delicioso placer y una luz encantadora luce en medio de mis tinieblas. Concédeme una
compensación por este luto; socórreme, pues no tengo a nadie que pueda hacerlo. Dame la alegría de la luz
islámica; aniquila en mí mi tiránica concupiscencia. Soy un átomo perdido en una sombra; no tengo el menor
capital de la existencia; vengo a mendigar cerca de esta majestad comparable al sol, con la esperanza de obtener
un poco de su resplandor. Soy como un átomo errante; pero en el pozo en el que he caído, agarro la cuerda con
mí mano. Salgo por la boca de este pozo y al fin estoy en posesión del brillante mundo de la existencia.
Mientras que mi alma no venga a mis labios, conservaré mi espíritu en estos sentimientos.
Cuando mi vida me
deje, sólo te tengo a ti. En mi último suspiro, sé el compañero de mi alma. ¡Qué desgraciado sería en el
18
Mantic uttair El Lenguaje de los Pájaros Farid Uddin Attar
momento de dejar el mundo, si tú no estuvieras conmigo! Yo espero que no me abandonarás. Tú lo puedes, si es
tu voluntad.



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ELOGIO A MAHOMA, EL SEÑOR DE LOS ENVIADOS
Mustafá (el elegido) es el tesoro de la fidelidad, el señor del mundo espiritual y del mundo temporal: es la
luna llena de ambos y el centro, el sol de la ley y el océano de la certidumbre, la luz del universo, "una
misericordia de Dios para las criaturas". El alma de los seres más puros es el polvo de la suya; es el liberador
del alma: la creación es su polvo. Es el señor de los dos mundos y el rey del universo, el sol del alma y de la fe
de todos. El ha subido a los cielos; es el centro de las criaturas, 'la sombra de Dios, el sol de su esencia. Los dos
mundos están sometidos a él; el trono y el dosel de Dios han adorado su polvo. El es el jefe de este mundo y del
otro, el jefe de los seres visibles y de los seres invisibles. El mayor y el primero de los profetas, el que dirige a
los puros y a los santos, el guía del islamismo, el conductor de los senderos derechos, el que decide sobre las
cosas oscuras, el imán de todos y de cada uno en particular.
Está por encima de todo lo que yo pueda decir; está antes que todo en todas las cosas. Se ha declarado él
mismo el señor de los espacios; ha dicho: "Yo soy una misericordia para la tierra". Los dos mundos dependen
de su existencia; él es el sostén del dosel del trono de Dios. Por él han llegado las criaturas del mundo del
océano de la liberalidad a la existencia como el rocío. Las criaturas se dirigen hacia su luz. Es el origen de todo
lo que existe y de todo lo que podría existir. Cuando Dios vio esta luz suprema, creó de esta luz un océano de
luz. Creó esta alma pura para él mismo y fue para ella para quien creó el mundo. Al crear el mundo no tuvo otra
finalidad que Mahoma; pues ningún ser fue más puro que él.
Lo que fue apareciendo en primer lugar del seno del misterio, fue sin duda alguna esta luz pura. En cuanto
esta elevada luz se mostró, el trono, el dosel, la tabla de los decretos divinos y el cálamo se manifestaron. Una
huella de esta luz, eso fue el mundo; la otra, la humanidad, es decir, Adán. Cuando este último provino de esta
luz suprema, se prosternó para adorar al Creador. Todas las generaciones tomaron parte con Adán de esta
adoración; todas las vidas se unieron en esta prosternación. Se mantuvo en pie años enteros y durante mucho
tiempo pronunció la profesión de fe musulmana.







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Fue a causa de la oración que Mahoma hizo entonces, la luz de este océano del misterio, que la oración fue
obligatoria para toda la nación musulmana. Dios consideró a esta luz (Mahoma) como el sol y la luna y como
sin par para siempre. Después, de repente, se abrió a esta luz, en el océano de la verdad, una vía manifiesta.
Cuando esta luz, es decir, Mahoma, vio la superficie del océano del secreto, se emocionó por su grandeza y
su atracción. Volvió siete veces a esta búsqueda y entonces se le manifestaron las siete cúpulas del cielo. Las
miradas que Dios echó sobre él fueron otras tantas estrellas y es así como fue formado el cielo. Enseguida,
Mahoma, esta luz pura, descansó. Entonces se mostraron el dosel y el trono celeste; fueron un reflejo de su
esencia; los ángeles también tomaron allí su existencia. De sus suspiros se formaron los esplendores celestes
y de los pensamientos de su inteligencia fueron divulgados los misterios. A estos pensamientos es a lo que
debemos el secreto del alma, según las palabras del Altísimo: "He insuflado en él algo de mi espíritu". Fue en
efecto cuando estos suspiros y estos misterios fueron reunidos cuando las almas pudieron oírse. Por el efecto
de su luz, todas las naciones que debían poblar el mundo corrieron alrededor de esta palabra: "Todos
surgirán". En cuanto a él, existe hasta el día de la resurrección, el interés de todas las criaturas del mundo.
Cuando él llamó a Satanás, éste hizo profesión del islamismo. Con el permiso del Altísimo, Mahoma
llamó también manifiestamente a los jinn en una noche especial. Hizo también sentarse a los ángeles y a los
profetas, a los que convocó en la misma noche. Cuando llamó a los animales, acudieron el cabrito y la
comadreja. Invitó a la "religión" a todos los seres del mundo, los cuales se apresuraron a llegar humildemente
ante él, Mahoma, esta esencia inmaculada, llamó también a todos los átomos del mundo y fue así como toda
la tierra participó por él en las alabanzas de Dios. ¿Quién entre los profetas ha estado en posesión de tal
prerrogativa? ¿Quién como él ha podido llamar a la fe a todas las naciones de la tierra? Como su luz ha sido
la fuente de todos los seres y como su esencia ha producido las otras esencias, ha debido, en efecto, llamar a
la fe a los dos mundos, los átomos manifiestos y los átomos escondidos. Todos los individuos que han
formado parte de su nación han sacado algo de sus miras elevadas.



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El día de la resurrección, él dirá
solamente era favor del puñado de tierra: "Este es mi pueblo"; y estas palabras serán suficientes. En efecto,
Dios, a causa del alma de esta antorcha de la dirección, concederá la liberación a su nación. Como es el señor
de todas las cosas, todo le está sometido. Aunque él no haya visto todo con sus ojos, no hay que afligirse por
ello. Todo lo que existe está al abrigo cerca de él y todas las intenciones están dirigidas por él. El tiene el
secreto de todos los deseos del mundo; es el remedio del corazón de cada herido. ¿Podría alguien tener una
idea, ni siquiera en sueños, de las prerrogativas del profeta? Se ha visto completamente a sí mismo y ha visto
a todo el mundo; ha visto también delante y detrás. Dios ha hecho de él el sello de la profecía; ha hecho de él
la maravilla de la naturaleza y de la generosidad. Le ha ordenado invitar a la fe a los grandes y a los
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Mantic uttair El Lenguaje de los Pájaros Farid Uddin Attar
pequeños; lo ha colmado de la plenitud y de la gracia. Ha dado tregua a los infieles antes de castigarlos; no
ha realizado su castigo en tiempos del Profeta. Las cosas temporales y las cosas espirituales están bajo la
protección de su gloria; ha dado su vida en favor de su nación.
Una noche subió al cielo y todos los secretos le fueron desvelados. Se convirtió entonces, por su
majestad y por su dignidad, en el objeto de las dos quiblas y la sombra de su cuerpo, cuya sombra no se
apercibió nunca, se extendió en los dos horizontes. Fue de Dios de quien recibió un excelente libro y fue por
el por quien conoció todo completamente.
Sus esposas eran las madres de los creyentes; su ascensión fue el objeto del respeto de los profetas.
Estos últimos son sus seguidores y él es su director; los sabios de su nación son como profetas. El Altísimo, a
causa de la consideración que tuvo por Mahoma, ha mencionado su nombre en el Pentateuco y en el
Evangelio. Por él, una piedra ha obtenido honor y elevación y su abrigo tenía el poder divino. La tierra donde
está sepultado, se ha convertido, a consecuencia del respeto que se le tiene, en una quibla que no ha sido
cambiada ni abandonada por su nación. Su aparición Iza derribado los ídolos; su nación es la mejor de todas
las naciones. Una gota de agua de su boca llena de agua límpida un pozo en un año de sequedad. Su dedo
invitó a la luna y el sol reculó a sus órdenes. En medio de sus hombros, tan brillantes como el sol, estaba
visiblemente el sello de la profecía. El ha sido el guía de los hombres en el mejor de los países y el mejor de los
hombres en la mejor de las tribus. Por él, la caaba llegó a ser la noble casa de Dios y lugar de seguridad para el
que entra en ella. Gabriel recibió del Profeta el manto de la iniciación y por él se hizo célebre. En vida de
Mahoma, la tierra tuvo más vigor; vio a la vez una mezquita y un Sinaí. Todos los secretos fueron conocidos
por el apóstol de Dios; recibió esta orden: "Habla, sin leer en el libro". Puesto que el lenguaje de Dios fue el
suyo, su tiempo fue el mejor de los tiempos. En el último día, todas las lenguas serán aniquiladas a excepción
de la suya, de manera que al final de los siglos, cuando las cosas cambiarán, intercederá cerca de Dios.





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Como su corazón estaba realmente agitado en el océano del misterio, este ardor se manifestaba sobre todo
en la oración. El le decía a Bilal: "Refréscame, para que salga de estos estrechos pensamientos". Volviéndose
después, turbado, decía: "Háblame, oh, Hamira". Sin embargo, si se reflexiona seriamente, no se sabe si él
ganaba un alma de cada cien. La razón no puede hacerse una idea de la entrevista secreta de Mahoma con Dios
en su ascensión y la ciencia no conoce el tiempo de su duración. Cuando Dios lleva aparte a su amigo en un
misterioso banquete, Gabriel no es admitido en él; se quemaría las alas. Cuando el Simorg de la esencia divina
se manifiesta, Moisés se vuelve tan temeroso como una aguzanieve. Sin embargo, Moisés fue a sentarse en el
tapiz de esta majestad; pero después de haber recibido la orden de Dios de descalzarse. Cuando se hubo
acercado descalzo, penetró en el valle del santo por excelencia y fue sumergido en la luz; pero más tarde, en la
noche de la ascensión de Mahoma, la antorcha de la gloria celeste, Bilal oyó el ruido de sus suelas, mientras
que Moisés, hijo de Amran, aunque fuera rey, no pudo, sin embargo, llegar cerca de Dios con su calzado.
Admira el favor que Dios hizo al servidor de su corte (Mahoma) en favor de su dignidad; hizo de él el hombre
de su camino; lo dejó llegar hasta él con su calzado. Cuando Moisés, hijo de Amran, fue testigo del favor del
que gozaba este servidor de Dios, dijo: "¡Oh, Señor! Admíteme en su nación, haz que yo participe en el
banquete de sus elevadas miras". Pero Moisés pidió en vano este favor que sólo fue concedido a Jesús. Fue
después de esta entrevista cuando Mahoma invita al pueblo de la fe; desciende del cuarto cielo a la tierra y se
prosterna.
El Mesías, que ha adquirido tan gran celebridad, no fue más que una efélide del rostro de Mahoma. Dios se
sirvió de él para anunciar el nombre del Profeta. Si alguien dice que habría hecho falta un testigo de esta
ascensión, responde, dirigiéndote a Mahoma: "Te has ido de este mundo y has vuelto a él; has apartado nuestras
dificultades una a una, de manera que no has dejado una sola duda en nuestro corazón".
Nadie en los dos mundos, si no es Mahoma, ha venido del cielo ni manifiestamente ni de una forma
escondida. Lo que él ha visto con sus ojos en este lugar, los otros profetas lo han conocido solamente por la
ciencia "divina". El es su rey y todos son sus invitados; él es su emperador y ellos forman su ejército. Cuando
su cabeza hubo recibido la corona expresada por las palabras "lo juro por tu vida", la gente se convirtió en su
puerta en el polvo del camino. Habiendo sido cubierto el mundo del perfume del almizcle de sus cabellos, el
océano se ha alterado por el deseo de respirarlo hasta el punto de tener los labios secos. ¿Quién es el que a su
vista no se altera y que no afronta por él la madera y la piedra? Cuando este océano de luz se subió en el
minbar, se oyeron a lo lejos tiernos suspiros. Los cielos que no están sostenidos por columnas se llenaron de luz
y las columnas (suponiendo que existieran) se afligieron por su ausencia. Cuando quiero describir sus
perfecciones, mi piel se cubre de un sudor de sangre. Es lo más elocuente del mundo; en relación con él yo soy
mudo; ¿cómo, pues, podría dar una explicación satisfactoria de lo que le concierne? ¿Sería aceptable por mi
débil dad tal descripción? El Creador del universo es el único capaz de esto.





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