LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

FIN DE LA HISTORIA DE LOS PAJAROS



Todos los pájaros del mundo quisieron elucidar la historia de la mariposa. “¡Oh, débil insecto! -le dijeron-, ¿hasta cuándo
te jugarás tu noble vida? Puesto que no puede ocurrir tu unión con la vela, no entregues locamente tu vida por una cosa
imposible".
La mariposa, confusa y desgraciada por este discurso, respondió: "Aprecio lo que me decís, pero mi corazón está cogido
para siempre. Si no llego hasta la vela, por lo menos se lo pediré".
Todos los hombres han entrado en el amor del ser y se han sumergido así en el dolor, que es su resultado.
Aunque la satisfacción sobrepasara todo límite, hubo una nueva manifestación del favor celestial.
El chambelán de la gracia vino a abrirles la puerta, abrió después cien cortinas, una después de otra. Entonces un mundo se
presentó sin velo a estos pájaros: la más viva luz iluminó esta manifestación. Todos se sentaron en el "masnad" de la
proximidad, en el asiento de la majestad y de la gloria. Pusieron ante ellos un escrito diciéndoles que lo leyeran hasta el final.
Ahora bien, este escrito, debía hacerles conocer por alegoría su desolado estado.





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115

JOSE RECONOCIDO POR SUS HERMANOS



José, al que los astros adoraban, fue vendido por sus diez hermanos. El egipcio Malik lo compró bastante barato; pero
quiso tener un recibo de ellos. Exigió pues allí mismo un recibo a los hermanos de José e hizo certificar la venta por los diez
hermanos. Cuando Aziz de Egipto lo hubo comprado a su vez, el fatal recibo cayó en manos de José. Finalmente, cuando José
fue investido del poder real, sus diez hermanos vinieron a Egipto. No lo reconocieron y se postraron ante él. Se ofrecieron en
esclavitud para tener medios de subsistir; renunciaron al agua para tener pan. José el verídico les dijo entonces: " ¡Oh
hombres! tengo en mi posesión un escrito en lengua hebrea. Nadie sabe leerlo; si podéis descifrarlo os daré mucho oro". En
efecto, todos leían el hebreo y respondieron, contentos y apresurados: "Señor, muéstranos ese escrito".
¡Qué ciego en su espíritu es aquel que, por orgullo, no reconoce aquí su historia en relación con Dios!
José les dio pues su propio escrito y enseguida un convulsivo temblor se apoderó de sus cuerpos. No pudieron leer ni una
sola línea de este escrito, ni descifrar su menor particularidad. Todos permanecieron en el dolor y la aflicción, preocupados
por el asunto de José. Sus lenguas enmudecieron de repente y sus almas se atormentaron por este enojoso incidente.
"Parecéis desconcertados -les dijo José-: ¿por qué quedarse mudos cuando se trata de leer este escrito?" "Preferimos ser
ejecutados inmediatamente -respondieron todos juntos-, mejor que leer este escrito y que se nos corte la cabeza por ello."
Así, cuando los treinta enflaquecidos pájaros hubieron leído el contenido del escrito que les habían dado para su
instrucción, encontraron completamente consignado en él todo lo que habían hecho.
En efecto fue muy duro para los hermanos de José, entonces esclavos, tener que mirar este escrito. Habían ido y habían
hecho un largo viaje para encontrar al José que ellos habían tirado al pozo. Habían quemado en la ignominia el alma de
José y ahora lo veían brillar en un eminente rango. ¿No sabes tú pues, ¡oh insignificante fakir! que vendes un José a cada
instante? Cuando José sea tu rey y que sea el primero y el jefe, terminarás por venir ante él como un mendigo hambriento y
desnudo




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El alma de estos pájaros se anonadó por completo de temor y de vergüenza y su cuerpo, quemado, se convirtió en polvo
como el carbón. Cuando estuvieron así completamente purificados y libres de todo, encontraron todos una nueva vida en la
luz del Simorg. Se volvieron así de nuevo servidores y por segunda vez fueron sumidos en la estupefacción. Todo lo que
habían podido hacer antes fue purificado e incluso borrado de sus corazones. El sol de la proximidad disparó sus rayos sobre
ellos y su alma se volvió resplandeciente. Entonces en el reflejo de su rostro estos treinta pájaros simorg mundanos
contemplaron la cara del Simorg espiritual. Se apresuraron a mirar a este Simorg y se aseguraron que no era otro que si morg1
.
Todos cayeron entonces en la estupefacción; ignoraban si seguían siendo ellos mismos o si se habían convertido en el Simorg.
En fin se aseguraron de que verdaderamente eran el Simorg y de que el Simorg era realmente los treinta pájaros. Cuando
miraban hacia el Simorg veían que era el Simorg el que efectivamente estaba en ese lugar y, si dirigían sus miradas hacia ellos
mismos, veían que ellos mismos eran el Simorg. En fin, si miraban a la vez a los dos lados, se aseguraban de que ellos y el
Simorg no formaban en realidad más que un solo ser. Ese único ser era Simorg y Simorg era ese ser. Nadie en el mundo oyó
decir nunca nada parecido. Entonces se sumieron todos en el embeleso y se entregaron a la meditación sin poder meditar.
Como no comprendían nada de este estado de cosas, interrogaron al Simorg sin servirse de la lengua; le pidieron les desvelara
el gran secreto, que les diera la solución del misterio de la pluralidad y de la unidad de los seres. Entonces el Simorg les dio,
sin utilizar tampoco la lengua, esta respuesta: "El sol de mi majestad -dijo-, es un espejo; el que viene se ve en él, en él ve su
alma y su cuerpo, se ve todo entero. Puesto que habéis venido hasta aquí treinta pájaros, os encontráis treinta pájaros en el
espejo. Si vinieran aún cuarenta o cincuenta pájaros, la cortina que esconde al Simorg sería también abierta. Aunque hayáis
cambiado extremadamente, os veis a vosotros mismos como erais antes"







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¿Cómo podría llegar hasta mí el ojo de una criatura? ¿La mirada de una hormiga puede alcanzar las Pléyades? ¿Se ha visto
alguna vez a un insecto levantando un yunque y a un mosquito coger con los dientes a un elefante? Todo lo que has sabido o
visto no es ni lo que has sabido ni lo que has visto y lo que has dicho u oído tampoco es esto. Cuando habéis atravesado los
valles del camino espiritual, cuando habéis hecho buenas obras, sólo habéis actuado así por mi acción y así habéis podido ver
el valle de mi esencia y de mis perfecciones. Bien habéis podido, vosotros que sólo sois treinta pájaros, quedaros estupefactos,
impacientes y embelesados; pero yo valgo mucho más que treinta pájaros, pues yo soy la esencia misma del verdadero
Simorg. Aniquilaros pues gloriosamente en mí y deliciosamente, a fin de volveros a encontrar vosotros mismos en mí.
Los pájaros en efecto se aniquilaron finalmente para siempre en el Simorg; la sombra se perdió en el sol y eso es todo. He
discurrido mientras que estos pájaros han estado en camino; pero mi discurso ha llegado a un punto que no tiene ni pies ni
cabeza; así debo terminarlo aquí. La vía permanece abierta, pero ya no hay ni guía ni viajero.






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OTRA ANECDOTA SOBRE HALLAJ


Cuando Hallaj fue completamente consumido por el fuego que habían encendido para él, un sufí ardiendo de amor por
Dios llegó por azar, con un bastón en la mano y se sentó en el montón de cenizas al que había sido reducido Hallaj. Después
abrió la boca y agitó para hablar su lengua parecida a la llama, hasta el punto que la ceniza se removió. Entonces dijo a las
personas presentes: "Respondedme de una forma precisa y decidme dónde está Hallej, que ha dicho: `Yo soy la verdad' ".
Todo lo que has dicho y todo lo que has oído, todo lo que has sabido y todo lo que has visto, todo eso no es ni siquiera el
comienzo de lo que debes hacer. Destrúyete, puesto que la ruinosa vivienda del mundo no es tu lugar. Tienes que buscar el
tronco de un árbol; eso debe bastarte, poco importa si tienes ramas o no. El verdadero sol brilla siempre, no lo consideres ni
como un átomo ni como una sombra.






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LA INMORTALIDAD DESPUES DEL ANIQUILAMIENTO



Cuando cien mil generaciones (representadas por estos pájaros) fuera del tiempo anterior y posterior hubieron llegado,
entonces estos mortales pájaros se entregaron espontáneamente a un total aniquilamiento y, cuando todos estos pájaros que
estaban fuera de sí hubieron vuelto en sí, alcanzaron la inmortalidad después del aniquilamiento. Nunca hombre, ni joven ni
viejo, pudo hablar convenientemente de la muerte o de la inmortalidad. Así como estas cosas están lejos de tu vista, así su
descripción está más allá de toda explicación y de toda definición. Pero mis lectores quieren por lo menos la explicación
alegórica de la inmortalidad que sucede al aniquilamiento. ¿Cómo satisfacerlos? Habría que escribir un nuevo libro sobre este
tema.
Mientras que estés en la existencia o en la nada, ¿cómo podrás poner el pie en ese lugar? Pero cuando, ¡oh ignorante! no
estás ya parado en tu camino por la existencia o por la nada, entras como en un sueño y ves lo que ha ocurrido en el principio
y en el final; y conociendo el final ves su ventaja. Un germen es alimentado entre cien honores y cuidados para convertirse en
un ser inteligente y activo. Se le ha instruido en sus propios secretos, se le han dado los conocimientos necesarios; después la
muerte ha venido a borrar todo y ha echado esta grandeza en el envilecimiento. Este ser se ha convertido en el polvo del
camino y ha sido aniquilado varias veces. Pero en medio de este aniquilamiento ha aprendido cien secretos que ignoraba.
Entonces se le ha dado la completa inmortalidad y ha recibido el honor en vez del envilecimiento, que era su herencia. ¿Sabes
lo que posees? Entra por fin en ti mismo y reflexiona. Mientras que tu alma no esté al servicio del rey eterno, ¿cómo te
aceptará él aquí? Mientras que no encuentres el rebajamiento de la nada no verás nunca la elevación de la inmortalidad. Se te
arroja primero al camino espiritual con envilecimiento, después se te eleva con honor.






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EL VISIR COMPASIVO



Había un rey que poseía el mundo entero; los siete climas, en efecto, le obedecían. Por su poder era otro Alejandro: sus
ejércitos cubrían el mundo de uno a otro Caf1
. Su resplandor daba a la luna el de sus dos caras, que ella inclinaba hacia la
tierra delante de este rey, el cual tenía un ministro distinguido por su mérito, que se postraba por las cosas más pequeñas. Este
excelente ministro tenía un hijo, sobre cuyo rostro parecía estar impresa toda la belleza del mundo. Nadie vio nunca un ser tan
encantador ni con tanta dignidad. Este niño, que daba brillo al mismo día, no podía salir de día, a causa del efecto que
producía su gran belleza. En efecto, si por azar esta luna se mostraba de día, se manifestaba la agitación del momento de la
resurrección. Nunca había aparecido en el mundo un ser tan perfecto; nunca le vio en el lapso de los siglos una criatura más
amable. El rostro de este niño era semejante al sol y los bucles de sus cabellos tenían el olor y el color del almizcle: eran como
una sombrilla negra por el sol. Si no hubieran sido sus labios, el agua de la vida se habría secado. En medio de este sol que
encantaba los corazones, su boca era tan pequeña como un átomo y así lanzaba la turbación entre los hombres. Treinta
estrellas se escondían en su interior. Cuando semejante estrella se mostraba en el mundo, ¿cómo podían esconderse treinta
estrellas en un átomo? Sus bucles de cabellos recaían sobre el elegante cojín en el que reposaba y graciosamente descendían
sobre sus hombros; el rizado de la cabellera de este niño de cuerpo de plata ponía instantáneamente a la deriva los rangos de
los hombres de cien mundos. Sus bucles de cabellos daban también sombra a sus mejillas y cada cabello en particular ofrecía
cien maravillas. Sus cejas tenían la forma de un arco, nunca un brazo levantó uno semejante. Sus narcisos ojos estaban
radiantes; y para encantar los corazones habían ejecutado cien brujerías con cada pestaña. Sus rubíes labios eran el manantial
de la fuente de la vida, dulce como el azúcar y más fresco que la hierba verde. La bermeja belleza de su rostro y de sus
nacientes bigotes representaban el loro de la fuente del océano de la perfección. ¿Quién es el insensato que se atrevía a hablar
de sus dientes? ¿Quién es el que ha preferido el diamante de la mina a su excelencia? Su efélide almizclada era el punto de la
belleza; el pasado y el futuro habían hecho de él el presente. Si yo hiciera la descripción de la belleza de este encantador niño
durante una vida entera, ¿podría terminarla alguna vez?





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En resumen, el rey estaba loco por este niño y fuera de sí a causa de
su vivo afecto. Este rey, excelente y todopoderoso, se volvió como una media luna a causa del amor que sentía por esta luna
llena. Estaba tan absorto por este sentimiento que no tenía conciencia de su propia existencia. Si permanecía un instante lejos
de él, su turbado corazón hacía correr de sus ojos un riachuelo de sangre. Sin él, no tenía un momento de reposo; y fuera de su
amor, no tenía paciencia durante el más mínimo espacio de tiempo. No pasaba un instante sin él, ni de día ni de noche; día y
noche era su íntimo compañero. Durante el día lo hacía sentarse cerca de él hasta por la noche y le contaba sus secretos a este
rostro de luna. Aunque la negra noche llegara, el reposo y el sueño no existían para el rey. Este niño dormía delante del rey y
éste miraba con admiración su hermoso rostro. Durante toda la noche se alumbraba con la antorcha de este seductor rey. El
rey miraba pues este rostro de luna y derramaba cada noche lágrimas de sangre. Tanto echaba rosas sobre su rostro como
quitaba el polvo de sus cabellos. Tanto, por el efecto de su aflicción amorosa, dejaba caer por sus mejillas, como la lluvia
desde lo alto de las nubes, abundantes lágrimas. Lo mismo festejaba a esta luna que bromeaba con ella agradablemente. No le
dejaba irse un instante lejos de él pues su presencia le era necesaria.
Es asombroso que este niño pudiera quedarse así cerca del rey, pero es que tenía los pies atados, por decirlo así, por temor
al Khosroes. En efecto, si por un instante hubiera dejado su cinturón, el rey le habría cortado la cabeza por celos. Si el padre o
la madre de este niño querían verlo un instante, no se atrevían a hacerlo, para no disgustar al rey y para evitar las múltiples
observaciones que podría provocar su visita



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Ahora bien, había en la vecindad del rey una joven con cara de sol, tan hermosa como un cuadro. El joven se enamoró de
ella; era ardiente como el fuego hacia ella. Una noche, se las arregló para pasar la noche con ella y preparó una fiesta tan
hermosa como su rostro. En secreto se sentó con ella sin el rey; pues, por azar, el rey estaba borracho esa noche. A
medianoche, el rey, aún medio ebrio, bajó de su cama con un puñal en la mano. Buscó al joven y no lo encontró. Al fin llegó
adonde éste estaba con la chica y fácilmente comprendió que estaban enamorados uno del otro. A la vista de esto, el fuego de
los celos irrumpió en el corazón de este célebre rey. En este momento, él, gran monarca, ebrio y enamorado, asombrado de
que este niño pudiera amar a otro que a él, se dijo para sí: "Puesto que ha escogido preferentemente a esta persona antes que a
un rey como yo, es un insensato. Lo que yo he hecho con respecto a él, no lo ha hecho nadie con quienquiera que fuese; y él
actúa así a cambio del bien que le he hecho. Schirin actuó así al preferir a Koh-kan. Las llaves de mis tesoros están en sus
manos; la gente más elevada de este mundo está por debajo de él; constantemente es mi más íntimo confidente; él conoce mis
penas y su remedio y he aquí que ahora se sienta en secreto con una mendiga; pero yo quiero liberar ahora mismo al mundo
de él". El rey habló así y dio orden de atar fuertemente a este joven. El color plateado se volvió, en medio del polvo del
camino y a causa del bastón del rey, parecido al índigo. Después el rey ordenó que levantaran un cadalso y mataran a este
joven en medio de la plataforma. "Primero arrancadle la piel -dijo-, empaladlo después, boca abajo, para que cuando se haya
estado en la intimidad del rey no se vuelva a prestar atención a nadie más." Buscaron primero en vano al joven; pero al final
lo encontraron y se lo llevaron, desgraciado y desolado, para hundir su ebria cabeza en el palo.
El visir, instruido sobre la posición de su hijo, se echó tierra sobre la cabeza y dijo: " ¡Oh, alma de tu padre! ¿Qué
imprevisto ha tenido lugar en tu camino? ¿Por qué coincidencia el rey se ha convertido en tu enemigo?"




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Ahora bien, diez jóvenes esclavos estaban encargados de ejecutar la sentencia de muerte. El visir llegó con el corazón
triste y afligido; le dio a cada uno de ellos un diamante, tan hermoso que podía servir de lámpara durante la noche. "El rey se
ha emborrachado esta noche -les dijo-, y este joven no es culpable como él cree. Cuando este ilustre soberano vuelva en sí, se
arrepentirá de haber dado esta orden y estará muy agitado por ella. ¿Dejará vivo entonces a uno solo de los cien esclavos que
hayan contribuido a ejecutarla?" -"Pero -dijeron ellos-, si el rey viene y no encuentra a nadie que obedezca sus órdenes, hará
también correr un riachuelo con nuestra sangre y después nos empalará boca abajo."
Entonces el visir hizo sacar a un asesino de la prisión e hizo que le arrancaran la piel como a un diente de ajo.
Desordenadamente lo ató al palo y volvió la tierra color de rosa por su sangre. Hizo esconder al joven, objeto de la
animadversión del rey esperando que la felicidad se mostrara de nuevo ante él.
Al día siguiente, cuando el rey se repuso de su borrachera, su corazón ardía aún de cólera. Llamó a los jóvenes ejecutores
y les dijo: "¿Cómo habéis tratado a ese perro?" -"Lo hemos empalado -le respondieron-, sólidamente en medio de la
plataforma. Le hemos arrancado la piel por completo y actualmente está con la cabeza hacia abajo en el palo."
Cuando el rey oyó la respuesta de estos diez jóvenes esclavos se quedó contento. Le dio a cada uno un hermoso vestido
para la corte, los elevó de grado, y les concedió distinciones.
Después dijo: "Dejad al culpable algún tiempo más en el palo, en el estado envilecido y desgraciado en el que está, a fin de
que sus contemporáneos lo tomen como ejemplo por lo que le ha ocurrido a este impuro e inútil servidor".
En cuanto la gente de la ciudad oyeron el relato de este suceso se entristecieron. Vinieron en gran número a ver al
paciente, pero nadie le reconoció. Sólo vieron un cuerpo ensangrentado al que le habían arrancado la piel y lo habían
empalado boca abajo. Todos aquellos, grandes o pequeños, que lo vieron en este estado, derramaron lágrimas de sangre
abundantes como la lluvia. El duelo de este hermoso joven tuvo lugar todo el día hasta la noche; la ciudad se llenó de dolor,
de pena y de suspiros.







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Después de algunos días, el rey, privado de su amigo, se arrepintió de su acción. Su cólera se calmó y su amor volvió a
coger más violencia. El amor hizo una hormiga de este rey con corazón de león. Semejante rey, con semejante joven parecido
a José, sentado día y noche agradablemente cerca de él, este rey -digo-, que siempre estaba alegre por el vino de la unión,
¿cómo habría podido permanecer en la enojosa embriaguez de la ausencia? Finalmente no pudo contenerse un instante más y
desde entonces estaba llorando continuamente. Su alma ardía por el dolor de la ausencia; estaba impaciente y sin reposo a
causa del deseo que ocupaba su corazón. Se entregó al más amargo arrepentimiento; sus ojos se llenaron de sangre y se echó
por la cabeza polvo del camino. Cogió sus azules vestidos de luto y los apretó contra su pecho. Se sentó en medio de la ceniza
y la sangre. A partir de ese momento, no comió ni bebió y el sueño abandonó sus ensangrentados ojos. Cuando llegó la noche,
el rey salió e hizo retirar a los extraños de los alrededores del palo. Se fue solo al patíbulo de adolescente, reflexionando en lo
que había pasado. Cuando le vino con detalle el recuerdo de este desgraciado asunto sus suspiros se elevaron de la extremidad
de cada uno de sus pelos. Un dolor ilimitado se amparó de su corazón; a cada instante tenía lugar un nuevo duelo para él.
Lloró mucho sobre la cabeza de este joven al que había hecho morir y, con su sangre se frotó el rostro varias veces. Se echó
tierra y se desgarró con una mano el revés de la otra. Si alguien hubiera podido llevar la cuenta de sus lágrimas habría visto
que eran mucho más numerosas que las gotas de agua de cien chaparrones de lluvia. Permaneció así completamente solo toda
la noche hasta que se hizo de día, como una vela, en las lágrimas y el ardor. Cuando sopló el céfiro de la mañana, el rey se
retiró con sus confidentes. Se retiró de entre el polvo y la ceniza en un incesante dolor. Después de cuarenta días y cuarenta
noches, el rey, de eminente dignidad, se mostró como Moisés y no dejó de ir bajo el cadalso, enfermo como estaba de pena.
Nadie osó abrir la boca para hablarle en estos cuarenta días y cuarenta noches. Después de cuarenta días y cuarenta noches
pasados sin beber ni comer, vio en sueños a este joven cuyo rostro, parecido a la luna, estaba inundado y su cuerpo lleno de
sangre de la cabeza a los pies.











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“¡Oh joven encantador! -le dijo el rey-, tú, cuya vista dilata mi alma, ¿por qué te has sumido así en la sangre de la cabeza a
los pies?" "Estoy ensangrentado -le respondió-, a causa de tu amistad, o más bien porque tú has sido infiel a ella. Me has
hecho despellejar en vivo, a mí que soy inocente. ¿Es eso ser fiel a la amistad, oh rey? ¿Actúa así un amigo con su amigo? Yo
quiero ser infiel, pues nunca un infiel ha actuado como tú. ¿Qué he hecho yo para ser empalado, para tener la cabeza cortada y
para estar boca abajo? Yo desvío por completo mi rostro de ti y hasta la resurrección pediré justicia contra ti. Cuando el
tribunal de la suprema justicia se abra, el Altísimo exigirá que me sea hecha justicia contra ti."
Cuando el rey hubo oído el discurso de esta luna, se despertó inmediatamente con el corazón ensangrentado. La emoción
dominaba su corazón y su alma; a cada instante su pena se hacía más viva. Acabó por perder la razón y la inteligencia y
empezó a languidecer y el dolor no lo dejó ya. Abrió la casa de la locura y comenzó a lanzar numerosos suspiros. “¡Oh tú
-decía-, que eres el objeto de mi inútil afecto! Mi espíritu y mi corazón están ensangrentados por tu culpa. ¡Oh tú que me has
hecho perder la razón y que enseguida has sido tristemente asesinado por mis órdenes! ¿Quién como yo se ha golpeado a sí
mismo? ¿Quién ha hecho con su mano lo que he hecho yo mismo? Es necesario que me sumerja en la sangre, puesto que he
hecho perecer al objeto de mi amor. Mira donde estás finalmente, ¡oh hijo mío! y no eches una raya sobre mi amistad. No me
devuelvas el mal por el mal que yo te he hecho, pues en realidad me lo he hecho a mí mismo. Esto j' estupefacto y entristecido
por tu causa; me echo polvo por la cabeza permaneciendo en el polvo del camino donde te he perdido. ¡Oh vida mía! ¿Dónde
te buscaría? Ten compasión de mi anonadado corazón. Si has sido tratado cruelmente por mí y te he faltado a la fidelidad, tú
que eres fiel, no me trates mal. Si por necedad he hecho correr la sangre de tu cuerpo, ¿cuántas veces no habrás hecho correr
tú la de mi corazón, oh hijo mío? Estaba ebrio cuando cometí este crimen; ¿cómo es posible que el destino me haya empujado
a tal cosa? Ahora que de repente has desaparecido de delante de mí, ¿cómo podré vivir sin ti en el mundo? Puesto que privado
de ti ya no soy el mismo, sólo me quedan algunos momentos por vivir. Privado como está de ti, el rey hace llegar su alma
hasta la punta de sus labios, a fin de ofrecerla por el precio de tu sangre. Yo no temo a la muerte, sino que temo a la desgracia
en que estoy sumido. Si solicitara eternamente el perdón para este crimen, no osaría esperarlo. ¡Dios quisiera que me cortaran
la garganta con una cimitarra y que el dolor y la aflicción que experimento se alejaran de mi corazón!





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“¡Oh Creador mío! mi alma ha ardido en esta profunda confusión; ha sido completamente consumida por el dolor. No
tengo ni la fuerza ni el valor para soportar la separación; y mi alma arde de deseo. ¡Quítame la vida, por compasión, oh
distribuidor de la justicia! pues ya no puedo soportarla más."
El rey habló así, después guardó silencio y cayó desfallecido en medio de su silencio. Al final, el corcel del favor divino
llegó y pudo ocurrir la acción de gracia después de la queja. En efecto el visir estaba escondido en el mismo lugar en el que el
rey se entregaba a un dolor que sobrepasaba todo límite. Había mantenido preparado al joven para esta eventualidad y, en el
momento que juzgó favorable, lo hizo aparecer ante el rey del mundo. El adolescente salió de detrás de la cortina como la
luna de debajo de la nube y se presentó al rey con su túnica y su espada. Se prosternó en tierra ante el rey y derramó lágrimas
tan abundantes como la lluvia.
¿Cómo describiría yo el momento en que el rey vio a esta luna? El rey cayó en el polvo y el joven en la sangre. ¿Quién
puede saber cómo ocurrieron estas asombrosas cosas? Todo lo que yo podría decir de más no debe decirse más de lo que se
podría perforar la perla que está en el fondo del abismo. En efecto, cuando el rey fue así liberado del dolor de la separación,
entró con su esclavo en una pieza retirada. En lo sucesivo nadie estuvo al corriente de las cosas secretas que ocurrieron entre
ellos, pues los rivales no tienen acceso a este lugar. No es más que un ciego que ha podido ver y un sordo que ha podido oír.
¿Quién soy yo para exponer aquí lo que éste dijo o lo que el otro oyó y para trazar al espíritu la explicación de esta historia?
¿Cómo expondría la cosa, yo que no he llegado al supremo grado del conocimiento? Golpeo mi cuerpo, agotado en esta
búsqueda, mientras que si mis jefes espirituales lo quisieran, me darían es
ta explicación.
Actualmente he terminado mi discurso; ya no tengo más que decir. Adiós.





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EPILOGO



¡Oh Attar perfumador! Constantemente has esparcido por el mundo el contenido de la vejiga del almizcle de los secretos.
Los horizontes del mundo están llenos de tus perfumes y los amantes que habitan en el mundo están llenos de turbación por tu
causa. Tanto lanzas suspiros de amor puro, tanta haces oír quejas cerca de la cortina que asaltan los verdaderos amantes. Tus
versos les ofrecen un capital, ¡ojalá puedan adornarse con ellos como con una joya! Este es tu sello, como la luz es el sello del
sol, es decir: "El lenguaje de los pájaros" (Mantic uttair) y las "Sesiones de los pájaros" (Macamat uttiyur). Son las sesiones o
las estaciones del camino de la estupefacción o, mejor, el diwan, libro de poesías, del vértigo.
Entra con amor en este diwan, entrega tu alma con abandono e introdúcete en este palacio. En semejante hipódromo, que
ni siquiera ha sido nunca visible, si no entras con afecto, no verás ni el polvo. Cuando el Duddul 1
de tu amor empiece a
galopar, si deseas algo, actúa conforme a tu deseo. Mientras que el hastío de las cosas del mundo no sea tu comida, ¿cómo
podrá vivir tu anonadado corazón? Excita en ti el sentimiento del amor, pues él es el remedio a tus males, es el remedio del
alma en los dos mundos. ¡Oh tú que estás en marcha en el camino espiritual! No leas mi libro como una producción poética o
de magia, sino léelo como relacionado con el amor espiritual y juzga, por una sola sensación de tu amor, lo que pueden ser
mis cien dolores amorosos. Aquel que lea mi libro animado por este amor, lanzará hasta el final la bola de la felicidad. Deja
ahí la abstinencia y la vulgaridad; aquí sólo es necesario el amor, sí, el amor y la renuncia. Cualquiera que posea este amor,
que no tenga otro remedio que renunciar a su alma. Es preciso que el hombre de la vía espiritual esté alterado, hambriento y
sin sueño y tan alterado que en toda la eternidad no pueda llegar a calmar su sed.
El que no ha probado el perfume de mi discurso no ha tenido el menor acceso en el camino de los amantes. El que por el
contrario lo haya leído con atención llegará a ser un hombre de acción y el que lo haya comprendido bien será digno de entrar
en la vía que anuncio. Las gentes exteriores están como ahogadas por el efecto de mi discurso, pero la gente del sentido
espiritual está en posesión del secreto que contiene. Mi libro es el adorno del siglo; es al mismo tiempo un regalo para la gente
distinguida y para los vulgares. Si un hombre frío como el hielo viera este libro, se lanzaría vivamente como el fuego fuera del
velo que le esconde el misterio. Mis versos tienen una asombrosa particularidad, que es dar cada vez más beneficios a medida
que se les lee. Si tienes la ocasión de recorrerlos a menudo, con toda seguridad te gustarán cada vez más. El velo de esta
esposa del harem sólo será apartado gradualmente en el lugar de honor de la gracia




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Un estado extático como el mío no será
trazado jamás sobre el papel hasta la resurrección. He esparcido las perlas del océano de la contemplación; me he satisfecho
perfectamente y mi libro es la prueba; pero si me alabara demasiado a mí mismo, ¿experimentaría alguien el elogio que
hiciera de mí? El que es imparcial hacia mí reconocerá mi mérito, pues la luz de mi luna llena no está escondida. He debido
señalar con algún detalle mi posición; y el que aprecie la elocuencia me tratará sin duda alguna con justicia. Yo permaneceré,
si no por mí mismo, al menos por las perlas poéticas que he derramado sobre la cabeza de los hombres, hasta la resurrección.
He dejado un recuerdo en la lengua de los mortales hasta el día del juicio y mi libro será este recuerdo. Aunque las cúpulas del
cielo llegaran a disolverse no se perdería, no obstante, ni un punto de este memoriable poema. Aquel a quien este libro le
pueda mostrar la vía arrojará bien lejos de él el velo que le esconde la verdad. Si experimenta bienestar por la atenta lectura de
este poema, deberá acordarse en sus oraciones del escritor. He diseminado aquí y allá las rosas de este jardín. Acordaros de mí
para bien, ¡oh amigos míos! Cada espiritualista ha manifestado sus opiniones de una manera particular y después ha
desaparecido. Yo también, como mis antecesores, he manifestado el pájaro de mi alma a los que están dormidos. Si el sueño
que ha llenado tu larga vida te ha privado de este discurso, no obstante tu alma estará despierta un instante por el secreto que
él revela. Yo sé, sin ninguna duda, que mi deseo se realizará, que mi pesar y mi inquietud cesarán. Me he quemado como la
mecha a fin de alumbrar con ella a un mundo de gentes. Mi cerebro se ha ahumado como la hornacina en la que está colocada
la lámpara; la antorcha de la eternidad brilla ante mí. ¿Hasta cuándo arderá la lámpara material? Durante el día no tengo
hambre, por la noche no tengo sueño; no le ha quedado agua a mi corazón a causa del fuego que devora a mi alma. Me he
dicho a mí mismo: " ¡Oh tú que hablas mucho! en vez de hablar tanto, golpea tu cuerpo y busca los secretos". Mi corazón
responde: "Estoy sumido en el fuego, no me acuses; ardo si no hablo. El océano de mi alma agita sus olas de mil maneras;
¿cómo permanecer silencioso por un momento? Yo no me enorgullezco de esto por encima de nadie, pero estos pensamientos
me ocupan enteramente. Aunque este amor no deje mi corazón, ¿qué puedo decir, puesto que yo no estoy iniciado en la cosa?
¿Pero qué son todos esos vanos relatos y qué pretenden esos hombres manchados de egoísmo? ¿Qué saldrá de un corazón que
ha estado ocupado en estas vanidades, si se echa al olvido mi discurso? Es necesario determinarse a renunciar a la vida cien
veces y a pedir perdón por todas estas vanidades. Si quieres que el océano del alma permanezca en una saludable agitación,
hay que saber renunciar a la vida y guardar silencio".





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EL TEOLOGO EN LA AGONIA



Un sabio teólogo estaba agonizando y dijo: " ¡Ah! si yo hubiera sabido antes cómo -es más alto grado de honor el escuchar
que el hablar, ¿habría perdido mi vida discurriendo? Aunque un discurso fuera tan excelente como el oro, más vale no
decirlo".
La acción es lo propio de los hombres dignos de su misión. ¿No vale más entregarse al amor divino en lugar de hablar? Si
tuvieras, como los hombres espirituales, un tierno amor por la religión, encontrarías cierto lo que digo. Puesto que tu corazón
es extraño al amor, todo lo que digo te parece fabuloso. Adormécete con abandono como el hombre que rechaza las prácticas
exteriores de la religión y te recitaré mis agradables relatos. Si Attar te los ha hecho que te hayan encantado, el sueño te
vendrá agradablemente. Duerme, pues, cómodamente: he derramado bastante aceite sobre la arena; he atado bastantes perlas
al cuello de los cerdos. Bastante a menudo he preparado esta mesa y sin embargo me he levantado hambriento de ella.
Bastante a menudo he amonestado a mi alma y no me ha obedecido; le he dado medicamentos y no le han hecho efecto.
Como nada me ha salido bien, me he lavado las manos de mí mismo y me he quedado aparte. Ha hecho falta que la atracción
divina me llamara desde arriba, pues de otra forma lo que yo he hecho no habría sido regular. Como a cada instante mi alma
coge más fuerza, no es de esperar que se vuelva mejor. No es porque no escucha nada por lo que se fortalece, pues si escucha
todo a la vez, no se hace mejor. Hasta que yo no muera ahogado por mis suspiros, ¡ay, Señor! ella no se enmendará. ¡Cuidado
con ella!





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ANECDOTA SOBRE ALEJANDRO



Cuando Alejandro moría en su expedición en favor de la religión, Aristóteles le dijo: — ¡Oh monarca de la fe! durante
toda tu vida no has cesado de dar instrucciones imperiosas; pero hoy, tú mismo eres una advertencia para el mundo". ¡Oh
corazón mío!, recibe esta advertencia en medio de este torbellino de desgracia. Permanece atento y vigilante, pues la muerte te
persigue. Te he hecho oír el lenguaje de los pájaros y todos sus discursos. A ti te toca comprender, ¡oh ignorante! Los pájaros
están en el número de los amantes cuando se vuelan de su jaula antes de la muerte. Cada uno de ellos se ha explicado y
enunciado diferentemente, pues cada uno tiene una manera particular de expresarse. Antes que al Simorg ha encontrado la
piedra filosofal, aquel que ha comprendido el lenguaje de todos estos pájaros.
¿Cómo conocerás la felicidad de los espiritualistas en medio de la sabiduría de los griegos? Mientras que no te separes de
esta pretendida sabiduría, ¿cómo tendrás la sabiduría de la fe? Cualquiera que mencione esta sabiduría en el camino del amor
del que hablo ignora este amor celebrado en el diwan de la fe. Prefiero aquí el kaf de la impiedad, con respecto a la
contemplación, al fa de la filosofía (falsafa); pues si se corriera la cortina que cubre la impiedad, te sería fácil garantizarte de
ello, mientras que, si se discute según la ciencia de la dialéctica, sólo puede uno dirigirse a los sabios.
Si quieres iluminar tu corazón por esta sabiduría, ¿por qué arder tanto como Omar? Puesto que la llama de la fe ha
quemado la sabiduría de los griegos, no tienes que vender la llama de tu espíritu por esta ciencia. La sabiduría espiritual le
basta a un hombre de la fe: echa, pues, polvo sobre los griegos en tu ardiente amor por la fe.
¿Hasta cuándo continuarás tu discurso, oh Attar? No eres el hombre de esta cosa admirable. Intenta salir sin mancha de tu
propia existencia, sé polvo por tu destrucción sobre la superficie de la tierra. Mientras no seas pisoteado por las más viles
gentes, no serás la corona de la cabeza de todo el mundo. Aniquílate, a fin de que todos los pájaros del camino espiritual te
lleven a continuación hasta el noble fin de su viaje. El discurso que mantienes debe servirte de director en la vía; pues este
discurso no está al alcance de todo el mundo. Aunque yo no sea nada con respecto a los pájaros del camino, hago mención de
ellos y eso es todo. Al final el polvo de esta caravana vendrá hasta mí y me llegará el amor de esos seres que han partido.




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ANECDOTA SOBRE LOS DISCURSOS EDIFICANTES




Un hombre religioso de cierta edad dijo un día a un sufí: "¿Por qué cuentas tan a menudo los discursos de los hombres de
Dios?" El respondió: "Lo que digan unos hombres comprometidos en el camino espiritual será siempre agradable a mi boca.
Aunque yo no sea de ellos, repito lo que les he oído decir y estoy contento de actuar así".
Si sólo tengo el nombre del azúcar, esto vale más que tener veneno en el gaznate. Todo mi diwan es locura; la razón no
tiene nada que ver con mis discursos. Yo no sé lo que debo decir; cosa asombrosa, busco cosas que no se han perdido. En mi
locura he dejado la fortuna y he recitado la lección de los despreocupados ociosos. Si ellos me dicen: " ¡Oh tú que te has
perdido en el camino! pide por ti mismo excusas por tus propias faltas. Ignoro cómo podrá hacerse convenientemente la cosa
y si puedo excusarme de cien vidas mal empleadas. Si me fuera dado marchar firme en el camino espiritual, el schin de mis
versos se volvería para siempre para mí el sin del misterio. Si yo hubiera entrado de una buena vez en este camino, ¿cómo
habría estado así absorto por mis versos? Dedicarme a hacer versos fue un vano pretexto para no entrar resueltamente en esta
vía, como es una locura el mirarse a sí mismo. No habiendo encontrado en el mundo ningún mahram, he recitado mis versos
en voz baja. Si tú crees estar en posesión del secreto, búscalo aún, aplica en ello tu existencia, derrama tu sangre y búscalo sin
cesar. He derramado lágrimas de sangre sólo para excitar una sonrisa de amor. Si tienes el sentimiento instintivo de la difícil
magia de mis versos, acepta el penetrante olor de mi lenguaje. El que está encantado con todo lo que es notable considerará
como teriaca este elevado lenguaje. Aunque soy perfumador y vendedor de teriaca quemo mi corazón y doy la sangre como
vino; pero la gente con que me relaciono están desprovistos de ciencia y de gusto y es por lo que estoy obligado a roer
solitariamente mi hígado. Cuando cojo pan seco de mi mantel, empleo como caldo el llanto de mis ojos y sirvo mi corazón
asado, a fin de tener por un instante a Gabriel como huésped. Ahora bien, puesto que Gabriel es mi comensal, ¿cómo podría
compartir el pan con los malos? Yo no quiero el pan de ningún malvado; éste es mi pan y lo que lo acompaña. La riqueza de
mi corazón aumenta mi vida; la verdad es mi imperecedero tesoro. ¿Cómo aquel que posee este tesoro iría a suplicar a un
hombre bajo y vil? Gracias a Dios, yo no soy cortesano; yo no me he unido a ningún indigno. ¿Pondré pérfidamente cadenas a
mi corazón y llamaré `Señor' a toda dualidad? No he comido la comida de ningún injusto y no he ligado mi corazón a
cualquier libro. Mi elevado fin es alabar al Ser eterno; para la alimentación de mi cuerpo es suficiente la fuerza de mi alma.
Mis jefes espirituales me han hecho venir ante ellos. ¿Hasta cuándo tendrán importancia para mí? A fin de estar libre de las
cosas del mundo, he permanecido alegre en medio de cien pruebas. No presto ninguna atención al círculo de las gentes
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Mantic uttair El Lenguaje de los Pájaros Farid Uddin Attar
malintencionadas hacia mí, ya me alaben o me maldigan. Estoy tan absorto en mi amor espiritual, que me sacudo la mano de
todos los horizontes. Si oyeras el relato de mis penas y mis dolores, te admirarías de ellos más que yo mismo. Mi alma y mi
cuerpo se han ido, o mejor dicho, sólo le queda como herencia el pesar y las penas".






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DISCURSO DE UN SUFI MORIBUNDO



Un filósofo religioso dijo en el momento en que era presa de las angustias de la muerte: "Puesto que no tengo viático para
mi camino, he amasado vergonzosamente un puñado de arcilla y he hecho con él un ladrillo. He cogido también un frasquito
lleno de mis lágrimas y he guardado unos harapos para hacerme una mortaja. Vosotros me lavaréis primero con el agua de
mis lágrimas y colocaréis después este ladrillo sobre mi cabeza. He empapado la mortaja con mis lágrimas y la he cubierto,
¡ay! de escritura. Cuando hayáis envuelto en ella mi cuerpo puro, metedlo bajo tierra a toda prisa. Si actuáis así, sobre mi
tumba sólo lloverá, desde el seno de las nubes, penas hasta la resurrección. ¿Sabes por qué tendrán lugar tales penas? Es
porque un mosquito no puede vivir con el viento. La sombra busca la unión con el sol; no puede encontrarla y la locura del
amor se vuelve así absurda. Ahora bien, si lo absurdo es manifiesto, no debe uno preocuparse de ello; ¿podría ocupar, sin
embargo, algo mejor el espíritu del que no se entregara a estos pensamientos? Veo aumentar fuertemente las dificultades para
mí a cada instante; ¿cómo se desembarazará de ellas mi espíritu? ¿Quién se ha quedado solo y aislado como yo? ¿Quién ha
permanecido como yo con los labios secos, aunque sumergido en el océano? Nadie es mi confidente ni mi íntimo, nadie
comparte mis penas ni es mi mahram. Mis desinteresados propósitos no me atraen tampoco las simpatías de ninguno a los que
alabo y, en medio de las tinieblas que me rodean, no disfruto de la benévola familiaridad de un ángel. No tengo ni el corazón
de un amigo ni mi propio corazón; no estoy inclinado ni al bien ni al mal; no tengo ganas de probar la comida del rey y
exponerme así a los malos modales del portero. No puedo decidirme a permanecer solo un instante y a quedarme alejado de
corazón de la gente del mundo un solo momento. Mi posición esta completamente desordenada, como lo dijo de él mismo el
pir, cuya historia sigue".





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PALABRAS DE UN PIR


Un hombre muy religioso decía un día: "He vivido constantemente fuera de mí durante treinta años enteros, entregado a
un pesar oculto, como Ismael, cuando su padre quiso cortarle la cabeza. ¿Qué le ocurrirá al hombre que ha pasado toda su
vida como el penoso instante que tuvo que soportar Ismael? ¿Sabe alguien cómo se puede pasar la vida, noche y día, en medio
de esta prisión y de este dolor? Tanto ardo en la espera como la vela; tanto lloro como la lluvia al principio de la primavera.
Cuando ves la claridad de la vela, estás contento y no te das cuenta de que sólo es fuego. Cualquiera que se limite a mirarme
por fuera, ¿cómo podrá introducirse nunca en el interior de mi corazón? Yo no distingo el principio del fin ni el fin del
principio. No veo la utilidad de mi existencia pues lo que he hecho y lo que he dicho no es nada. ¡Ay! no tengo ayuda de
nadie, mi vida se ha perdido en la inacción. Cuando habría podido actuar, no lo he sabido y de qué utilidad me ha sido mi
ciencia, puesto que cuando he sabido actuar, no lo he podido. Actualmente la debilidad y la desesperación son mi única
herencia; ignoro por completo cómo hacer para salir de esta situación".





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OTRA ANECDOTA SOBRE SCHABLI


Después de morir Schabli, un hombre de bien lo vio en sueños y le dijo: " ¡Oh afortunado! ¿Cómo te ha tratado Dios?" El
respondió: "Aunque yo tuviera en mi cuenta cosas enojosas, como Dios ha visto que yo era enemigo de mí mismo, ha
considerado mi abatimiento, mi debilidad y mi desesperación. Ha tenido, pues, piedad y, en su generosidad, me ha perdonado
por completo".
¡Oh mi Creador! Yo soy para ti un desgraciado viajero y tal hacia ti como una hormiga coja que hubiera caído en un pozo.
Ignoro si soy de tus elegidos; ignoro dónde estoy, quién soy y lo que soy. Soy débil, desgraciado y estoy en la indigencia. Soy
un indigente sin reposo y al mismo tiempo sin energía. He pasado mi vida sumido en la sangre de mi corazón y no me he
beneficiado de esta vida que me ha sido concedida. He recibido la retribución de todo lo que he hecho; mi vida ha llegado a su
término y mi alma está en mis labios. He perdido las cosas espirituales al mismo tiempo que las temporales. No he poseído ni
la forma exterior ni el verdadero sentido de las cosas. No he permanecido ni infiel ni musulmán.
Me he quedado estupefacto entre la fe y la infidelidad. ¿Qué debo, pues, hacer, no siendo ni infiel ni musulmán? ¿Qué
debo, pues, hacer? Pues la cabeza me da vueltas y estoy confuso. No he podido atravesar la estrecha puerta del misterio y he
apoyado mi rostro sobre el muro de la reflexión. ¡Oh! ábreme esta puerta, que estoy desesperado; indícame el camino, que me
he perdido.
El servidor de Dios que no tiene viático para el camino espiritual, no debe cesar de gemir y de llorar. Puedes anular tus
faltas por el fuego de tus suspiros y lavar con tus lágrimas tu negro diwan. Dile que venga al que puede derramar ríos de
llanto, pues él es digno de este elevado rango; pero dile a aquel cuyos ojos no pueden derramar lágrimas de sangre, que no
tiene nada que hacer conmigo.


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ANECDOTA ALEGORICA



Un pir que caminaba encontró por azar en su camino a unos espiritualistas que trataban entre ellos de dinero contante, que
parecían arrancarse uno al otro. Este pir les pidió en seguida que le dijeran qué era ese dinero. Uno de ellos le respondió: "
¡Oh pir viajero! sabe que un desgraciado ha pasado por aquí. Ha dejado salir de él un casto suspiro y ha muerto; ha derramado
calientes lágrimas sobre la tierra y ha muerto. Ahora nosotros nos arrancamos el uno al otro, en el camino del pesar, estas
calientes lágrimas y estos fríos suspiros".
¡Oh Dios! yo derramo muchas lágrimas, yo suspiro mucho y la cosa viene en mi ayuda, puesto que no poseo nada. Si los
llantos y los suspiros tienen algún valor ahí donde tú estás, tu servidor tiene aquí esta mercancía. Purifica, pues, el
emplazamiento de mi alma por mis suspiros y limpia mi diwan con mi llanto. He permanecido con el pie atado en el pozo y en
la prisión. ¿Quién me sacará de aquí sino tú? Mi cuerpo aprisionado ha sido manchado; mi corazón, atormentado por el pesar,
ha sido maltratado. Si he venido a tu vía tan abatido, perdóname, pues vengo del pozo y de la prisión.







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UN SABIO EN EL DIA DE LA RESURRECCION


Un sabio decía: "Si Dios Glorioso me interroga en la llanura de la resurrección con estas palabras: ` ¡Oh tú que estás
agotado de cansancio! ¿Qué has traído del camino que has recorrido?', yo responderé: ¡Oh Dios! ¿Qué se puede traer de una
prisión? He llegado aquí de la prisión del mundo donde estaba sumido en la desgracia, he llegado en la estupefacción,
completamente perdido de la cabeza a los pies. Sólo tengo viento en la mano y soy el polvo del quicio de tu puerta; soy el
esclavo y el prisionero de tu camino. Espero que no me vendas y que me cubras con el manto de tu favor".
Me purificarás de toda mancha y unirás mis cenizas al islamismo. Cuando mi cuerpo esté escondido en el polvo y el
ladrillo, dígnate no ocuparte ni del bien ni del mal que haya podido hacer. Puesto que me has creado gratuitamente, debes
perdonarme gratuitamente.


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ANECDOTA SOBRE NIZAM UL-MULK



Cuando Nizam ul-Mulk estaba en la agonía, dijo: " ¡Oh Dios mío! me voy entre las manos del viento".
¡Oh creador y Señor mío! te ruego por los méritos de aquel que yo sé, haber dicho tus palabras, de aquel cuya ley he
aceptado, que he mantenido y amado. Me he dedicado a comprar tu favor y nunca te he vendido por nadie; he buscado con
diligencia comprar tu favor y no te he vendido como tantos otros. ¡Ah! Cómprame a tu vez en el último momento. Tú eres el
amigo de los que no tienen amigos; socórreme. ¡Oh Dios mío! En este último instante, concédeme tu asistencia, pues,
entonces, no habrá para mí nadie más que tú. Mis virtuosos amigos tendrán los ojos llenos de lágrimas de sangre cuando
hayan quitado sus manos de mi polvo. En ese momento, tiéndeme una mano generosa para que pueda coger vivamente el
borde del vestido de tu bondad.


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ANECDOTA SOBRE SALOMON


Salomón, a pesar de su perfecta sabiduría, hizo humildemente un día esta pregunta a una hormiga coja: "Habla -le dijo—,
tú que estás más impregnada que yo de las doctrinas espirituales; ¿cuál es la arcilla que se mezcla mejor al pesar?" La
hormiga coja le dio enseguida esta respuesta: "Es -le dijo-, el último ladrillo de la estrecha tumba; pues, en efecto, el último
ladrillo que colocarán en tierra pondrá fin a todas las esperanzas, incluso a las más inocentes".
¡Oh esencia pura! cuando, estando bajo tierra, ya no esperaré nada más de las criaturas y que el ladrillo cubra mi rostro,
¡oh! no desvíes entonces de mí tu benévola cara. Cuando yo, desolado, lleve a tierra mi rostro, no lleves allí absolutamente
nada contra mí. ¡Oh! sí, yo espero, ¡oh Dios mío! que no traigas a mi rostro nada enojoso, a pesar de las grandes faltas que he
cometido. Tú, ¡oh mi Creador! eres el generoso por excelencia, perdona lo que ha pasado, ¡oh, perdónalo!




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ANECDOTA SOBRE BU SAID MAHNAH



Estando un día en el baño, Bu Said Mallnah se dio cuenta de que su bañero era un hombre ajeno a las cosas espirituales.
Este hombre lavó al schaikh lo mejor que pudo, reunió todo lo que le había sacado y lo mostró al devoto. "Oh schaikh -le
dijo--, alma pura, ¿qué hay en el mundo comparable a la generosidad?" -Es -respondió el schaikh-, esconder la basura y no
ponerla ante los ojos de la gente." Esta respuesta estaba por encima de la inteligencia del bañero; sin embargo, cayó a los pies
del santo y le confesó su ignorancia. Entonces el schaikh le sirvió a su vez y le pidió perdón.
¡Oh Creador! ¡Oh Conservador! ¡Oh Dispensador! ¡Oh Rey que realizas mis deseos y que eres generoso! puesto que tu
liberalidad hacia las criaturas del mundo no es más que un rocío del océano de tu bondad, tú eres la ayuda absoluta por tu
misma esencia y tu generosidad es tal que no se sabría describirla. Perdona mi ligereza y mi atrevimiento y no pongas bajo
mis ojos mi impureza.


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AL-SUSTARI - "nacido en nuestro pueblo"
La Asociación para la Conservación del Patrimonio de Guadix y comarca dice de Al-Sustari
El místico Al-Šuštari (1212-1269), sin duda el nombre más célebre del sufismo andalusí después del de Ibn Arabi y cuya vida y bellísimos textos sólo eran conocidos por un reducido número de especialistas.



El mistico Al-Sustari es considerado el introductor del cejel , género que efectivamente domina, pudiéndosele considerar en determinados poemas un claro imitador del imán de cejeleros, Ibn Quzman.

Nació en Shúshtar (Exfiliana), alrededor del año 1203, y murió en Egipto el dieciséis de octubre de 1269. Sus primeros estudios sufies los realizó con lbn Suráqa de Játiva, que le comentó los ‘Awárif al-Ma’ árif de as-Suhraward al-Bagdadí. Ya en su adolescencia se iníció en las prácticas de los sufies.

Se trasladó a Marruecos donde se instaló en Rabat, pero sobre todo residió en Meknés, donde ya era reconocido como un maestro.

Más tardé viajó a Persia y por todo Oriente Medio. En 1253 conoció en la Meca al que habría de ser su verdadero y definitivo maestro, lbn Sabin Al Cursi. A la muerte de lbn Sabin, Shustari se hizo cargo de los discípulos de su maestro y se trasladó con ellos a Egipto, donde murió en el año 1.269.

El poligrafo Al Maqqari menciona cinco obras en prosa de Shushtari de las cuales no nos ha llegado ninguna. Pero Shushtari es célebre a causa de sus poemas reunidos en un Diwán o Colección que tienen una gran popularidad porque están escritas en árabe dialectal. El maestro sufi Ibn ‘Abbád de Ronda dice que pronto fueron cantadas con diversos tonos pasando a formar parte de las prácticas de Samá o audiciones con las que se estimula el trance . Y no solo en el Magreb, también en Siria se emplean los cánticos de Shushtari en las reuniones de los sufies shádzilíes.

Sus versos son cortos e impactantes, llenos de fuerza, pasión, musicalidad y tensión. No obstante también compuso poemas largos al estilo de los antiguos.

Según nos relata Emilio Galindo Aguilar:
Emilio Galindo Aguilar nació en Granada en 1927. Teólogo y doctor en filosofía en Roma (1956) y estudios de Arabe e Islamología en Túnez, Fundador-Director de “DAREK-NYUMBA “, de Encuentro Islamo-Cristiano, de Pliegos de Encuentro y de Crislam. Profesor invitado de Islamología en el Instituto Superior de Ciencias Catequéticas San Pío X de la Universidad Pontificia de Salamanca, en el Pontificio Intituto di Studi Arabi e d ‘Islamística de Roma y en la Universidad Pontificia de Comillas. Autor de numerosas obras entre las que cabe destacar: “La antropología de Avicena a la luz de su cosmogonía emanantista “, “Juventud rebelde “, “El movimiento sufí y su apertura al pluralismo religioso “, “Salmos sufíes “, “La experiencia del fuego”.



Al-Sustari, místico sufí de comienzos del siglo XIII, es un modelo extraordinario de seguimiento a Dios y figura clave del sufismo andalusí; fue un verdadero “juglar del Amor” que recorrió los pueblos de al-Andalus y del Mediterráneo Sur cantando el Amor de Dios en dialecto popular por mercados, tabernas y plazas a pecadores públicos, a mujeres de “pequeña” virtud, a los desheredados de la vida.

Hay épocas en que el Espíritu, en un impulso callado, se hace presente en la historia suscitando en los hombres las “hambres radicales y las ganas humildes y sinceras de sus frutos”. Y tal ocurrió, tanto en el cristianismo como en el Islam y el judaísmo, en todo el siglo XIII, en el que nace nuestro “juglar del Amor”, Abul Hasan al-Sustari (1212-1269), sin duda, el hombre más célebre del sufismo andalusí, después de Ibn Arabi.

Durante este siglo podemos recordar a esos gigantes espirituales, hombres hambrientos de Dios: Francisco de Asís (1182-1216); Ibn Arabi (1165-1240), murciano universal, el más fecundo de los autores sufíes; Maimónides (1135-1240), cordobés; Buenaventura

(1221-1274), síntesis de santidad y doctrina; Ibn Sabin (1217-1271) iniciador de los caminos místicos al que siguió nuestro al-Sustari; Raimundo Lulio (1234-1325)… ¡Qué gran siglo!: el maestro Mateo daba sus últimos golpes de cincel al pórtico de la glorieta de la catedral de Santiago de Compostela (1226); la Escuela de Traductores de Toledo se creaba (1251); los alarifes andalusíes comenzaban a hacer filigranas en la Alhambra de Granada (1237); Alfonso X el Sabio escribía en gallego las Cánticas a Santa María (1257); en el IV Concilio de Letrán (1215) surgían las órdenes mendicantes; Franciscanos y Dominicos iniciaban un nuevo estilo de vida, etc.

En medio de este extraordinario bullir de “savias” Intel Al-Sustari no pertenecía a una familia de tradición culta pero se trataba de una familia pudiente, alguno de cuyos miembros eran probablemente autoridades regionales.

El 17 de julio del año de su nacimiento tuvo lugar la derrota de los ejércitos almohades en las Navas de Tolosa. A partir de esa derrota comienza la decadencia del poderío almohade en al-Andalus y la conquista definitiva del resto de al-Andalus todavía afecto al Islam, aunque a decir verdad, ésta tardaría todavía 280 años en ser coronada por los Reyes Católicos.

Siguiendo las costumbres de los hijos de las familias pudientes, sus padres le dan una seria formación en la cultura y literatura árabe. Al-Sustari recibe la esmerada educación de los funcionarios andalusíes. Estudia jurisprudencia y disciplinas de la Ley religiosa

en las que debió descollar, pues, más tarde, después de su conversión y estando en Trípoli, maravilló a doctores y gobernantes, que le propusieron la judicatura, que él no aceptó por estar inmerso en la aventura del Amor divino, siendo tratado por estas autoridades como loco.

Al-Sustari compartió los gustos literarios de Ben Quzman, creador del nuevo estilo profano de las muwassahat y zéjeles. Se sabe muy poco de este extraordinario poeta, nacido en Córdoba en 1085.

Lo conocemos a través de sus canciones como un gran bebedor, alguien que nunca andaba sobrado de dinero y pasó gran parte de su vida en una vergonzosa mendicidad callejera en la vega del Guadalquivir.

Sin embargo, sus canciones, que hablan de esa situación, son una de las cumbres de nuestra literatura de todos los tiempos. Es el gran zejelero de la Edad Media.

En ese ambiente cultural se formará y se desarrollará la personalidad cultural y humana de al-Sustari, tomando los símbolos, las rimas y temas de la poesía estrófica andalusí y los transportará a un clima espiritual de un frescor exquisito, fruto de su honda experiencia religiosa.

Fue, en efecto, a partir de su conversión a una vida total de pobreza, que al-Sustari comprenderá el simbolismo sustancial del tema del vino embriagador, encarnará y plasmará su auténtica inclinación hacia el Amor y, sobretodo, ensalzará el tema de la renuncia al ansia de poseer que puede trocarse en un puro abandono al Espíritu del Amor, abogando por un voto de esencial pobreza que asocia al verdadero pobre con “la Paternidad compartida con Dios”, todo esto en el contexto de la mística sufí.




cont

https://www.valledelzalabi.org/web/al-sustari-poeta-m-stico-suf-quotperegrino-y-juglar-del-amor

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La sociedad musulmana de al-Andalus, sintiéndose cada vez más acorralada a consecuencia de la derrota de las Navas de Tolosa, vivió en cierto modo en una época de “ansiedad” ante el final que se 235 avecinaba, aunque después, las circunstancias prolongasen ese final más de lo esperado. Ansiedad que crea un nuevo clima espiritual que espolea a los más “despiertos” a buscar, a alcanzar la paz interior y dar con los caminos que conducen a ella. Una de las corrientes más importantes de ese momento eran las cofradías religiosas florecientes en al-Andalus y en el Magreb. Esta sociedad encuentra en esas cofradías un refugio y hasta un consuelo. Aunque para otros, esa ansiedad fuese también un motivo de evasión, de búsqueda del bienestar y del deleite mundano. Sin embargo, el espíritu inquieto de al-Sustari no acababa de encontrarse a gusto en ese mundo del aparentar y del tener en el que durante un tiempo se desenvolvió, ya que llegó a dedicarse al comercio, desplazándose de pueblo en pueblo en busca de mercados, no sólo en al-Andalus sino también en el Magreb. A pesar de todo, ese trabajo y ese ambiente no llenarían su vida, por lo que decidió realizar una serie de viajes a los centros sufíes del Magreb buscando ese algo que sentía que le faltaba.

Su primer viaje de búsqueda le lleva a Bugía, pequeña ciudad costera del norte de Argelia y centro de cenobios y de escuelas sufíes. En su primer viaje entra en contacto con Ibn Suraya (1264) que ejerció una profunda influencia sobre el pensamiento iraní y el resto del mundo musulmán. Aparte de encontrar una cierta tranquilidad espiritual, a raíz de este encuentro, al-Sustari comienza a tomar conciencia de que se haya al comienzo de un largo y definitivo camino, un camino sin retorno. El impacto fue determinante, por eso, poco después de abandonar Bugía, inicia un segundo viaje a esta ciudad para estudiar más a fondo las vías sufíes. Pero esta vez no se dirige al círculo sufí de Ibn Suraya, sino al círculo del sevillano Abu Madyan, maestro espiritual célebre tanto en Oriente como en Occidente así como en los círculos espirituales sunníes y sufíes.

Este contacto influirá determinantemente en nuestro granadino, que le impulsa a una ruptura de vida y de familia y a abandonar sus preocupaciones mundanas y comerciales.

La cosa no hubiese ido más lejos de no haber encontrado en Bugía, en 1248, al murciano Ibn Sabin, hombre culto, inteligente, erudito y gran maestro sufí. Fue un encuentro de esos que marcan definitivamente la vida. Cuentan que cuando al-Sustari terminó la conversación con el murciano y se disponía a retirarse, éste le preguntó a dónde se dirigía. Al contestarle que iba a ver a los adeptos de Abu Madyan, Ibn Sabin le lanzó el siguiente desafío: “Si quieres el Paraíso, vete con Abu Madyan, pero si quieres al Dios del Paraíso, vente conmigo”.




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Superado el dilema que le planteó Ibn Sabin mediante la opción fundamental y sin condiciones por el Dios Vivo, al-Sustari siente en su interior una luz irresistible que le quema su esencia y que ilumina todos sus caminos, todo su Camino.

Y no podrá ya más rechazar la invitación de entrar en la “taberna” que es para los sufíes el escenario de la existencia humana para contemplar la realidad y la unidad divina.

Con todo, al-Sustari siente la necesidad de seguir ahondando esa “seguridad esencial”, no sólo experiencialmente sino también racionalmente, estudiando las vías que llevan a la fidelidad. Para ello continuará recurriendo a la enseñanza de Ibn Sabin. Al-Sustari hizo suya la filosofía helénica de Ibn Sabin; Dios es la causa primera de la que proceden todas las cosas; los efectos producidos por Dios son necesarios mientras que los producidos por las criaturas son posibles.

Dios es el Ser primero y Causa primera de todas las cosas.

Por eso, al-Sustari recurrirá, como todos los que han tenido esa experiencia de lo divino, al lenguaje que sugiere pero no define, plasmando, con rara maestría, en los zéjeles y muwassahas, su experiencia mística y los caminos para llegar a ella.

Cargado de experiencia e inspirado en la eficacia de su sugestivo método, al-Sustari sabe llevar su mensaje a todos, particularmente a la gente sencilla. Emprende una incansable andadura. A partir de ese momento recorrerá todos los caminos. Por eso va de un lugar a otro, unas veces con su maestro Ibn Sabin, otras, a solas, y otras con un grupo de discípulos. Con frecuencia se le veía repitiendo y cantando sus zéjeles del amor divino por plazas y mercados llevando en la mano un instrumento musical (el bandir, especie de pandero) mientras le seguían repitiendo sus cantares algún grupo de sufíes.

Al-Sustari no llevaba a la gente un mensaje filosófico ni enseñaba una doctrina susceptible de levantar sospechas entre los guardianes de la ortodoxia. El gritaba una experiencia de Amor que, en todo caso, sólo podrían criticar y condenar los que hubiesen tenido esa misma experiencia. Rumi había proclamado sin titubear que:

“el que experimenta, sabe”. Por eso, con un deje de ternura, más allá de las doctrinas y saberes, al-Sustari dirá:

¡Ay, alfaquí! Si tú lo degustaras… Déjame beber que nada sabes tú de la bebida.

De ahí que la persecución inevitable que tuvo que soportar de los Maestros de la Ley no le alcanzó o por lo menos no fue para él el “drama rojo” que caracterizó la vida de otros sufíes. 237









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Al-Sustari elude, con el tema del Amor divino y el estilo poético que utiliza, dar pie para una persecución sangrienta como la que padeció al-Hallay. Lo suyo, el Vino del Amor, la honda amistad con el Amigo, iba ciertamente por otros caminos; el terreno de la ortodoxia son las ideas, no la Vida vivida.

Sin embargo, su maestro Ibn Sabin chocó con la esclerotizada ortodoxia, cayendo en desgracia a los ojos del maestro tradicionalista al-Qastalani. La influencia de éste hizo que le expulsasen de Egipto marchando a la Meca en donde se estableció. Esta expulsión hizo que los discípulos de Ibn Sabin quedaran desamparados y solos. Fue entonces cuando al-Sustari tuvo que hacerse cargo de ellos y de su dirección espiritual durante un tiempo. Los discípulos de Ibn Sabin preferían la doctrina de al-Sustari por su estilo dulce y libre. Pero a al-Sustari sentía como una herida incurable la distancia de su maestro exiliado. Al-Sustari se decide por fin a hacer la verdadera peregrinación a la Meca en donde tiene la inmensa alegría de encontrarse con su venerado maestro Ibn Sabin.

En 1252 al-Sustari se dirige a Siria y desde allí se desplaza con sus devotos adeptos entre el desierto de Siria y el delta del Nilo. En esos desplazamientos tiene la oportunidad de relacionarse con los monasterios cristianos. De hecho, sus estrofas están llenas de alusiones a sus visitas a los conventos, donde entabla conversaciones con los monjes y clérigos, y a sus cánticos y liturgias.

Vuelta a Damieta, al-Sustari cae enfermo y presintiendo su vuelta definitiva y total al Amigo, pregunta a sus discípulos el nombre del lugar y cuando le dicen que es ”al Tina” (el barro) pronuncia su célebre frase con aires de total esperanza: “Mi barro aspira a Tina”, haciendo alusión a un versículo del Corán en el que se establece la correlación entre la arcilla y la vida humana. De ella nace y en ella toma su descanso final.

Y recomienda que le entierren en un cementerio de Damieta.

Los pobres, sus discípulos, llevaron su cadáver a hombros hasta allí. Era el año 1269.




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