LITERATURA LIBANESA - POESÍA LIBANESA

El zajal es una forma tradicional de poesía de la literatura árabe recitada en dialecto coloquial con antiguas raíces en la cultura mediterránea.


A lo largo de su larga historia, el Líbano se ha distinguido por un rico patrimonio cultural que abarca miles de años, entre los que se destacan las artes populares que formaron un vínculo que une a los diversos libaneses.

Entre estas artes se encuentra el zajal, una forma tradicional de poesía de la literatura árabe recitada en dialecto coloquial con antiguas raíces en la cultura mediterránea.

Los libaneses eligieron el zajal como nombre de su poesía coloquial, también se conocía antes en Siria y el Líbano como "el dicho" o "el significado", y el poeta se llamaba "el Qawwal".

El Líbano fue famoso por su zajal a nivel de los países árabes, y se establecieron muchos grupos y coros especializados en este arte, que fue exclusivo de los libaneses y discutió sus diversos temas hasta que fue registrado en las listas del Patrimonio Mundial.

El Zajal en Líbano
El Líbano es único en el arte del zajal , que se distingue por sus diversos tipos y creaciones de sus poetas, y está documentado por efectos impresos, sonoros y visuales.

La poesía zajal en el Líbano es procedente de la naturaleza y el patrimonio, y un pilar esencial de la cultura popular que ha marcado al Líbano con una peculiaridad única, basada en su civilización, historia, personalidad, identidad, costumbres y tradiciones, incluso en su lengua y sus diversos dialectos con sus palabras, vocablos y expresiones.

La difusión de este tipo de cultura popular comenzó en el campo libanés, especialmente entre los agricultores, y cada pueblo tenía su propio poeta, que iba con una delegación de unas 50 personas a las fiestas en el mismo pueblo o para encontrarse con otra delegación de otro pueblo. Mientras, este tipo de arte estaba ausente entre los residentes de las ciudades, que fueron atraídos por la vida del comercio y la industria y otros tipos de música árabe.

Algunos dicen que el zajal libanés se remonta a la antigua poesía y a la música eclesiástica siríacas, ya que se inició con los maronitas que se asentaron en el Líbano, y algunos de ellos hablaban la lengua árabe con un dialecto que es una mezcla entre clásico y coloquial, y llevaron consigo su herencia siríaca, especialmente los cantos y composiciones de San Efrén, San Jacobo y otros.



La historia del zajal en el Líbano y sus poetas


El comienzo del zajal escrito y transcrito fue en el siglo XII d.C., cuando el primer poeta libanés de Zajal, el monje Suleiman al-Ashlouhi (1270 - 1335), del pueblo de Ashlouh en Akkar, publicó un poema sobre la catástrofe de Trípoli, después que el rey Mansour Seif al-Din Qalawun entrara en la ciudad.

Después de 1450, conocimos a Gabriel Al-Qala'i, arzobispo que escribió zajal bajo diferentes títulos, y sus poemas ascendieron a más de 25 con más de cinco mil versos en total, en los que habló de temas religiosos, sociales, históricos y nacionales.

A mediados del siglo XVIII, comenzamos a conocer a grandes nombres que escribieron zajal, por ejemplo: Romanos Hanini (1800-1845), Warda Al-Turk (1797-1874), Mohammad Sultan (1829), Youssef Al- Hajj Matta Al-Maalouf (1835), Elias Al-Farran (1825 - 1921), Mansour Shaheen Al-Ghareeb (1848 - 1920), Rashid Nakhleh, "Emir del Zajal del Líbano", Asaad Al-Khoury Al-Faghali, apodado "El mirlo del valle" (1894 - 1937), y Khalil Roukoz (1922 - 1962).

Con el inicio del siglo XX, el zajal libanés experimentó un renacimiento, al traspasar las fronteras del Líbano hacia algunos países árabes y el mundo de la expatriación.

Antes de este período, el zajal se limitaba a una fiesta de bodas o a una fiesta celebrada por una figura popular en la que invita a los poetas del zajal, y cada poeta asiste acompañado de un grupo de jóvenes de su pueblo a los que llamaban la “banda” del poeta. Entonces apareció el poeta Shahrour Al Wadi y empezó a hacer fiestas e hizo entrada a ellas con tarjetas de entrada.


En la era moderna, el zajal fue interpretado por muchas voces libanesas famosas como Fairouz, Wadih al-Safi, Sabah y Nasri Shams al-Din, y así esta hermosa herencia libanesa se transmitió a las nuevas generaciones.


(***)

Métodos y tipos de zajal
El profesor libanés Adnan Haider define el Zajal, adoptado por la UNESCO, como un arte como todas las demás artes de la poesía, y se distingue por el encanto de la melodía.

Explicó que el zajal tiene dos estilos, el primero libre de ritmo, sin disciplina musical ni compromiso con los límites de la métrica y sus reglas.

Hay diferentes tipos de zajal, según el poeta Musa Zughaib, y los más destacados de estos tipos son: Al-Maan, Al-Qardi, Al-Qased, Al-Mustaheel, Al-Mujazm, Al-Mukhammas Al-Madroud, Al-Dalona, Al-Ataba, Al-Mijana, Al-Hawara, Al-Hadda y Al-Sharouqi.

El desarrollo del Zajal en la vida de los libaneses
El periodo que va desde los años cuarenta hasta principios de los setenta fue testigo de una notable difusión de las bandas zajal, así como de la prensa zajal; los dos únicos medios audiovisuales de la época (Radio Liban y TV Liban) dedicaron un espacio importante a la programas y fiestas de zajal, y los libaneses empezaron a escucharlos, también en teatros y festivales.

Los poetas del zajal aumentaron y fueron testigos de un desarrollo notable que contribuyó a la prosperidad cultural, debido a la expansión de las escuelas y el interés de la gente por aprender; este desarrollo se manifestó en la estructura, melodía y contenido de la composición poética.

La importancia y el papel de zajal aumentó durante los años cincuenta, ya que el gobierno libanés asignó algunos de los poetas de zajal para celebrar fiestas en todas las regiones, con el objetivo de unir a los pobladores bajo la bandera del Líbano, porque el gobierno sabía que las masas amaban más al zajal y a sus poetas que al lenguaje retórico.

El Zajal libanés en la lista de la UNESCO
En 2014, el zajal libanés fue incluido en la Lista del Patrimonio Inmaterial de la UNESCO, después que el Ministerio de Cultura libanés presentara un expediente al respecto.

En un comunicado, la UNESCO dijo que el zajal "se extiende por todas las tierras libanesas, mejora la cohesión social y da un sentido de identidad cultura", y señaló su importancia en la promoción del diálogo, ya que es común entre las diversas sectas libanesas.

A pesar de la importancia de este arte y su acceso a la lista de la UNESCO; el zajal libanés no recibe apoyo oficial del Estado, ni siquiera en una pequeña parte, como otros grupos de artes folclóricas, lo que hizo temer a muchos poetas del zajal por su extinción y el declive de los interesados en este arte en el Líbano.


https://espanol.almayadeen.net/news/culturalesdelmediooriente/1600837/el-zajal:-un-cuento-de-herencia-libanesa-que-se-ha-vuelto-in

Wadih Sa'adeh nació en el Líbano en 1948. Ha trabajado como periodista en Beirut, Londres, París y Nicosia, antes de emigrar a Australia en 1988. A continuación, comenzó a trabajar como editor en un periódico libanés Annahar publicado en Sídney. Ha publicado 12 libros de poesía en árabe, algunos de ellos traducidos al inglés, alemán, francés, español y otros idiomas. Ha participado en muchos festivales de poesía, en Australia e internacionalmente (Kholn, Berlín, Lodève ...).

Wadih Sa'adeh es considerado por la crítica de tener una voz propia en la poesía árabe moderna. El poeta palestino Mahmud Darwish escribió recientemente "El libro de Wadih Sa'adeh" probablemente debido a una nube "(en árabe: بسبب غيمة على الأرجح) es una de las más importantes colecciones de poesía que he leído en los últimos años".



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La muerte no danzaba solo en las plazas
sino cerca de las floridas
cresta del gallo y boca del pez, y de la albahaca
y avanzaba con el agua de la fuente
hacia sus mesas.
La muerte danzaba
y en las plazas la gente
se mezclaba con el asfalto.
A los inclinados sobre las flores, los disparos
portaban hacia lo alto
Y en el espacio se convertían
en azucenas.



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LOS NOMBRES DE LOS MUERTOS


Abrió la mano y contó con los dedos
Los nombres de los muertos,
Luego usó los dedos de la otra mano.
Añadió a la lista los colores que le rodeaban,
Las ramas del árbol que estaba frente a su casa,
Las plantas del camino y las hojas del bosque.
Y antes de dormirse,
Añadió su propio nombre.


Del poemario: A causa de una nube en el columpio (1992)

Controvertido poeta, su obra no dejó lugar a la indiferencia

Said Akl (Akel) nació un 4 de julio de 1911 en la ciudad de Zahle, (Beqaa) falleció el pasado 28 de noviembre a los 102 años, en el año 2014. Said Akl fue defensor de la identidad libanesa, poeta, periodista y escritor, Akl dejó un fecundo legado literario. Muchas de sus obras fueron cantadas no solo en el Líbano sino en todo el mundo de lengua árabe.

Pervive entre las generaciones más jóvenes a través de la voz de la prestigiosa Fairuz, la voz del Líbano, quien inmortalizó en el escenario sus poemas como el de Zahret el Madain (La flor de las ciudades). Los que le conocieron alaban su rigor para con el verso así como su irreductible pasión por el país de los cedros, al que dedicó la mayor parte de su obra.

Inventó lo que autoproclamó como alfabeto libanés, transcribiendo el dialecto libanés en un alfabeto de 36 letras usando caracteres latinos como hiciera Kamal Ataturk tras la descomposición del Imperio Otomano.


Cambió de pluma y de dirección más de una vez, le reprochan los críticos. Pero al fin y al cabo, en un siglo de vida fue testigo de contradictorios cambios desde el rediseño de fronteras en Oriente Medio a un mandato francés; del apogeo y muerte del panarabismo a cerca de tres décadas de ocupación siria e israelí en el Líbano, y sobre todo 15 años de guerra en Líbano (1975-1990).

Said Akl es sinónimo de orgullo, aquel al que no pueden negar que más allá de la controversia contribuyó a realzar la posición del Líbano en el mapa de la literatura árabe.


https://odiaspora.org/said-akl-firme-defensor-de-la-identidad-libanesa/

Vosotros tenéis vuestro Líbano y yo tengo el mío.
El vuestro es el Líbano político y sus problemas. el mío es el Líbano natural en toda su
belleza.
Vosotros tenéis vuestro Líbano con programas y conflictos.
Yo tengo el mío con sus sueños y esperanzas.
Estad satisfechos de vuestro Líbano, tal como yo me contento con el libre Líbano de mi
visión.
Vuestro Líbano es un enmarañado nudo político que el Tiempo intenta desatar,
Mi Líbano es una cadena de cumbres y montañas que se elevan, reverentes y
majestuosas, hacia el cielo azul.
88 De 525 - 22 de febrero de 2006 - Obras de GIBRÁN KHALIL GIBRÁN - Recopilación
Vuestro Líbano es un problema internacional aún por resolver,
Mi Líbano es los calmos valles encantados, murmurantes de campanas de iglesia y
susurrantes arroyos.
Vuestro Líbano es una competencia entre un adversario del oeste y uno del sur.
Mi Líbano es una alada plegaria que revolotea en la mañana cuando los pastores llevan
a pastar sus rebaños, y de nuevo en el crepúsculo cuando los campesinos regresan de
los campos y viñedos.
Vuestro Líbano es un censo de cabezas incontables,
El mío es una serena montaña asentada entre el mar y la planicie, como un poeta entre
una eternidad y otra.
Vuestro Líbano es un ardid de zorro que combate con la hiena, y una artimaña de la
hiena que combate con el lobo, Mi Líbano es una guirnalda de recuerdos de damiselas
exultantes bajo la luz de la luna, y de vírgenes cantando entre la era y el lagar.
Vuestro Líbano es una partida de ajedrez entre un obispo y un general,
Mi Líbano es un templo en el cual mi alma encuentra asilo cuando se harta de esta
civilización que se desliza sobre rechinantes ruedas




cont



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Vuestro Líbano es dos hombres: uno que paga impuestos, y otro que los cobra.
Mi Líbano es un hombre que reclina la cabeza sobre su brazo a la sombra de los
Cedros Sagrados, ajeno a todo menos a Dios y a la luz del sol.
Vuestro Líbano es el comercio, los puertos, los correos. El mío es una idea distante y
un llameante afecto, y una palabra divina que la tierra susurra en el oído del espacio.
Vuestro Líbano es los delegados, empleados, directores, Mi Líbano es el crecimiento de
la juventud, la resolución de la madurez, y la sabiduría de la edad.
Vuestro Líbano es representantes y comités.
Mi Líbano es una reunión y una tertulia en torno al hogar en las noches de tempestad,
cuando la oscuridad se mitiga con la pureza de la nieve.
Vuestro Líbano es sectas y partidos,
El mío es la juventud escalando rocosas cumbres, vadeando arroyos, errando por los
campos.
Vuestro Líbano es discursos, conferencias y debates,
El mío es el canto del ruiseñor, el murmullo de las ramas en la arboleda, el eco de la
flauta del pastor en los valles. Vuestro Líbano es disfraces, e ideas prestadas, y
engaños, El mío es la simple verdad desnuda.
Vuestro Líbano es leyes, reglas, documentos y papeles diplomáticos,
El mío está en contacto con los secretos de la vida, a los que inconscientemente
conoce; mi Líbano es un anhelo que alcanza con su sensible punta el extremo más
lejano de lo oculto, y cree que es un sueño.
Vuestro Líbano es un ceñudo anciano meciéndose la barba y pensando sólo en sí
mismo.
Mi Líbano es un joven erecto como una torre, sonriente como el alba, y que piensa en
los otros tanto como en sí mismo.
Vuestro Líbano aspira a separarse y a ser uno con Siria al mismo tiempo.
Mi Líbano no se separa ni se une ni se expande ni se empequeñece.
Vosotros tenéis vuestro Líbano y yo tengo el mío, Vosotros tenéis vuestro Líbano y sus
hijos, y yo tengo el mío y sus hijos.











cont

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¿Pero quiénes son los hijos de vuestro Líbano? Dejadme que os muestre su realidad.
Son aquellos cuyas almas nacieron en los hospitales de occidente, cuyas mentes se
despertaron en el regazo de los avaros que representan el papel de generosos.
89 De 525 - 22 de febrero de 2006 - Obras de GIBRÁN KHALIL GIBRÁN - Recopilación
Son como flexibles ramas que se mecen de izquierda a derecha. Tiemblan del alba al
atardecer, pero están ajenos a su temblor.
Son como un barco sin mástil ni timón abofeteado por las olas. El escepticismo es su
capitán, y su puerto una cueva de duendes; porque ¿no son acaso cuevas de duendes
todas las capitales europeas?
Estos hijos del Líbano son fuertes y elocuentes entre ellos, pero mudos y débiles entre
los europeos,
Son libres y ardientes reformadores, pero sólo en los periódicos o en la tarima.
Croan como ranas y dicen: "Nos estamos librando de nuestro viejo enemigo", y su viejo
enemigo está oculto dentro de su cuerpo, marchan en los cortejos fúnebres cantando al
son de las trompetas, pero saludan con lamentos y rasgándose las vestiduras la
cabalgata de una boda, no conocen otro hambre que el de los bolsillos. Si se
encuentran con alguien cuyo hambre es espiritual, lo ridiculizan y se apartan de él
diciendo: "No es más que un espectro caminando en un mundo de fantasmas."
Son como esclavos que se consideran libres porque sus grilletes oxidados han sido
reemplazados por otros relucientes.
Esos son los hijos de vuestro Líbano. ¿Es que hay alguien entre ellos tan firme como las
rocas del Líbano, tan noble como las montañas del Líbano, tan puro y dulce como el
agua del Líbano, tan limpio y fresco como la vigorizante brisa del Líbano?
¿Es que hay alguien entre ellos que pueda sostener que su vida ha sido una gota de la
sangre de las venas del Líbano, o una lágrima de sus ojos, o una sonrisa de sus labios?
Esos son los hijos de vuestro Líbano. ¡Qué grandes son ante vuestros ojos, y qué
pequeños ante los míos!
Ahora dejadme que os muestre los hijos de mi Líbano: son los campesinos que
convierten en huertos y jardines la tierra pedregosa.
Son los pastores que guían sus rebaños de un valle a otro para que se reproduzcan y
multipliquen, y ofreceros así su carne como alimento y su lana como indumento.
Los hijos de mi Líbano son los viñateros que prensan la uva para hacer buen vino.
los padres que cultivan las moreras y las madres que hilan la seda, los esposos que
cosechan el trigo y las esposas que juntan las gavillas, son los albañiles y los alfareros,
los hilanderos y los que hacen los campanarios, son los poetas y los cantantes que
derraman su alma en nuevos versos, son aquellos que abandonan el Líbano sin un
centavo, para ir a otro país con el corazón henchido de entusiasmo y la resolución de
regresar con las manos llenas de la prodigalidad de la tierra y la frente adornada con
los laureles del triunfo, se adaptan a su nuevo medio y se los aprecia doquiera que
vayan, estos son los hijos de mi Líbano, inextinguibles antorchas, sal que no puede
corromperse.
Caminan con firme paso hacia la verdad, la belleza y la perfección.
¿Qué es lo que vosotros dejaréis para el Líbano y sus hijos salvo fingimiento, falsedad
y estupidez?
¿Creéis que el éter acopiará los espectros de la muerte y el aliento de las tumbas?
¿Imagináis que la vida oculta su cuerpo bajo harapos? Realmente os digo que el brote
de olivo que el aldeano plantó al pie de la montaña en el Líbano durará más que
vuestros logros y acciones. Y que el arado de madera tirado por dos bueyes a través
de las terrazas del Líbano es más glorioso que vuestras esperanzas y ambiciones.
A vosotros os digo, y que la conciencia del universo sea mi testigo, que la canción del
hortelano en las laderas del Líbano es más valiosa que la cháchara de vuestros notables.
Recordad que vosotros no sois nada. Pero cuando descubráis vuestra pequeñez, mi
aversión por vosotros se tornará en simpatía y afecto. Es una lástima que no entendáis.
Vosotros tenéis vuestro Líbano y yo tengo el mío, Vosotros tenéis vuestro Líbano, y a
sus hijos. Contentaos con él y con ellos, si las burbujas vacías os hacen felices. En
cuanto a mí, me siento feliz y cómodo con mi Líbano, y de dulzura, satisfacción y
calma está hecha mi relación con él.





FIN



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De GIBRÁN KHALIL GIBRÁN



TIERRA



¡Qué hermosa eres, Tierra, y qué sublime!
¡Qué perfecta es tu obediencia a la luz
Y qué noble tu sumisión al sol!
¡Qué adorable eres, velada en la sombra,
Y qué encantador es 'tu rostro, cubierto por la oscuridad!
¡Qué reconfortante es el cántico de tu amanecer
Y qué ásperas las loas de tu atardecer!
¡Qué perfecta eres, Tierra, y qué majestuosa!
Caminé por tus praderas y trepé tus montañas pedregosas,
Descendí a tus valles
Y entré a tus cavernas.
En las praderas encontré tu sueño,
En la montaña tu orgullo,
En.el valle fui testigo de tu tranquilidad,
En las rocas, de tu resolución,
En las cavernas, de tu secreto.
Eres débil y poderosa y humilde y arrogante:
Eres flexible y rígida. Diáfana y secreta.
Surqué tus mares y exploré tus ríos y seguí tus arroyos.
Oí a la Eternidad hablar en los flujos y reflujos de tus aguas
Y a los tiempos repetir tus cantos entre las colinas.
Oí a la vida llamando a la vida
En tus pasos montañosos
Y a lo largo de -tus laderas.
Eres boca y labios de la Eternidad,
Nervio y dedos del Tiempo,
Misterio y solución de la Vida.
Tu Primavera me despertó y me llevó a los campos,
Donde tu aliento perfumado se expande como incienso.
Vi los frutos de tu tarea veraniega.
En otoño,
Vi tu sangre fluir como vino en los viñedos.
El invierno me condujo a tu cama,

En la que la nieve da testimonio de tu pureza.
En tu primavera eres una esencia aromática;
En tu verano generoso;
En otoño fuente de abundancia.
Una noche calma y clara
Abrí las puertas y ventanas de mi alma:
Salí a verte.
Tenso el corazón de deseo y anhelos.
Y te vi con la vista clavada en las estrellas,
Que te sonreían.
Y tiré mis cadenas
Porque encontré que la vivienda del alma es tu espacio.
Sus deseos crecen con tus deseos,
Su paz se encuentra en tu paz,
Y la felicidad
En el dorado polvo que las estrellas esparcen sobre tu cuerpo.
Una noche,
Cuando las estrellas se volvían grises,
Y mi alma estaba cansada y ansiosa,
Salí hacia ti.
Y te me apareciste como urí gigante,
Armada con furiosas tempestades,
Combatiendo el pasado con el presente,
Reemplazando lo viejo con lo nuevo
Y dejando que el fuerte dispersara al débil.
Entonces aprendí que la ley del pueblo es nuestra ley.
Aprendí que quien no rompe sus ramas secas con su tempestad
Morirá aburrido,
Para despojarse de sus hojas secas,
Perecerá lentamente.
Qué generosa eres,
Y qué poderosa es tu añoranza
Por tus hijos,
Perdidos entre lo que alcanzaron,
Y lo que no pudieron obtener.
Nosotros gritamos y tú sonríes
¡Nosotros pasamos, pero tú quedas!
Nosotros blasfemamos y tú santificas
Nosotros dormimos sin soñar,
Pero tú sueñas en tu vigilia eterna.
Nosotros atravesamos tu pecho con espadas y lanzas
Y tú curas nuestras heridas con aceite y bálsamo.
Nosotros sembramos tus campos de huesos y calaveras,
Y tú, de ellos, levantas cipreses y sauces.
Nosotros vaciamos nuestros desperdicios en tu seno
Y tú llenas nuestros campos segados con gavillas de trigo
Y nuestros lagares con uvas.
Nosotros extraemos tus entrañas para hacer cañones y bombas,
Pero con nuestras entrañas tú creas lirios y rosas.
¡Qué sufrida eres, y qué misericordiosa!
¿Eres un átomo de polvo
Que levantó el pie de Dios
Cuando recorrió el Universo, de Este a Oeste?
¿O una chispa,
Proyectada del horno de la Eternidad?
¿Eres una semilla
Abandonada en el campo del firmamento
Para llegar a ser el árbol de Dios
Que alcance los cielos con sus ramas celestiales?
¿O eres una gota de sangre
En las venas del gigante entre los gigantes,
O una perla de sudor en su frente?
¿Eres una fruta madurada por el sol?
¿Creces del árbol del Conocimiento Absoluto
Cuyas raíces se extienden por la Eternidad
Y cuyas ramas se remontan al Infinito?
¿Eres una joya
Que el Dios del Tiempo colocó en la palma del Dios del Espacio?
¿Quién eres, Tierra, y qué eres?
¡Tú eres "yo", Tierra!
Tú eres mi vista y mi discernimiento.
Tú eres mi conocimiento y mi sueño.
Tú eres mi hambre y mi sed.
Tú eres mi tristeza y mi alegría.
Tú eres mi descuido y mi alerta.
Tú eres la belleza que vive en mis ojos,
El deseo de mi corazón,
La vida eterna de mi alma.
Tú eres "yo", Tierra.
Si no fuera por mi
Tú no existirías.

Bahaa Iaali Es un poeta y traductor libanés, nacido en Bebnine, Akkar, en 1995. Es licenciado en Historia y Mitología por la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Libanesa. Fue profesor en prácticas en la Universidad libanesa, antes de dedicarse al periodismo y la traducción, donde escribió y tradujo en numerosos periódicos y plataformas culturales como: «Al-Faisal», «Al-Jadeed», «Al-Araby al-Jadeed», «Ultra Sawt» y «Romman Magazine». También trabajó como editor literario en la editorial Dar Al-Rafidain entre 2019 y 2020. Trabajó como traductor independiente y tradujo al árabe muchos libros de escritores, entre los que destacan Jean Cocteau, Emmanuel Bove y René Bazin. Ha publicado – La luz es el último pájaro del cielo (الضوء آخر عصفورٍ في السماء) – Nueva editorial Dalmoun, Damasco 2017.- Canciones de un pueblo envuelto en la niebla – Poema largo (أغنياتٌ لقريةٍ مضبّبة – قصيدة مطوّلة) – Revista Al-Jadeed, Londres 2021

Damasco

Un día que no empieza sin ver la puerta

Un día que sirve un poco de alcohol a sus visitantes para que lo olviden por la noche

Un día que no quiere hablar

Y los visitantes, desde que piensan en completarlo

no hablan.

Hoy es un ingeniero iletrado del mañana, que sigue pensando en cómo pasará

Hoy es lo que fluía de la lengua del vendedor de croissants en Qaymariya, y lo que se hablaba por callejones donde una vez una amante se esfumó, escuchando el clamor de la sangre, el clamor de los años afilados sobre las cabezas cubiertas de herrumbre.

***

¡Oye tú!

ese silencio que sigue ahí cuando me voy no puede morir

tu cabeza que está atestada de cuentos populares

me devora poco a poco, así que me duermo

luego cambio de escena, todavía duermo

entonces, vuelvo,

entonces trato de recordar lo que el hombre asesinado dijo mientras miraba el bosque donde perdió a su hermano, recuerdo como el tiempo me hilaba como un jersey me tejía de hilos que estaban disponibles, sin importar sus colores,

entonces vuelvo tan lentamente como el internet en la cima de una montaña

entonces me pongo de pie

guardo silencio y

guardo silencio otra vez

hasta que todas las formas de muerte rueden desde mi cabeza.

***

Nada es certero respecto a lo que los absurdos dijeron sobre el cierre de la carretera entre Tracia y los Balcanes. Nada sugiere el miedo en la voz de Jacques Brel mientras toma su último aliento. Polvo, escombros, aire contaminado es lo que sé que me espera allí, o en el camino de la voz de Jacques. Sin embargo, soy plenamente consciente de que el músico no se cansa de los pesos de lava que caen sobre y alrededor de su cabeza.

Mi voz llegó, y mi cuerpo todavía está esperando

con el sabor de las manzanas, se anhela un sueño tierno que camine tan dulce como el andar de una virgen en mi cabeza.

Nada de lo que preocuparse

Nada puede hablar con el camino para que se abra,

Nada puede permanecer en silencio mientras camino manchado de polvo.






Traducción al inglés: Reem Ghanayem y Shurouk Hammoud

Traducción al español: Mariela Cordero.



https://revista.poemame.com/2021/11/18/3-poemas-de-bahaa-iaali-poeta-libanes/

Traducción: Abdel Hadi Saadoun

Curaduría: Akram Al-Katreb





Escudo

Cada vez se quema solo

Porque es inflamable

Y sin suerte para convertirse en un ángel.









Ligero como un aceite luminoso



Oh hijo

Te envuelvo en la bufanda de las palabras

Y persigo sus alientos

En una imagen, sin mi presencia, en su marco

Te levanto en mis manos,

Ligero como un aceite luminoso,

repliego el aire

Y mis alientos

Y te abrazo en una imagen que no está en su marco.

Te veo en todas las caras

Atacas con una sonrisa

Y nos une un baile al borde de un abismo,

Como si fuéramos esta lluvia

Y el ojo

Que ahoga en la palidez del agua.

El mundo le falta nuestro encuentro

Y estas palabras como clavos

que pincho en la pared del silencio,

y también mi corazón las clavo

sobre el marco de la imagen.






Pájaro



Voltea sus alas

Oh pájaro pequeño

Para que vuele mi corazón contigo.



Reúne de mí todo lo que desea

De trigo y hierbas,

Y llévate el cielo en tu pico

Para anidarse en las ramas.

Muchas hojas verdes te esperan

Muchas hojas verdes vuelan,

Oh pájaro

Y enséñame ser ligero como las hojas.








Espada



¿Qué ocurre si se escapa el mar

de los bolsillos de mi pantalón,

acaso dejará para mi un pez,

uno, nada más que uno, para entretenerme de su silencio?







MUERTE



No preguntaré a nadie,

Te pregunto a ti,

¿Cómo pudiste pintar todas estas palabras

Por un poco de silencio?





Una visión



Aconsejo a todos que pasen por aquí

Contemplar la oscuridad,

Su inocencia, su madurez y su grandeza,

Y a no preocuparse más..

Tocarse los cuerpos,

Para descubrir el camino que los lleva a otro.

Aquí no está todo,

Está en cada lugar que quizás estaremos nosotros también.








BilalAlmasri. Poeta libanés nacido en Trípoli en el año 1974. Trabajó durante muchos años como periodista, activista cultural y artístico en más de un periódico y fundación dentro y fuera del país. Tiene hasta hoy 4 libros publicados en poesía, narrativa y cuentos infantiles; Las tinieblas de los espejos 2004, la desnudez de los muros 2006, erase una vez 2010, Los jazmines se disparan como las balas 2012 y memorias de las alegrías adquiridas 2014. Como poeta participó en festivales y encuentros poéticos en Líbano, Arabia Saudita, Egipto y Rumania. Sus textos han sido traducidos a diferentesl enguas como el ingles, el francés, el italiano, el sueco y el polaco.



https://nuevayorkpoetryreview.com/Nueva-york-Poetry-Review-3665-154-poesia-libanesa-bilal-almasri?fbclid=IwY2xjawFdoh5leHRuA2FlbQIxMQABHdZiCCSQPHdvwmEVoqqV7Wxl5Ons21Mr_PlBuKTUahbodGTZYdvnVwt_Sg_aem_qgSE_sRo6aV8XtQJWM3cgg

“Este es mi Líbano” de Antonio Trabulse Kaim ("El otoño del abuelo y otros poemas", 2015)




Este es mi Líbano



“Canta el minarete su místico lamento,
expresión ferviente de la sangre musulmana.
Voces que se funden de Al Muecín y el viento,
elevando al cielo la Fe que de su frente emana

¡Es…mi Trípoli inmortal, con su oriental misterio!

Trece siglos en defensa de la religión cristiana,
con hombres que se abrazan siempre a su Cristo redentor.
La Cruz que bien simboliza una conducta humana
basada en el perdón, en la hermandad y el Amor.

Es…¡la blanca montaña de los eternales Cedros!

Acercase imponente la figura druza,
valerosa estirpe del Oriente levantino.
Voluntad de acero que los valles cruza
uniéndose a los otros en la lucha del destino.

Es…¡el Líbano del Dios de todos!

De los drusos, musulmanes y cristianos.
El que olvida diferencias ancestrales
abrazándose, al presente, quienes son hermanos,
y elevando un grito a las alturas celestiales que clama:

¡LA RELIGION ES PARA DIOS…
Y LA PATRIA ES PARA TODOS!




Fuente: Trabulse Kaim, Antonio. El otoño del abuelo y otros poemas. Primera edición. Instituto Cultural Mexicano libanés, México, 2015





Don Antonio Trabulse Kaim (+), quién vino a este mundo el 25 de noviembre de 1941. Dignísimo descendiente de dos ilustres libaneses, Feres Trabulse y Emilia Kaim, logró encarnar los más nobles, profundos y perennes valores de aquella singular y milenaria cultura.



Desde infante, asimiló tan esplendorosa herencia espiritual, como si la hubiera aprendido desde todos los tiempos, se trataba de un excelente caballero de planetarias dimensiones, como Gibran describiera al hombre universal. Síntesis excelente de todas las edades y rincones del mundo, un hombre universal.



De vocación renacentista, llegó a abarcar muy diversas disciplinas del espíritu. Desde su muy temprana edad afloraron las más nobles inquietudes del alma, buen y sobresaliente alumno, muy apreciado y admirado por sus maestros y compañeros. Desde su adolescencia se inicia en la actuación e interpreta a singulares personajes de las más destacadas obras teatrales de autores famosos tanto clásicos como modernos, incursiona con éxito en el medio cinematográfico.



Cuando se funda el Centro Libanés, inicia la formación de su Ballet Floklorico, en el que varias generaciones de jóvenes, destacarian sobresalientemente y que durante décadas, deleitaron y asombraron diversos públicos.

Fungió hasta su partida de este mundo como Director Cultural de la referencia Institución de la que fue su digno presidente durante 1992. Fue director general del Instituto Cultural Mexicano Libanés, AC desde su fundación en 1987 hasta la hora de su partida.



Su amor hacia nuestra cultura e historia libanesas no conocía límites, llegó a escribir entre otras obras famosas: “Dos Pueblos un Espíritu” “Yo Soy Líbano” “El Otoño del Abuelo” “El Vuelo”, interpretó, magistralmente durante décadas “Vida y Obras Selectas Gibran Kahlil Gibran “traducidas del árabe al español por el Arq. Leonardo S. Kaim, su tío y brillante intelectual.



Todo ello lo fue haciendo merecedor de múltiples nombramientos y reconocimientos académicos provenientes tanto de la comunidad Libanesa nacional e internacional, en el propio Libano y de la intelectualidad mexicana.


ANTONIO TRABULSE KAIM
Amó entrañablemente y sirvió como nadie a su Líbano sempiterno, inspirado por sus maravillosos padres así como a su adorado México, que tanto lo nutrió espiritual y emocionalmente.



En la plenitud de su vida, rodeado de su alma gemela y amorosa esposa, Martha, sus tres encantadoras hijitas, Laila, Alia y Marthita, su entrañable hermano Emilio y Gloria su conyugue, le correspondió partir al Cielo, al Seno de Jesucristo, como cristiano ejemplarísimo, el 13 de marzo de 2018.



https://institutoculturalmexicanolibanes.com/antonio-trabulse-kaim/

Joumana Haddad, poeta, traductora (habla siete idiomas) y periodista, nació en Beirut (1970). Entre las poetas contemporáneas libanesas, como Inaya Jaber, Nada el Hage y Suzanne Elaywan, es la que más destaca por las razones que encontrarán aquí al leer sus poemas, que pertenecen a su antología Cuando me hice fruta publicada en Caracas (Monte Ávila, 2006). Sus otros libros publicados son: El tiempo de un sueño, Beirut, 1995; Invitación a una cena secreta, Beirut, 1998; Dos manos hacia el abismo, Beirut, 2000; No he pecado bastante, Antología, El Cairo, Egipto, 2004; El retorno de Lilita, Beirut, 2004. Antes, Joumana responde algunas preguntas que le formulé vía e-mail:



- ¿Cómo te iniciaste en la poesía? ¿Qué o quiénes te influenciaron?

- Me gustaba muchísimo leer desde muy niña, y la escritura, particularmente la poesía, vino a mí muy espontáneamente, como un milagro esperado. Entonces pienso que lo que más me acercó a ella es la lectura, pero estoy convencida también que era para mí un destino inevitable: como una gran historia de amor que tenía fatalmente que suceder un día u otro. Empecé a escribir cuando tenía no más de 11 años. Lo primero que escribí fue una serie de cuentos para niños, que se parecían mucho a lo que solía leer. Hasta que un día leí un poema del poeta francés Paul Eluard, titulada "Libertad". Ese poema, muy sencillo pero muy fuerte al mismo tiempo, expresaba exactamente lo que yo sentía en mí misma, y fue como una chispa que hizo nacer la voz de la poesía en mí. He crecido leyendo maravillosos escritores y poetas del mundo entero. Así, en la comunidad de mis "padres" y "madres" literarios, hay poetas como el francés René Char, la americana Sylvia Plath, el chileno Pablo Neruda, el alemán Rainer Maria Rilke, la argentina Alfonsina Storni, el portugués Fernando Pessoa, etc. Y hay novelistas como el italiano Italo Calvino, el colombiano Gabriel García Márquez, el alemán Franz Kafka, el ruso Fedor Dostoievski, el americano Henry Miller. Además, no hay duda que la poesía de mi país, el Líbano, sobre todo la poesía moderna, me ha influido muchísimo, sobre todo el gran poeta libanés Ounsi El Hage.

- Aunque es largo para mencionarlo, me gustaría saber la visión que tienes de la tradición poética de tu país.

- Nosotros árabes tenemos una gran tradición poética, entonces voy a hablar solo de la modernidad. En mi país, el Líbano, numerosos poetas participaron y siguen participando en la innovación de la poesía árabe. Este proceso de cambio comenzó con la prosa, modernizada por el gran escritor libanés Gibran Khalil Gibran, para concluir luego, de manera evidente, hacia finales de los años cincuenta y sesenta; proceso en el qué jugó un papel decisivo la revista poética vanguardista "Shiir" (Poesía), desde 1957. Podemos decir, sin ninguna exageración, que la poesía árabe debe la mayor parte de sus mutaciones al grupo de esta revista, que fundó el poeta sirio-libanés Yussef Al Khal, en Beirut. A través de ella irrumpieron las voces poéticas modernas más notables del siglo veinte, como Ounsi El Hage, Chawki Abi Chakra, Adonis, Fouad Rifka, y otros. Poetas del sueño y de la libertad, con ellos comenzó, bajo la influencia decisiva del surrealismo occidental, una etapa de experimentación, ruptura e invención en el mundo poético árabe. Este período estuvo signado por un intento renovador absoluto, lejos de la historia poética tradicional, con palabras, símbolos y temas usados hasta el hastío.

- ¿Podrías hablarnos sobre la poesía escrita por mujeres en tu país?

- No existe un movimiento poético de "mujeres", pero hay numerosas mujeres poetas. La verdad es que a mí no me gusta esa separación de los escritores entre hombres y mujeres, porque la escritura en mi opinión no tiene sexo, o más bien, es un ser andrógino.

- Ejerces el periodismo cultural. ¿Podrías hablarnos de esta labor? ¿A quiénes has entrevistado?

- Me he entrevistado con varios autores internacionales, como José Saramago, Paul Auster, Umberto Eco, Yves Bonnefoy, Peter Handke y otros. Y recibí el Premio del Periodismo Árabe 2006 por mi entrevista al escritor peruano Mario Vargas Llosa. Hago todo lo que puedo para proteger mi mundo poético de los peligros "intoxicantes" del periodismo, un campo que a menudo no es ideal, tenemos que admitirlo. Pero como el poeta en nuestro mundo árabe, y quizás en todo el mundo, desgraciadamente, no puede vivir de su poesía, y como todos tenemos que trabajar, el periodismo cultural es una actividad paralela soportable, y un buen medio para vivir.

- ¿Qué nos puedes decir sobre los acontecimientos terribles que asolan a tu país?

- ¿Qué decir? No hay palabras para describir la inmensidad de nuestro dolor, de nuestro furor también. Lo que ha pasado es una tragedia humana, económica, social, etc. Una tragedia verdadera a varios niveles. Todo lo que hemos luchado para construir durante los 15 últimos años en el Líbano, ha sido destruido en pocos días. Ha sido una guerra injusta en la cual los civiles libaneses han pagado el precio de una culpa que la mayoría de ellos no ha cometido.





JOUMANA HADDAD
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De JOUMANA HADDAD




Ella tiene la cabellera más lejana que un placer que acaba de pasar y en la sonrisa mil promesas que no impiden la lluvia. Sus colores son una paleta de temblores, ya cicatriz de ondas, ya claro de cuchillo. Ningún cartero llama a su puerta porque no se le conoce morada. Tampoco se le conoce fin, porque es libre como un árbol.

Y como un árbol, sube.


Ven
Recógela a flote en tus ojos.

Su jardín, fortaleza que exhala la intriga y dulce muerte que huele la presa. El diablo se siente allí en su casa.

Las miradas no pueden capturarla, ni los cálices: mujer de brumas, de incertidumbres y de fantasías. Mujer de caídas también.
Sobre su piel una infinitud de continentes desconocidos se mueven. Cada guijarro es un falso juramento, liso como las esperas vistas de lejos, y cada mano, cada mañana, son viajes. ¡Pero cuántas trayectorias horizontales y cuán pocas escaladas!



Ven
Clava tus cimas en sus abismos.

Tan púdica que se refugia en las palabras obscenas, insolente hasta el punto de enrojecer gritando su fuego. Guerrera amadora, amazona de carrera, lanza como flechas sus palabras y sus flechas le retornan cargadas de presas.

Habla todas las lenguas de la noche pero escribe sobre todo con las uñas. Escribe en el cuerpo mismo. Malditos son los dedos que no pueden descifrar los timbres puntiagudos de su éxtasis. Del escote de sus gemidos se elevan músicas, cantos, rumores y murmullos. Violín en erupción, busca el carpintero de notas que sabrá hacer vibrar las cuerdas.



Ven
Graba su silueta en la memoria de tus palmas.

Degustadora y toda de bocas vestida, está hecha para degustar y ser degustada. Sus labios son comestibles y su lengua una cucharada interminable de delicias.
Golosa de sabores finos se los regala a deseo, pero vigila quedarse con su hambre.
Lo prohibido, clítoris de su cabeza...
¿Y su vientre? Campos de trigo donde centellea el pan del deseo...



¡Aporta tu hoz, segador!
Toma, aprieta, aspira, acaricia, enrolla, desenrolla,
Sea el hacha y el leñador
El sentido y el sentido contrario
Que tu recuerdo madure el fruto
Que tu mano navegue en la espera fluida
Que tus dedos se disputen la luna y el ahogamiento
Porque el río no comienza a correr más que cuando el árbol se inclina sobre él
Y es el deseo el que mueve montañas
No la fe.






Traducción de José Luís Reina Palazón





JOUMANA HADDAD
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Árbol azul

Cuando tus ojos se encuentran con mi soledad
El silencio se convierte en frutas
Y el sueño en temporal
Se entreabren puertas prohibidas
Y el agua aprende a sufrir.

Cuando mi soledad se encuentra con tus ojos
El deseo sube y se derrama
A veces marea insolente
Ola que corre sin fin
O savia cayendo gota a gota
Savia más ardiente que un tormento
Comienzo que nunca se cumple.

Cuando tus ojos y mi soledad se encuentran
Me entrego desnuda como la lluvia
Generosa como un seno soñado

Tierna como la viña que madura el sol
Múltiple me entrego
Hasta que nazca el árbol de tu amor
Tan alto y rebelde
Tan rebelde y tan mío
Flecha que vuelve al arco
Palmera azul clavada en mis nubes
Cielo creciente que nada detendrá.





Traducción de Joumana Haddad








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***

El retorno de Lilith *

Las bestias monteses se encontrarán con los gatos
cervales, y el peludo gritará a su compañero:
Lilith también tendrá allí asiento, y hallará para sí
reposo.
Isaías 34:14

Yo soy Lilith, la diosa de dos noches que vuelve de su exilio.

Yo soy Lilith, la diosa de dos noches que vuelve de su exilio.

Soy Lilith, la mujer destino. Ningún macho escapa a mi suerte y ningún macho quisiera escapar.

Soy las dos lunas Lilith. La negra no está completa sino por la blanca, ya que mi pureza es la chispa del desenfreno y mi abstinencia, el inicio de lo posible. Soy la mujer-paraíso que cayó del paraíso, y soy la caída-paraíso.

Soy la virgen, rostro invisible de la desvergüenza, la madre-amante y la mujer-hombre. La noche, pues soy el día; la costa derecha, pues soy la izquierda; y el Sur, pues soy el Norte.

Soy la mujer festín y los convidados al festín. Me llaman la hechicera alada de la noche, la diosa de la tentación y del deseo. Me han nombrado patrona del placer gratuito y de la masturbación y liberada de la condición de madre para que sea el destino inmortal.

Soy Lilith, la de los blancos senos. Irresistible es mi encanto, pues mis cabellos son negros y largos y de miel son mis ojos. La leyenda cuenta que fui creada de la tierra para ser la primera mujer de Adán, pero no me sometí.

Soy Lilith que retorna del calabozo del olvido blanco, leona del señor y diosa de dos noches. Yo reúno aquello que no puede ser reunido en mi copa y lo bebo ya que soy la sacerdotisa y el templo. Agoto toda embriaguez para que no se piense que me puedo saciar. Me hago el amor y me reproduzco para crear un pueblo de mi linaje, ya que mato a mis amantes para dar paso a los que aún no me han conocido.

Soy Lilith, la mujer selva. No supe de espera deseable, pero sí de leones y de especies puras de monstruos. Fecundo todos mis flancos para fabricar el cuento. Reúno las voces en mis entrañas para que se complete el número de esclavos. Devoro mi cuerpo para que no se me diga famélica y bebo mi agua para nunca sufrir de sed. Mis trenzas son largas para el invierno y mis maletas no tienen cubierta. Nada me satisface ni me sacia y aquí estoy de regreso para ser la reina de los extraviados en el mundo.

Soy la guardiana del pozo y el reencuentro de los opuestos. Los besos sobre mi cuerpo son las heridas de aquellos que trataron. Desde la flauta de los muslos asciende mi canto, y desde mi canto la maldición se expande en agua sobre la tierra.

Soy Lilith, la leona seductora. La mano de cada sirviente, la ventana de cada virgen. El ángel de la caída y de la conciencia del sueño ligero. Hija de Dalila, de María Magdalena y de las siete hadas. No hay antídoto contra mi maldición. Por mi lujuria se elevan las montañas y se abren los ríos. Regreso para penetrar con mis flujos el velo del pudor y para limpiar las heridas de la falta con el aroma del desenfreno.

Desde la flauta de los muslos asciende mi canto
y por mi lujuria se abren los ríos.
¿Cómo podría no haber mareas
cada vez que entre mis labios verticales brilla una sonrisa?
Porque soy la primera y la última
La cortesana virgen
El codiciado temor
La adorada repudiada
Y la velada desnuda,
Porque soy la maldición de lo que antecede,
El pecado desapareció de los desiertos cuando abandoné a Adán.
Él se equivocó por completo, hizo añicos su perfección.
Lo hice descender a tierra, y para él alumbré la flor de la higuera.

Soy Lilith, el secreto de los dedos que insisten. Perforo el sendero, divulgo los sueños, destruyo ciudades de hombres con mi diluvio. No reúno dos de cada especie para mi arca. Más bien los transformo a todos para que el sexo se purifique de toda pureza.

Yo, versículo de la manzana, los libros me han escrito aunque ustedes no me hayan leído. El placer desenfrenado, la esposa rebelde, la realización de la lujuria que conduce a la ruina total. En la locura se entreabre mi vestimenta. Los que me escuchan merecen la muerte y los que no me escuchan morirán de despecho.

No soy remisa ni la yegua dócil,
soy el estremecimiento de la primera tentación.

No soy remisa ni la yegua dócil,
Soy el desvanecimiento del último pesar.

Yo, Lilith, el ángel desvergonzado. La primera yegua de Adán y la corruptora de Satán. El imaginario del sexo reprimido y su más alto grito. Tímida, pues soy la ninfa del volcán; celosa, pues la dulce obsesión del vicio. El primer paraíso no me pudo soportar. Y me arrojaron de él para que siembre la discordia sobre la tierra, para que dirija en los lechos los asuntos de los que a mí se someten.

Soy Lilith, el destino de los conocedores y la diosa de dos noches. La unión del sueño y de la vigilia. Yo, la poeta feto, perdiéndome gané mi vida. Regreso de mi exilio para ser la esposa de los siete días y las cenizas de mañana.

Yo la leona seductora regreso para cubrir de vergüenza a las sumisas y reinar sobre la tierra. Regreso para sanar la costilla de Adán y liberar a cada hombre de su Eva.

Yo soy Lilith
Y vuelvo de mi exilio
Para heredar la muerte de la madre que he criado.



* Según muchas leyendas, Lilith es la primera mujer, antes de Eva, formada del polvo de la tierra como Adán. Era independiente, fuerte, libre, y no quiso obedecer ciegamente al hombre. Por fin se rebeló, escapó del paraíso y se negó a volver. Entonces Dios la trasformó en demonio, y después creó la segunda mujer, Eva, de la costilla de Adán para garantizar su obediencia.

...............................Traducción de Alberto Valdivia y Renato Sandoval






JOUMANA HADDAD
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Lástima si eso se queda atrás

Me arrellanaré sobre tu cama
Como dactilares de fuego.
Me implantaré en tu noche,
Y mi día brotará desde tu jarro.
Conoceré tus cuartos de memoria palabra por palabra,
Y tus versos línea por línea.
Correré y correré frente a ti,
Y presionaré la mano del viento y la traeré encima.
Mi boca se moverá desde tu frente hasta tu cuello,
Desde tu nuca hasta el extremo más importante,
Y dejaré posar mis sueños sobre tus hombros
Y me dejarás vagar.
Acércate.

La tierra se colapsa sobre mí
Y yo no escaparé entre mí misma.
La lujuria desea saborearme
Pero yo no la guiaré hasta mi casa.
Mi traje me está devorando
Pero no lo ahuyentaré yo sola.
Acércate.

Penetras mi cabeza
Y así me velo yo misma con mi fantasía, y te acoso.
Acércate. Yo no te llamaré mucho tiempo.
Ven, adhiérete
Y no malgastes mi vertiginosa exaltación.
Desgracia para ti de mi fragancia
Si ella se queda atrás
¡Y yo me voy!




Traducción de Rafael Patiño Góez







JOUMANA HADDAD
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El arte de desnudar la palabra, es una de las profesiones más antiguas de la humanidad: “El Cantar de Los Cantares”, la revive en cada sensible movimiento de los seres, en las realidades humanas, en el amor de la amada, en la comunión. En estos versos de la poeta Libanesa Joumana Haddad, esto lo encontramos en los Cantos de Salomé, Nefertiti y Balkis, en un salto mortal al arte de amar. El amor sufre amando. La creación de la mujer en lo amatorio, sorpresiva, mira, es dura, con asombro, entra en el horizonte del cuerpo encadenado, en la línea intensa, en la emoción de escribir, en los arabescos líricos. La voz heredada de sus ancestros, del mundo árabe, de los verbos del surrealismo, de las luces y de las sombras.


Solitaria regresa al Edén, al lugar más remoto de la memoria, ahí nació el espectáculo, y la palabra se sienta frente a la primera mujer del Paraíso, con sus elementos, su capacidad de mitos y voces deslumbrantes. Ella la hembra modelada por dios, mágica, hermosa, similar al primer varón. “El Retorno de Lilith”: …Soy Lilith, el secreto de los dedos que insisten. Perforo el sendero, divulgo los sueños, destruyo ciudades de hombres con mi diluvio. No reúno dos de cada especie para mi arca. Más bien los transformo a todos para que el sexo se purifique de toda pureza… La primera mujer, la original, independiente y libre, de larga cabellera, cantaba en su ventana ciega, cubierta por una serpiente, rodeada de sátiros, diablillos y luces de bengala, incendiando los ríos. Lilith no se sometió a las tentativas de Adán. Aprendida en los desiertos y los bosques como “cazadora”, y por los iniciados de la piedra negra. En No he pecado bastante, La Pantera Escondida, la metáfora de la creación, la armonía y el caos se hacen cómplices de la poesía, con las pulsiones simples e insólitas; allí las formas concentran su atención en momentos turbadores, en estado de amor, en un amor siempre absoluto, en imágenes poéticas, en el desnudo espacial de la lengua, en la versificación intensa. Este juego y saltos de palabras, la palabra en sus distintos estados anímicos, en la experiencia de un mundo que tiembla en cada momento, fascinando y encadenado con su naturaleza posible, busca las regiones inexploradas, los artilugios, donde se corren los riesgos perpetuos del lenguaje de la vida, el palpitar de un horizonte, la visibilidad en todos estos versos, en la lúcida interpretación de los cantares:Ella tiene la cabellera más lejana que un placer que acaba de pasar y en la sonrisa mil promesas que no impiden la lluvia. Sus colores son una paleta de temblores, ya cicatriz de ondas, ya claro de cuchillo. Ningún cartero llama a su puerta porque no se le conoce morada. Tampoco se le conoce fin, porque es libre como un árbol.




Y como un árbol, sube.




Ven



Recógela a flote en tus ojos.





En Joumana Haddad, es el tiempo poético el que fuerza a la rosa, no la espina, y así las acciones del golpe de dados del azar: la provocación, encuentra, en la intimidad, maneras excitantes del ofrecimiento, el borde de los bordes, donde la claridad se manifiesta entre un cuerpo, el ojo, la mirada del objeto, los sobresaltos, el resplandor de la luz: “Yo pretendo que soy yo misma/ Pero desconocidas criaturas viven en mí./ Ojos que no son míos ven el mundo por mí./ Y otros cuerpos se pasean con mi vida.” Percibimos distintos modos de incluirnos en el milagro de la poesía. Joumana recorre campos que transitan el instinto del corazón, genera una voz singular, y desde ahí, desde la propia fortaleza del pensamiento transfigura esta escritura, libre, es la garganta tejida de su mirada, en lo cálido, emotivo, generador de deseos: la oscuridad iluminada.



Cuando me hice fruta, es el árbol del mundo, donde las palabras están cargadas de energías luminosas, de diversas expresiones, tejedoras de este universo poético. Una conciencia de su corazón, la experiencia de lo nombrado. La poeta vive en cada página de Cuando me hice fruta, ella es como la esencia divina, terrenal, de lo que nos sucede cuando se escribe poesía. Su vocación nos complica la vida para siempre. Resulta que somos la aventura del desierto, eso quiere decir, que nunca nos hemos preparado, como ahora para el ejercicio del amor: Cuando me hice fruta/ Hombre y mujer fui concebida bajo la sombra de la luna/ Pero Adán fue sacrificado a mi nacimiento/ Inmolado a los vendedores de la noche/ Extranjera crecí y ninguno cosechó mi trigo/ Y me acordé antes de nacer/ Que soy una multitud de cuerpos/ Que dormí por mucho tiempo/ Que viví por mucho tiempo/ Y cuando me hice fruta/ Supe/ Lo/ Que/ Me/ Esperaba….Es bueno que hayamos tocado la piel de esta Dama, quien recoge el mundo de nuestra sensibilidad, entre lo real y sus símbolos. Oye las campanas y te darás cuenta que somos los guardianes de nuestro desespero. Por ahí viene la voz que cruza la inmensidad, y en ella estamos, sobreviviendo para cantar sus bellos cuerpos enamorados. Ay Sulamita, ayúdanos a vivir con estos silencios. Después de ti, la tierra es el fuego.



Cuando me hice fruta, es el árbol del mundo, donde las palabras están cargadas de energías luminosas y divergentes, en hilos visuales de diversas expresiones, tejedores de este universo poético. Una conciencia de su corazón, la experiencia de lo nombrado. .. … La poeta vive en cada página de Cuando me hice fruta, ella es como la esencia divina, terrenal, de lo que nos sucede cuando se escribe poesía. Su vocación nos complica la vida para siempre. Resulta que somos la aventura del desierto, eso quiere decir que nunca nos hemos preparado, como ahora para el ejercicio del amor:

Joumana Haddad (Líbano, 1970). Poeta, cuentista, periodista, profesora, traductora, habla siete idiomas. Prepara una tesis de doctorado sobre la traducción poética. Trabaja desde 1997 en el periódico libanés An Nahar. Ha publicado: El tiempo de un sueño, 1995; Invitación a una cena secreta, 1998; Dos manos hacia el Abismo, 2000; No he pecado bastante, antología, 2004; El retorno de Lilith, 2004, último libro calurosamente acogido por la crítica. Ha sido incluida en dos antologías realizadas por Abdel Kader Janabi sobre la poesía árabe moderna y publicadas en París: Le poème arabe moderne (el poema árabe moderno) y Le verbe dévoilé (El verbo develado). Ha sido traducida al español, francés, italiano, portugués, polaco, alemán, armenio, kurdo e inglés.






Cuando me hice fruta




Hombre y mujer fui concebida bajo la sombra de la luna,
Pero Adán fue sacrificado en mi nacimiento,
Inmolado a los mercenarios de la noche.
Y para colmar el vacío de mi otra esencia
Madre me bañó en aguas del misterio,
Me instaló en la orilla de cada montaña,
Moldeó la luz y la penumbra
Para hacer de mí mujer-centro y mujer-lanza,
Traspasada y gloriosa,
Ángel de los placeres innominados.



Extranjera crecí y ninguno cosechó mi trigo.
Diseñé mi vida en una hoja blanca,
Manzana a la que ningún árbol dio a luz.
Y la horadé y salí,
En parte vestida de rojo y en parte de blanco.
No solo estuve en el tiempo o fuera de él
Porque maduré en los dos bosques
Y recordé antes de nacer
Que soy un tumulto de cuerpos,
Que dormí largo tiempo,
Que viví largo tiempo,
Y cuando me hice fruta
Supe lo que me esperaba.



Pedí a los magos que cuidaran de mí,
Y entonces me llevaron consigo.
Dulce era mi risa
Azul mi desnudez
Tímido mi pecado.
Volaba sobre la pluma de un ave
Y me hacia almohada a la hora del delirio.
Cubrieron mi cuerpo de amuletos,
Y untaron mi corazón con la miel de la demencia.
Protegieron mis tesoros
Y los ladrones de mis tesoros,
Me obsequiaron historias y silencios,
Desataron mis raíces.



Y desde aquel día me voy
Me hago nube de cada noche
Y viajo.
Soy la única en decirme adiós
La única en acogerme.
El deseo es mi camino y la tormenta mi compás,
Y en el amor no echo anclas.
Gemela de las mareas,
De la ola y de la arena
Del candor y de los vicios de la luna,
Del amor
Y de la muerte del amor.
Durante el día mi risa es de los otros
Y la cena solo a mí me pertenece. .
Quien sabe mi ritmo me conoce
Me sigue
No me alcanza.




Traducción de Renato Sandoval





https://www.laotrarevista.com/2010/03/joumana-haddad-libano-1970/

Geología del “yo” de JOUMANA HADDAD




Soy el 6 de diciembre de mil novecientos setenta;
soy la hora justo después del mediodía.
Los gritos de mi madre alumbrándome
y sus gritos alumbrándola.
Su útero soltándome para emerger por mí misma,
su sudor alcanzando mi potencialidad.
Soy los ojos de mi familia sobre mí,
las miradas del padre, del abuelo, de las tías.
Soy todas sus perspectivas posibles;
las cortinas corridas, y las paredes detrás de esas,
y soy la que no tiene nombre, ni mano, por lo que viene detrás.
Soy las expectativas sobre mí, los sueños malogrados,
los vacíos suspendidos como amuletos en torno a mi cuello.
Soy el abrigo rojo ceñido, que lloraba al llevarlo,
y todas las constricciones que aún me hacen llorar.
Soy las tablas de multiplicar que aún ahora no domino.
El dos que suma uno, siempre uno.
Y soy la teoría de las líneas curvas, nunca juntas.
Soy mi fe, de niña, en que la Tierra giraba en torno a mi corazón
y mi corazón, en torno a la Luna.
Soy la mentira de Papá Noel,
que aún hoy creo.
Soy la mentira de Dios,
que no creo más.
Soy la astronauta que soñaba ser algún día,
las arrugas de mi abuela que se suicidó;
mi frente apoyada en su regazo ausente.
Soy chantaje, mi vicio inaugural.
Soy guerra
y el cadáver del hombre que los combatientes arrastraron ante mí,
y su pierna intentando seguirlo.
Soy la adolescencia de mi pecho derecho,
la sabiduría del izquierdo,
el poder de ambos bajo una camiseta ajustada
y luego mi conciencia de su poder: el inicio de la caída.
Soy mi aburrimiento rápido, mi primer cigarrillo, mi atrasada obstinación,
las estaciones pasadas.
Y soy la nieta de la niña que fui;
su falta de mi rabia,
mis decepciones, mis triunfos,
mis laberintos, mis mentiras,
mis cicatrices y mis virajes erróneos.





(Publicado en Laberinto)




https://akantilado.wordpress.com/2011/09/25/un-poema-de-joumana-haddad/

Por Khalil Gibran



“El hombre prudente no oscila permanentemente entre la credulidad y el racionalismo, ni se columpia en el escepticismo. Sabe que el instinto también tiene su inteligencia; y la certeza moral de LA FE, a falta de razón clara, le puede servir muy bien de guía en la vida cotidiana. Menudo chapucero habría sido el Creador si hubiera limitado el sentido moral, es decir, la capacidad de distinguir lo bueno de lo malo, solamente a los listos” (Jesús Nava).



Desde lo más profundo de mi corazón, un ave subió
y voló hacia el cielo.

Cada vez más alto subía, pero cada vez más grande
crecía.

Al principio no era sino una golondrina, luego
una paloma, después un águila, más tarde tan enorme
como una nube de primavera, y, por último, llenó
los estrellados cielos.

Desde mi corazón, un ave voló hacia el cielo. Y creció
más grande conforme volaba. Pero no abandonó mi
corazón.



¡Oh, mi fe, mi sabiduría agreste y fuerte! ¿Cómo
volaría a tu altura y vería contigo el yo más grande
del hombre grabado sobre el cielo?

¿Cómo convertiría este mar de mi interior en neblina
para moverme contigo en el inconmensurable espacio?

¿Cómo puede un prisionero en el templo contemplar
sus cúpulas doradas?

¿Cómo se estirará el corazón de la fruta para envolver
también la fruta?



¡Oh, mi fe! Estoy encadenado tras estas cadenas
de plata y ébano, y no puedo volar contigo.

Desde mi corazón subes hacia el cielo y es mi corazón
el que te agarra, y yo estaré contento.



KHALIL GIBRAN, poeta libanés (1883-1931). El precursor: parábolas y poemas, 1920. Una Antología ilustrada. Art Blume, 2010. Traducción: Juan Pedro Monferrer Sala.




https://puntocritico.com/ausajpuntocritico/2022/04/13/khalil-gibran-tres-poemas-2/

Arie Amaya-Akkermans



¿Es posible una cronología en poesía? ¿Se lee la obra de un autor empezando por los primeros poemas y pasando por el medio antes de llegar a sus poemas finales? ¿Qué hay exactamente en el medio y dónde termina su poesía? ¿Y qué entendemos por poema final?

Con la partida de Etel Adnan (1925 - 2021) el pasado fin de semana, quizás la mayor poeta libanesa de su generación, y pintora contemporánea de renombre en su propio país durante décadas, (su reconocimiento por parte del circuito artístico internacional llegó tarde, cuando su obra fue descubierta por Caroline Christov-Bakargiev y expuesta en Documenta en 2012; para entonces tenía 87 años), nos enfrentamos a la terrible verdad de que, de hecho, nos había advertido de sus últimas estrofas.

En octubre de 2020, en conversación con Hans Ulrich Obrist, habló claro: "Mi último libro trata de darme cuenta de que voy a morir. Es diferente saberlo y sentirlo, y es como si la vida transcurriera en silencio. Hay detrás del ruido de la vida cotidiana un silencio que oímos, otro ruido, un silencio cambiante. Este silencio ha cambiado el enfoque de la conciencia. Es mi último libro". Es un libro modesto, aforístico, parco y lento.

El libro se publicó en septiembre de 2020, y se titula Cambiando el silenciopara muchos una elegía familiar al encierro, entonces algo nuevo pero ahora omnipresente y siempre de vuelta a nuestras vidas en el presente pandémico:

"Sí. El cambio, tras el regreso de la marea, y el mío propio. Una pregunta se precipita desde la quietud, y luego avanza un centímetro cada vez: ¿ha sido este día antes, o ha surgido de los bajíos, de una línea, de un sonido?".

Interminables hileras de días que parecen siempre iguales, y que no se mueven en ninguna dirección concreta, en una especie de eternidad realmente tediosa, sobreextendida y fluctuante. Sin embargo, estos fragmentos de tiempo vivido coexisten con las meditaciones intempestivas (parafraseando a Nietzsche) de un poeta de 95 años, cansado del incesante colapso del tiempo histórico:

"Llevo el color rosa de las montañas de Siria y me pregunto por qué me inquieta. A menudo mi cuerpo se siente cercano a las criaturas marinas, pegajoso, viscoso, imprevisible, más efímero de lo necesario. A partir de ahí tengo que avanzar, como cae una avalancha de nieve. Es lo que acaba de decir la radio: que pueblos enteros se han hecho invisibles. Pero están lejos: las noticias nunca cubren mi entorno inmediato".



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Para alguien que vivió casi todo un siglo, desde la creación del Líbano y la tragedia de Palestina hasta la pandemia, pasando por la guerra de Vietnam como poeta estadounidense y la guerra civil libanesa como testigo no tan silencioso, el encierro no era algo nuevo. En "Estar en tiempos de guerra", publicado en 2005, se encuentra lo que parece una reflexión sobre Beirut en los años setenta, pero también en los ochenta, pero también en los noventa, pero también hoy y siempre. Es una reflexión sobre la impotencia de sentarse en casa y esperar a que todo termine:

"No decir nada, no hacer nada, marcar el tiempo, agacharse, enderezarse, culparse, levantarse, ir hacia la ventana, cambiar de opinión en el proceso, volver a la silla, levantarse de nuevo, ir al baño, cerrar la puerta, ir a la cocina, no comer no beber, volver a la mesa, aburrirse, dar unos pasos sobre la alfombra, acercarse a la chimenea, mirarla, encontrarla aburrida, girar a la izquierda hasta la puerta principal, volver a la habitación, dudar, seguir, sólo un poco, una nimiedad, detenerse, correr el lado derecho de la cortina, luego el otro lado, mirar fijamente la pared."

Y así sucesivamente. El poema se prolonga durante doce páginas enteras, repletas de posibles acciones que se pueden entretener mientras se espera. Se siente aquí la ácida desesperación de la microfísica poética: Etel Adnan, como Paul Celan, ha despojado completamente al lenguaje de adornos. Este lenguaje puede ahora herirte y dejarte cortes. No hay espacio para respirar. Y después viene un silencio agonizante.


"Horizon 1" 2020, cortesía del artista y Galerie Lelong & Co. París y Nueva York.
Así es como recurrí a este poema para ayudarme a reflexionar sobre Agenda 1979, (en un ensayo escrito para esta publicación), la ópera experimental de Gregory Buchakjian y Valerie Cachard sobre un manual de guerra de un combatiente palestino encontrado en un apartamento abandonado de Beirut. Cuando te enfrentas a lo indecible, necesitas hablar con signos silenciosos.




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Pero hablar del silencio, y de cómo desplazarlo, era para Etel Adnan, la pensadora y poeta de Beirut y París, de Sauzalito y Erquy, algo mucho más grande que una meditación sobre la finalidad o la licencia para el silencio poético que se desprende del final. Y es que los finales son infinitos; el final de la vida, el final de la guerra, el final del amor, pero también, a veces, el final feliz del sufrimiento. En Etel, la poeta, el silencio es la unidad fundamental del pensamiento y la forma en que éste intenta traducirse en la voz interior. Para Etel, la pintora, la pintura era el intento de romper el silencio que las palabras crean a nuestro alrededor.

En un cuadro reciente, "Horizonte I", ejecutado durante la pandemia de París, se puede ver cómo las olas del mar, los círculos de los cuerpos astrales y los campos de color de forma cuadrada, asociados a su pintura, dan paso a líneas horizontales suaves, pastel, que apuntan, en efecto, a un cambio de dirección. Pero estas líneas horizontales hablan de interminabilidad, más que de finalidad, que habrá que buscar en otra parte (las líneas geométricas y la inmovilidad se encuentran también en otros lugares de su pintura).

Etel Adnan empezó a pintar en 1959, a la edad de 34 años, mientras enseñaba filosofía del arte en el Dominican College de San Rafael, California (había estudiado filosofía en Berkeley y Harvard). Como artista autodidacta, el estilo de Etel no pertenecía realmente a ninguna escuela y estaba íntimamente ligado a su particular sentido de la observación, a sus trenes de pensamiento y, por supuesto, a su poesía. ¿Y a qué escuela podría pertenecer Etel Adnan? Nacida en Beirut, hija de un militar sirio y de una griega de Esmirna (la actual Izmir, en Turquía), que huyó al Líbano tras el Gran Incendio de Esmirna, que puso fin a la presencia griega en Anatolia, Esmirna seguiría siendo una de las obsesiones de Etel, aunque nunca la visitara:

"Esmirna era como un paraíso perdido en casa. Llorábamos cuando mencionábamos la ciudad. De niña, cuando veía nubes enormes en el horizonte, preguntaba: '¿Es Izmir? Y siempre que iba a la playa de Beirut a nadar, decía: 'Me voy a Esmirna'".





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En 2016, los artistas y cineastas libaneses Joana Hadjithomas y Khalil Joreige estrenaron su película Esmirna, basada íntegramente en su viaje a Esmirna, adonde tenían previsto viajar con Etel, para cuestionar su apego a una Esmirna imaginaria, ya que tanto Joana como Etel compartían raíces entre los griegos del Imperio Otomano que huyeron al Líbano tras la catástrofe. Con el tiempo, viajarían sin Etel, que ya no podía viajar en avión, y la mayor parte de la película es la conversación entre Hadjithomas y Adnan, relatando sus recuerdos; verdad, ficción, paraficción, las líneas son borrosas. "Lo único que nos queda es la transmisión oral, así que contar para nosotros significaba prácticamente sobrevivir", dice Etel a Joana en la película, mientras examinan vídeos y fotografías de la Izmir real, yuxtapuesta a la Esmirna imaginada.

Recientemente, Hadjithomas nos habló a Karina El Helou y a mí en una entrevista sobre la intersección entre su trabajo y la poesía, y concretamente sobre la experiencia de trabajar con Etel Adnan en la película: "En muchos de nuestros proyectos, a Khalil y a mí nos gusta trabajar con otros, colaborar, o tomar prestados los ojos, las palabras de otros, el conocimiento, ya sea de arqueólogos, periodistas o geólogos, o de poetas. En este caso, para la poesía, los poemas que recordamos, son el centro de esas obras, como el poema de Cavafy, o el de Seferis, pero también la presencia de Etel, es algo más allá, ella es la poesía misma. Su presencia era pura poesía todo el tiempo".

En los diálogos de la película, como en las distintas entrevistas a la artista y poeta, es difícil distinguir la frontera entre la poesía y los recuerdos de Etel Adnan y los pensamientos filosóficos y las reflexiones cotidianas. Se han fundido en un todo. Por lo tanto, la cuestión del principio o el final de la poesía, o de la obra de un poeta, parece bastante irrelevante aquí, porque la temporalidad no es en Etel Adnan puntos en línea recta, sino una dispersión, del mismo modo que lo era su geografía espacial. En un diálogo con el escritor Andy Fitch sobre los aspectos inefables de la poesía y el pensamiento, habló de su concepto del tiempo:

"A menudo sentimos el tiempo como algo lineal, inexorable, asfixiante. En otros momentos nos parece oceánico. Nadamos en él. Esperamos que los físicos nos den una explicación, pero no la encontramos, y volvemos a nuestro uso intuitivo del concepto. Pero también hay momentos en los que el tiempo parece ser, por decirlo de alguna manera, a la vez vertical y horizontal, a la vez "unidimensional", monótono, inalterable, y multidimensional, infinito".

¿Es poesía o pensamiento o discurso de reflexión? Etel propone una respuesta: "Me parece que somos un material poroso: Hay una doble trayectoria del mundo hacia nosotros y de nosotros hacia el mundo, porque en última instancia formamos parte unos de otros".

En estas transiciones y traducciones entre la imagen y la palabra, a menudo me preguntaba si es posible haber visto un poema antes de leerlo o haber leído un cuadro antes de haberlo visto. No tengo la respuesta de Etel, pero creo que a menudo retomaba esta idea cuando hablaba de sus cuadros del monte Tamalpais, en California, y me trae a la memoria un cuadro del monte Sannine, en Líbano, pintado por su compañera Simone Fattal, sobre el que aprendí de Buchakjian y Cachard (fue un campo de batalla crucial en la Guerra Civil libanesa). Nunca he visto este cuadro, pero una estrofa de Etel en su último libro, me hizo sentir como si lo hubiera visto:

"Hemos perdido las liturgias bajo las guerras, los bombardeos, los incendios por los que pasamos. Algunos no sobrevivieron, y fueron muchos. Los griegos tenían sus dioses exuberantes, el amanecer sobre el monte Olimpo. Los cananeos tenían el monte Sannin. Nosotros tenemos nuestras propias montañas privadas, pero ¿están ya demasiado cansadas de esperarnos? No hay caminos hacia ellas, ni cables. Dejémoslas en su esplendor".



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Ahora tengo un recuerdo personal de haber visto un poema antes de leerlo: Fue una tarde temprana de agosto cuando vi por primera vez los atardeceres rojos de Antioquía, desde la bahía de la antigua Seleucia Pieria, en Samandağ, a pocos kilómetros de la punta del río Orontes, la frontera entre Siria y el extremo más meridional de Turquía. Viajé hasta allí en moto con Barış, conquistando las empinadas colinas y mesetas de una cordillera que se extiende hasta el Líbano, ocultando la orilla a las miradas indiscretas. Siempre hablábamos de estos atardeceres rojo sangre como del mar oscuro como el vino de Homero, e imaginábamos a un Aquiles perdido viajando hacia el sur desde Troya. Esta experiencia de sol y mar, tan absolutamente física, tras casi dos años de confinamiento pandémico, fue estimulante y me recordó los pensamientos de Etel sobre el mar en "Mar y niebla":

"El mar no tiene pesadillas con la Vía Láctea. Nubes cobrizas descienden por un pasaje de la costa. Las colinas se asoman en un azul acerado que puede matar el corazón por su belleza.

Nos pasamos la vida amándolo exclusivamente porque no podríamos cambiar el mundo. Cegados por su luz, nuestras retinas se posan en su epidermis, siguen sus ondulaciones. Sus asaltos son mercuriales, sus noches, impenetrables. Las voces hablan de una especie herida. El espacio no es una noción abstracta, sino nuestra propia dimensión".

Y luego, Etel sobre Aquiles, en el mismo poema:

"El mar ignora la muerte de Aquiles y no puede ser advertido, ya que la hemos olvidado
Alfabeto. El espacio se estrecha hasta una rendija: la radiación llega al cerebro, quema las neuronas.
Deslizándose hacia el sueño profundo, el cerebro lo borra todo, se anula a sí mismo.

En un verano inventado, el mundo se rompe. Poco a poco aparecen montañas...
A través de una multitud de trampas tendidas por las divinidades. ¿Están estos seres aún entre nosotros?
A veces lo están".

A mi regreso a Estambul, mi primer encuentro con "Sol y Mar": Fue el primer poema que Etel Adnan escribió en 1949, a los 24 años, en francés. Otra artista y cineasta libanesa, Lamia Joreige, había querido plasmar este poema en vídeo en 2011, siguiendo las instrucciones de Etel: El vídeo debía rodarse íntegramente en Grecia, y la artista tenía que haber leído obras de Nietzsche (Etel Adnan dijo que, leyendo el poema 60 años después, le parecía que había conexión entre Nietzsche y el poema de alguna manera). Joreige no completó el proyecto, pensando en cómo sería posible crear un cuento de belleza y serenidad mientras todo iba tan mal en Líbano, Siria y Palestina...




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En 2021, retomó y completó el proyecto a raíz de una invitación de Karina El Helou para participar en una exposición en Estambul en torno al tema del sol, relacionado con la obra más famosa de Etel, El Apocalipsis árabe. La exposición incluía obras de Etel Adnan y Simone Fattal, así como de Gregory Buchakjian, entre otros.

El Apocalipsis árabe fue escrito en plena guerra civil libanesa, tras el asedio y posterior masacre del campo palestino de Tel al Za'atar. Etel lo definió como su poema más duro, un apocalipsis del sol, un sol que se ha tragado Beirut:




"Sol y Mar", por el contrario, no tiene nada de elegía:



Es una canción lírica que narra la historia del sol y el mar como criaturas mitológicas. El hecho de que este poema se escribiera tan pronto contradice la recepción de su poesía como minimalista o posmoderna, porque aquí ya introduce muchos de los temas y estilos que caracterizarían su firma poética a lo largo de los años:



La naturaleza y los cuerpos astrales ocupan un lugar destacado en este poema y en el vídeo homónimo de Lamia Joreige, ya que la propia Etel lee el poema, a veces sola, a veces doblada por Joreige, sobre las imágenes hipnotizadoras de las costas, las islas y las colinas rocosas de Grecia. El inmenso amor de Etel Adnan por el mar aflora ya en los primeros versos:




En una breve conversación entre ambas artistas al principio del vídeo, Etel presenta su fijación lírica con Grecia, que reaparecerá a lo largo de su poesía en forma de mitología clásica:





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En el poema se refiere a antiguas deidades como personificaciones del sol y del mar,

"Ella dice:
Tú, sol, Ra, Marduk, antes mi padre ahora mi
amante, hazme volver dentro de tu ojo y tu materia, haz
que me eleve a tu reino, o bien que descienda a mis profundidades".

Las dos figuras míticas, el cuerpo astral y la extensión de las aguas, ambas fuentes de vida, se enzarzan aquí en una titanomaquia:

"Eres un enano, dice el mar, comparado con las demás estrellas.
No pierdas de vista mi omnipotencia, dice el sol. Mi beso
aplicado a toda tu superficie será el cataclismo esperado".

Y el pasaje más llamativo, al final:

"Vi el mar en la celda y la celda en medio del mar.
Vi el mar en el sol y el sol en medio del mar.
Vi el mar en tu ojo y tu ojo en medio del mar".

¿Quién podría no enamorarse de esas palabras?

Tras ese viaje entre Antioquía y las montañas y el mar, que culmina en los atardeceres rojo sangre de Samandağ, uno siempre se queda con la sensación de haber leído antes el poema de Etel, de haberlo conocido siempre. Y de hecho, esto es cierto para todo Etel Adnan. Si has visto Sannine o Tamalpais, has leído todo Etel Adnan, y si has leído todo Etel Adnan, has visto Sannine y Tamalpais, y Beirut, y has ascendido al amor, o descendido a la guerra, y a la muerte fría. Entonces, ¿es acaso cierto que el primer poema de Etel Adnan era ya su poema final, aun cuando no fuera el último, ni estuviera a medio camino?

Hay un momento fulgurante de madurez filosófica en la última estrofa del poema, que se reflejaría en sus conversaciones a lo largo de las seis décadas siguientes, y que explica su afinidad con Nietzsche:

"Múltiple y uno, uno y el otro separados al mismo tiempo, su imagen igual, uno en el otro, pero también reducido y redondeado, ahora juntos saben por el erotismo y por la inocencia, que no hay dualidad ni unidad, sino lo múltiple siempre uno, que empieza al amanecer, y vuelve a empezar al anochecer."

Esto ya es un mensaje del más allá: No hay principios ni finales, ni en la vida ni en la muerte.

En su último libro, se remite por última vez a los dioses de Grecia:

"Echo de menos la energía cósmica de la antigua Grecia. Amaban a sus dioses, a quienes se les concedía todo salvo el poder supremo. Libres, ninguno de ellos lo era en el sentido absoluto, sólo Zeus lo era, aunque su arbitrariedad se miraba a menudo con ojo crítico. Prometeo fue encadenado porque se rebeló, e Io fue condenada a sufrir un castigo opuesto pero igualmente radical, a girar y girar y no descansar nunca. Había una cruda crueldad en su mundo, pero los echo de menos igualmente".

Sería insensato leerlo como una despedida, sino más bien como un giro hacia el tiempo sempiterno, hacia el horizonte del infinito. Ella explica su amor por el mar y por Nietzsche en estos términos, durante su conversación con Fitch: "Adicción al mar, adicción a Nietzsche: volvemos a ellos por las mismas razones, estoy segura. Son infinitos, no una narración que hay que entender de una vez por todas, sino una fuente recurrente de asombro". Lo mismo nos ocurre con su poesía.

Mucho se ha escrito y dicho sobre Etel Adnan desde su muerte la semana pasada, testimonio de su talla, desde su famosa novela Sitt Marie Rose, hasta El Apocalipsis árabe (considerada todavía un gran éxito para tratarse de una obra experimental), innumerables exposiciones en museos y la relación queer más famosa entre intelectuales del mundo árabe, la de Etel Adnan con la escultora, pintora y filósofa Simone Fattal.





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Pero hay una pequeña obra, expuesta ahora en la misma entrada de su retrospectiva en el Guggenheim, La nueva medida de la luz, que cautiva mi atención por lo mucho que se relaciona con su primer poema, y con los viajes a través del tiempo y de la vida que Etel Adnan siempre animó al lector a emprender desprotegido de nosotros mismos y del mundo: Se trata de la "Marcha fúnebre por el primer astronauta", un leporello terminado en 1968, en forma de poema pintado al astronauta ruso Gagarin. A Etel Adnan le fascinaba la carrera espacial y tenía una idea, parecida a la de Hannah Arendt, sobre nuestros viajes estelares: Una vez que uno de nosotros ha abandonado el planeta, todos hemos abandonado el planeta con él.

En la undécima estrofa, vuelve al dios solar Ra de su primer poema:

"Los astronautas también son mortales

Gagarin primer hombre en el espacio pero también el decimotercero
el dios del sol Ra y la asesina Isis
Elías, Jesús y tú
Mahoma sobrevolando Jerusalén
Rechazando entrar en el Paraíso pero sin ropa
Y reducido a un montón de cenizas

Tú profeta Elías llevado por tus caballos
Ardiendo cerca del sol

Todos sus cosmonautas llevados por nuestros sueños
Flotando sobre el sueño
Todos vosotros, pioneros de ese espacio

Que perdura entre el átomo y el sueño
Oímos el tremendo minuto de silencio
Todos ustedes se pararon cuando Gagarin vino a ustedes
El gran niño en la gran máquina".





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¿Ascenderá ahora al sol como Elías, como el dios Sol Ra, como Gagarin? El día de su muerte, Barış me escribió por la noche: "Pasará a los ríos del infinito, no para encontrar la paz, porque ya está allí, sino para ser una con su amante infinito. Simone está en su eternidad". Como siempre ocurre con Etel, me dije, es como si hubiera leído toda su poesía; la ascensión del amor, lo infinito, lo uno, el cálido concepto del amor, como para Sócrates y Alcibíades:

"No hay más que un mar; océanos, golfos, bahías, todo eso es
uno. Este gran depósito está en parte en los glaciares, y en parte en
nubes. El mar es un espíritu extraño que cambia constantemente de forma;
Es un líquido pesado, está hecho de niebla, nubes y copos de nieve.
Es una mezcla de gases".

Durante años se ha dicho que el monte Tamalpais, en California, un lugar que ella conocía íntimamente y del que hablaba a menudo, y que comparaba con las colinas de Esmirna, era para Etel Adnan lo que Sainte-Victoire fue para Cezanne, un lugar de visión exuberante, un lugar de repetición, o de rebelión, pero también de fracaso. Me parece que la obra de Etel estaba incompleta en el momento de su muerte como la obra de cualquier pintor (no su poesía, su último libro ya estaba publicado), y Simone nos dice que Etel Adnan seguía trabajando en el lienzo, en los leporelos, día tras día.

Ahora que Etel se ha ido, sólo puedo pensar en las palabras que Maurice Merleau-Ponty tenía para Cezanne: "Por eso nunca terminó de trabajar. Nunca nos alejamos de nuestra vida. Nunca vemos cara a cara las ideas o la libertad".




FIN

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Poema inédito en español
De Tyr (Fragmento)






I. EL MAR.



¿Quién soy yo, para levantarme entre los rapsodas, los zapateros venidos sobre caballos extenuados a través de los desfiladeros; los leñadores sofocando, con yeso, las pequeñas hogueras.

Los jóvenes panaderos, encendiendo, en los barrios circulares, antorchas de paja y lagartos; los campesinos transportando mujeres y niños sobre el lomo de viejos asnos y atravesando, bajo el plenilunio de los campos, valles que son lo mismo que cicatrices cerradas?

¿Quién soy yo, para precederlos bajo las arcadas que hacen curvar las casas, a la altura, donde se anudan las cuerdas para secar ropa, a fin de dejar una abertura para el espacio y las estrellas?

Aquí, los hombros de la ciudad y sus vértebras; sobre sus puentes se acumulan, arrugadas sus hojas espesas para enrollarse alrededor de sus vendas y de sus venas abiertas, alrededor de sus jirones de piedra gris; ella parece, entonces, bajo una luna que no ve, como una rosa de humo y de metal. Ella se repliega sobre sus pozos, sus brechas y sus arcos. Ella se mueve como un ojo muerto, como un orificio dentado y es allí donde la ciudad se comba y nosotros atravesamos su joroba, con paso ligero, hacia un estrecho mediodía.

¿Quién soy yo, para guiaros, para mostraros las piedras sobre las cuales nacimos reptiles, en el momento en que la ciudad levantaba su cabeza desde el mar? Él nos nutría de sol y de sal, en el cuenco de nuestras manos comimos peces vivientes. Las aguas nos levantaron por encima de la piedra, mientras que aprendíamos, a diario, palabras y pensamientos nuevos. Estábamos cubiertos de arena cuando nos refugiamos sobre las riberas. Nos hemos abandonado a los lavadores de arena que nos envolvieron con espuma madurada en la brisa nocturna; y bajo una ola, salimos de nuestras conchas.

Pasamos una noche clavados en una corriente de perfumes marinos y otra noche al pie de los cipreses y de las ánforas de pinos, bajo el follaje de los azafraneros, allí donde se extienden las praderas marinas. Después abrevamos sangre del corazón del alba y de la noche. Nuestros ojos se empañaron, mientras estuvimos bajo las aguas verdes. Salimos relumbrantes, del huevo de la pascua marina y de la plata de los peces. La arena estaba sobre nosotros igual que las estrellas; nuestras pieles resonaban cual hojas de oro y, bajo el agua de nuestras almas, fuimos arena prisionera. El agua invadía nuestros follajes y fuimos recubiertos de escamas y de nácar. Entramos a la cavidad del mar, en medio de sus múltiples hijos y bajo la envoltura de nuestro corazón; y sobre las praderas de nuestras vigilias, batía el mar.

El mar se levanta y nos lleva sobre la cresta de sus falanges hasta los mástiles; el mar se infla bajo la brisa y el flujo, el pecho de la corriente se levanta y crece. Nosotros nos erguimos, por debajo de nosotros mismos, por debajo del océano y del ruido de las olas que se rompen hasta nuestros muelles y sobre nuestros andenes de madera. Henos aquí dispersos entre las olas de algas que se rompen como árboles fragmentados y nosotros permanecemos en medio de los círculos flotantes de espuma. Henos aquí perdidos en nosotros mismos, cada vez que el mar ancestral se eleva lentamente sobre sus escalas; el ojo verdea y la mirada se llena de agua todas las veces que se entreabren las escamas del mar y el agua escapa a sus torbellinos en posición de guardia.

Ella navega con un timonel de aire ebrio, hacia los cuatro puntos cardinales, nadando sobre la cresta de sus azules cristalinos. Entonces, nos ponemos de pie, el mar rugiendo en nosotros. Nosotros lo contemplamos, escalando como un caballo y volando como las dos alas de un pájaro invisible.

Nos hemos alejado y lejano ha devenido el mar; él descendió nuestros senderos de piedra y nuestras balaustradas; el agua se ha retirado a su morada, bajo el pecho de su sombra vaga. Lentamente, ella aspiró la superficie de la tierra y la secó. Entonces surgió la tierra firme con sus estelas de piedra y sus praderas esculpidas, chimeneas y piedras verdecidas apareciendo poco a poco, y el mar permaneciendo a retaguardia, vasto murmullo de bosques saqueados.

Ciudades oscuras están encadenadas allí, como esqueletos de delfines y de fósiles escupidos a la orilla, que duermen parecidos a lagartos petrificados, sobre el trono del mar.

Sobre ellas se vuelven a cerrar sus arcadas, sus puentes y sus palmas de mármol; asfixiadas por sus aguas secretas, ellas se contraen como un fruto seco y como un corazón arrugado entre la ceniza.

Cuando los arroyos se relajen como serpientes muertas, cuando el mar permanezca en los mercados, dormido, estancado, y el agua se retire de nuestros rostros, henos aquí, semejantes a lavaderos de arena y tamices de agua.

Levantamos alto nuestras brechas numerosas que han vertido el mar de todas las costas, y en cuanto el primer flujo nos deja como círculos de olas y anillos de espuma sobre la playa, permanecemos entre las velas y las carroñas, pecios del mar y restos de una ola a la que le han robado el corazón.

Buscamos el mar bajo la piel pero no sacudimos sino nuestra arena y nuestras estrellas y no nos asimos de nuestras almas, conchas vacías.

Quemamos nuestros anillos en el agua, incendiamos el agua hasta la ribera y reventamos las olas inmensas; el agua se concentra en los barrios, bajo las moscas de los vastos mares. Ella duerme bajo las casas y los pozos, inmóvil. Entra en nuestras alcobas y se extiende entre nosotros, prisionera de sus redes y de sus escamas.

Enferma sangrando en el arroyo ella descenderá de los molinos, azotada, su fuerza de roble secreto, para aparecer bajo nuestros lechos como un pez muerto.

Las aguas del mar se tormentan en la noche y el bosque arrasado, el mar se hilvana igual que una serpiente bajo las hogueras y la piedra. El mar surge alrededor de nuestras casas y chorrea de nuestro vestido; no queda, luego, que se ha clavado en sus abismos, sino un rechinar marino, llenando el horizonte. Nuestros lechos y nuestras almas se desecan entonces como las riberas. Y la ciudad permanece privada de su seno; sus osamentas polvorientas se acuclillan mientras que las armazones de las casas vacilan como toperas y el aire se separa de los cuartos.

La vajilla sobre los anaqueles, los grandes péndulos fijados a los muros, los alimentos sobre el fuego y los niños alrededor de los lagos. Al norte y al sur los árboles se pasean. Somos pocos en saber que al pie de las hogueras, hay zapatos llenos de barro y que aquellos que han vuelto a entrar han dejado tras ellos corrientes escupidas por la tierra, vientres abiertos sobre la ruta. Han dejado carroñas de cangrejos vivientes bajo sus mantos maculados. Que nadie me tiente a sacudir estos hombres, ahora que sus dedos y sus dientes les son despegados y la lluvia los atravesó.

Somos pocos en saber que los hombres no han cambiado, sino que cambiaron el timonel de sus sueños y que la noche no es suficiente. Que esta mañana lapidada como una rosa seca no es para nosotros; que el aire, de hierro, es duro para la mirada y la luz. Que las bocas están rotas sobre las almohadas, los rostros azotados por el rayo. Que las vidas se renuevan y que las gentes venden el porvenir por una muerte tranquila en un balcón, y que con la palabra se levanta la brisa como un muerto que se despierta.

Nos hemos tendido sobre piedras tan largas como los bosques, envueltos en velas. Entre las acogedoras piedras, nos dormimos e hicimos el aprendizaje del amor; sobre una planicie de arcilla la suerte se nos dio y comimos nuestros humildes frutos. Nos recubrimos con el rayo cayendo sobre las praderas de piedra y crecimos bajo la lluvia nocturna. Nosotros supimos que sólo los sueños de yeso no se esconden, que sólo los cuerpos de arcilla no embaucan.

Entre la piedra y el agua, chorreamos como el hierro fundido y siempre, vimos nuestros sueños, que no pudimos reconocer, asesinados. Y lloramos sobre las riberas con el corazón de la piedra verdadera.





Abbas Baydoun nació en el Sur del Líbano en 1945. Estudió Literatura Árabe en la Universidad del Líbano y después en la Universidad de la Sorbona, en París. Desde 1968 ha desarrollado la escritura poética. Por sus actividades políticas fue encarcelado durante algún tiempo en El Líbano y en Israel. Se ha desempeñado también como periodista, y dirige la página cultural del diario libanés Al-Safir. Algunos de sus libros son: Le Temps à grandes gorgées (1982); Tyr (1985), Visiteurs de la première jeunesse (1985); Critique de la douleur (1987); La Vacuité de cette coupe (1990); Les Cousins de notre regret (1993) y Pour un malade qui est l'espoir (1997). Recibió en 2017 el Sheikh Zayed Book Award en "Literatura" por Khareef al Bara’a (The Autumn of Innocence). Su escritura ha sido definida como una especie de catarsis, al reproducir ésta, poéticamente, las condiciones exteriores que la engendran. Una parte de su obra ha sido vertida al

Michelle Ziadeh, nacida en 2005 en Beirut, Líbano, cultivó su pasión por la escritura mientras estaba profundamente inmersa en las obras de Nietzsche, Kafka y Khalil Gibran. En su último libro, “Shifting Sands” (publicado en 2024), su escritura explora intrincadamente las complejidades de la naturaleza humana, arrojando luz sobre los defectos sociales y desenterrando las historias a menudo pasadas por alto que silenciosamente dan forma a nuestras vidas. La escritura de Michelle se caracteriza por su profundidad intelectual y resonancia emocional, ya que descubre hábilmente la belleza oculta en lo ordinario. Comprometida con su oficio, continúa evolucionando como escritora, elaborando narrativas que no solo desafían e inspiran, sino que también dejan una impresión duradera en sus lectores. IG: @art0foblivion




***

El propósito de la vida


Vivir es vagar,
y vagar es conocer,
encontrarse en lugares
que nunca supiste que existían,
encontrarse con espíritus afines
con historias grabadas en sus ojos,
probar la sal de los océanos
y las especias exóticas de tierras lejanas.

Porque la vida no es más que un lienzo,
y cada paso, un trazo audaz:
hazlo todo, ve a todas partes,
así que cuando llegues al capítulo final
de tus días, podrás mirar atrás
a la vívida obra maestra que has creado
con la serena satisfacción
de un espíritu libre de miedo o arrepentimiento.

Satisfecho por la certeza
de que no quedó ningún rincón sin explorar,
ninguna experiencia sin tocar,
y que realmente viviste,
no solo en la existencia,
sino en la radiante plenitud
de la iluminación profunda.


***

Ilusión de realidad


En la era del zumbido incesante de las redes sociales,
donde el personaje se transforma como un camaleón
deslizándose a través de la capa de píxeles,
la realidad se desvanece en un sueño recordado a medias.

Somos arquitectos de ilusiones,
construimos nuestras vidas sobre espejos fracturados,
mientras los principios, una vez sólidos como la piedra,
se desmoronan en el polvo de convicciones olvidadas.

Las naciones son dirigidas por sombras
cuyos susurros malignos esculpen destinos,
mientras sus seguidores, marionetas de fe ciega,
bailan al son de la música discordante del engaño.

Nos acostumbramos a la mentira dorada,
una máscara de engaño adornada con tanto arte,
que transforma la creencia ciega en nuestro rito diario
mientras abrazamos el espejismo de la verdad ilusoria.

Sin embargo, en la silenciosa rebelión de la duda,
una chispa se enciende dentro de la jaula oscura,
donde las sospechas se enroscan como humo
contra el silencio sofocante del conformismo.

Nos enfrentamos a la lente distorsionadora,
a la prisión del engaño que atrapa,
a un plan para manipular y controlar,
que oscurece la visión de lo que realmente es.

Al final, cuestionar es rebelarse,
buscar los fragmentos de verdad ocultos
bajo el velo resplandeciente,
desenmascarar a los captores y recuperar
lo que una vez nos robaron: nuestra vista.


***

Bailando con sombras


Bajo el suave resplandor de las farolas,
bailamos con sombras,
nuestra risa resonaba en las tranquilas calles
de la noche.
Éramos estrellas, brillando
en un tiempo prestado,
compartiendo secretos con la luna,
esperando que los guardara.
En el silencio que siguió,
descubrimos una tierna verdad:
que algunas noches están destinadas a
ser inmortalizadas en la memoria,
incluso si desaparecemos con la luz de la mañana.


***

El poder del pensamiento


Los pensamientos dan forma al alma:
en los momentos de quietud,
nos fusionamos con nuestros sueños.
Arquitectos invisibles,
sin ser conscientes de nuestro oficio,
nos esculpimos a nosotros mismos a partir de la visión,
viviendo lo que nos atrevemos a concebir.


***

Yo culpo a la sociedad


La sociedad, un tirano implacable,
nos impone máscaras,
rechazando nuestro verdadero ser,
luego juzga nuestros corazones acobardados,
echando la culpa a los mismos disfraces
que nos ordena usar.

Yo culpo a la sociedad,
por convertirnos en los mismos monstruos
que ha jurado exterminar.
En este teatro de ilusiones,
donde se nos imponen roles,
todos somos actores
en la trágica obra que nosotros mismos creamos.

Aquí, echo mi culpa
al escenario que escribe nuestro sufrimiento,
donde la crueldad de la sociedad engendra su propia bestia,
y el ciclo del dolor hace girar su rueda implacable.




https://revistakametsa.wordpress.com/2024/09/01/poesia-internacional-michelle-ziadeh-libano/

Abbas Baydoun

Abbas BaydounTyr, en cuanto llegamos a ti,
arrancaste de nuestras laringes
la fibra campesina
y he aquí que con las palabras,
de ti aprendidas, no supimos hablarte.

***

Tyr, en cuanto llegamos a ti,
arrancaste de nuestras laringes
la fibra campesina
y he aquí que con las palabras,
de ti aprendidas, no supimos hablarte.

No te hablaremos,
porque tú andas en busca todavía,
entre tu piel, de tu boca cerrada.

Porque entre tu palabra
exhalas un cálido soplo
sobre los rostros
de tus interlocutores
poco numerosos,

porque tú arañas, muda,
tu tierra dura y tu arena
y que, sin saludar,
tu mano se abata
sobre el norte del mar

He aquí que tu cuerpo se pierde
y no hay lámpara sobre tu piel
Que venga
a resonar sobre tus caminos huyentes
Tú estarás roída
y tus piedras se acumularán
al filo de los años

Cuando tus pilares se hundan cada año,
habrá para ti un cadáver de piedra
Tú te abismarás entre el mar
Mientras que tus hornos brillarán a lo lejos
Bajo tus techumbres derruidas,
se levantaron rápidamente los tugurios,

Pero las ventanas
que se abren en medio de tus ruinas
no invitan al paseante ni al escolar

Tu cabeza está entre tus hombros
que se curvan
Ni las mujeres que esperan
bajo las escaleras y las altas alcobas
el retorno de sus hijos y de sus esposos
que se demoran en las tabernas

Ni los perros afamados
Ni tu tierra hirviente de ratas
no podrían impedir que tus senderos
se enloden entre las cunetas
y las charcas de agua
o que se pierdan entre el sotobosque
como subterráneos salvajes

Ellos no podrían arrancar las estrellas
a los ojos de los insectos,
Ni librar a las calles
del nudo estrecho de tu pulgar.

Te derrumbarás, madre envejecida
Ninguna ciudad se levantará después
Te derrumbarás
como una chimenea sobre tus flancos
y te dormirás sobre la playa,
la cabeza entre la arena
como el perro de mar

Nadie se dirigirá a ti,
porque quién podría adivinar que tú hablas
En medio de tu brisa vacilante
En medio de los faros de los carros
que se imponen a tus fronteras

¿quién podrá adivinar
que una letra tan minúscula
como un ala de mosca
cae cubierta por el polvo de las alas
que llueven sobre tus puertas?

¿Quién podrá adivinar que tu boca,
oculta en tu interno
como un anillo en un pozo
habla a través de un huracán de trueno
o una ola que subleva la ribera?

Nadie te hablará,
tus aguas no cambiarán en adelante
estarás al final del mundo
y todos entrarán otra vez antes de ti

Los jardines, compañeros del mar
no osarán penetrar en tus negras piedras
Los pájaros migratorios
temen la prisión de nubarrones humeantes
La nube de las flores del naranjo
que acompaña a los viajeros
descenderá sobre tus confines próximos

y los viajeros no llegarán en absoluto
y tu cielo no cambiará en nada
Sólo te quedará el aire vacilante
en el umbral de las callejuelas
siempre hirviente de sal,
de arena y de moscas
sangrando sobre los objetos,
los arroyos y las ruinas

cayendo aquí y allá
lentamente
desde que las riberas salinas lo aturdieron
y dejando entre los nudos
ensangrentados del sudor
el peso de las lágrimas del mar

Tú fuiste isla y fortaleza
y un alto para los viajeros
el día no bastaba para construir
ni la noche para soñar
tus estrellas no eran bastante grandes
ni tu luna brillante
Por ello tus marineros
desfallecían en tus caminos

Y tus soldados
se desecaban entre las torres
Sobre los barcos de salida
veíamos el cielo inmenso
cantábamos y fecundábamos
como los insectos en las viñas

Nosotros danzábamos entre la brisa leve
declamando poemas, gritando nuestro amor
para aquellas
que no asomaban jamás a los balcones

La humedad enceguece tu risa
por ello los grandes fuegos
no se encienden sobre tus flancos
tú tienes el corazón de un pez
y el alma de un pájaro marino
por eso dejas tus muertos sobre la piedra
y caes en un solo golpe de remo

Eres el zapato de la tierra
fugado entre las cavidades de las olas

Los caminos terrestres
hacen que vengan a ti los campesinos
Y los del mar, los conquistadores

Entonces las cestas de los campesinos
se perderán en sus miradas
Por ti pasan los soldados en huida
y de tus ventanas
tiran sobre la gente en los mercados

Así tus imanes, tus jueces y tus jefes
son pasados por las armas
mientras que tus pobres
hurgan los peces muertos
en busca de la sal de su alimento

En cuanto descendimos de las aldeas
ellos vaciaron nuestros fusiles
hasta la última bala
y nos izaron sobre las mesas
nos exhibieron a la mirada de los beodos
nos descuartizaron sobre tus piedras
lejos de las estrellas de las campiñas

nos sujetaron a los navíos
como buhoneros y esclavos
Sobre los cordajes,
exprimieron los corazones redondos
como las manzanas de las montañas
Y soltaron las olas sobre los cadáveres
de los clavadistas

Así, en tus mercados,
ellos nos hicieron danzar bajo las balas
Nosotros marchamos,
los ojos fijos en el suelo
como si buscáramos un botón perdido
o el ojo de una aguja

Así fuimos nosotros
con corazones castrados
y rostros como de suelas
temíamos hundirnos en ti
hasta el punto
donde se reúnen las mareas nocturnas

Nosotros ignoramos los sonidos del rayo
del viento y de la lluvia
para aprender cada día
el lenguaje de los cangrejos
descompuestos entre el mar

He aquí tus sueños que se petrifican,
una vez
salidos de los huecos dentados
de tu cabeza

helos aquí que se multiplican
como la piedra gris
entre tu flanco estrecho
Tú te alejas del abrazo del mar
tú te purificas con la espuma
pero las antorchas de tus marineros
continúan agitándose sobre las olas

¿Murmuras tú?
¿Una concha se rompió sobre tu boca?
¿Tus osamentas temblaron por un instante?
¿Dónde está la última lágrima que golpea
el corazón de la piedra?

Tú eres Tyr caída del bolsillo de la historia

¿Por qué moras tú sobre tus arenas
como una lata perdida?
¿Quién te empujará de nuevo hacia el mar?
¿Quién aportará un árbol
a tus calles encorvadas?

La pesca continúa sobre tu frente
que exhala olor a peces
y a sangre apagada
Se sigue inspirando miedo
a los escolares por el mar
y a los pescadores, por los libros

Nosotros que hablamos desde tu cadáver
abrimos nuestras ventanas
entre tu pútrida carroña
Vemos la sangre correr de las batientes,
de los cuchillos
y de las cartas de juego
para permanecer hasta el arribo del flujo
hasta que toque tu corazón

Nosotros no te abandonamos
como los príncipes del mar
o los pájaros de la tierra
porque no somos otra cosa
que tus pasarelas
tus piedras
y tus peces

Tú eres nuestro carro
que empujamos hacia la montaña
y hacia el mar
pero caemos bajo tus ruedas
al fin del día

Cantamos en el trabajo
pero el tiempo pasa sobre nosotros
y nos deja columnas y mármol
El tiempo gime
acabando de modelar la piedra

Delante de ti, nosotros nos alineamos,
islas dispersas
y tú marchas sobre nosotros hacia el mar

En la noche,
los barcos y las estaciones se apresuran
pero tú, tú no morirás
tú alzarás vuelo, Madre, sobre tus puentes
alzarás vuelo
mientras que tus puentes
se abismarán entre los valles

(*) ABBAS BAYDOUN
(Líbano)

Nació en el Sur del Líbano en 1945. Estudió Literatura Árabe en la Universidad del Líbano y después en la Universidad de la Sorbona, en París. Desde 1968 ha desarrollado la escritura poética. Se ha desempeñado también como periodista y dirige la página cultural del diario libanés Al-Safir?. Algunos de sus libros son: Le Temps à grandes gorjees (1982); Tyr (1985), Visiteurs de la première jeunesse (1985); Critique de la douler (1987) y Pour un malade qui est lèspoir (1997), entre otros.




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