LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

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EXCUSAS DE UN SEXTO PÁJARO


Otro pájaro dijo a la abubilla: "El diablo excita mi orgullo para impedirme tomar un guía en el momento en que querría
entrar en este camino. Como no puedo superarlo por la fuerza, la confusión tiene lugar en mi corazón a causa de su engaño.
¿Cómo podría salvarme de Eblis y ser vivificado por el vino del sentido espiritual?"
La abubilla respondió: "¿Huirá el diablo lejos de ti, mientras que esta alma concupiscente esté delante de ti? Utiliza sus
carantoñas para engañarte. Cada uno de tus deseos se convierte en un demonio para ti: más aún, si te entregas a uno sólo de
tus deseos, aparecerán en ti cien diablos".
El mundo, que puede compararse al calefactorio de los baños y a una prisión, es, en realidad, el dominio del diablo. Retira,
pues, tu mano de él, para no tener nada que ver con su dueño.




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QUEJAS DE UN NOVICIO A UN SCHAIKH SOBRE LAS TENTACIONES DEL
DEMONIO


Un hombre despreocupado fue a quejarse a un ayunador de cuarentena de las tentaciones del demonio. "El diablo -le dijo-,
me ha escondido la vía espiritual, ha aniquilado completamente en mí la religión". El ayunador le dijo: "Querido joven, antes
de venir aquí, el demonio rondaba alrededor de ti. Estaba afligido y contrariado por ti, y había echado sobre su cabeza polvo a
causa de tu injusticia hacia él. El decía: `Todo el mundo es mi dominio, pero el que es enemigo del mundo no está bajo mi
dependencia'. Dile, pues, ahora a tu vez: `Sigue tu camino y retira de mí tu mano'." Yo tengo una firme resolución con
respecto a él, de ser fiel a la religión, ya que él ha puesto fuertemente su mano sobre mi vida temporal. Ahora bien, aquel que
ha salido de los dominios del demonio no tiene nada que ver con él.






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EL PROPIETARIO DE UNA PIEZA DE ORO


Un gran personaje dijo un día a un individuo que poseía una pieza de oro: "Yo no comprendo cuál es tu situación". Este
respondió: "Yo como pan en la mesa de Dios y, sin embargo obedezco las órdenes del diablo".
"En efecto, sólo eres musulmán de nombre; estás encerrado en los pesares del mundo. La tierra cubre la cabeza, pues te
has convertido en cadáver; puesto que te he dicho de tirar el mundo (al viento), ¿desearía yo actualmente que te apegaras a él?
Cuando le has dado todo lo que posees, ¿cómo podrías renunciar a él fácilmente?"
¡Oh tú que por negligencia has caído en el océano de la codicia! ¿Ignoras por qué te has quedado detrás? Los dos mundos,
vestidos de luto, lloran y tú permaneces en la desobediencia. El amor del mundo ha quitado de tu corazón el gusto de la fe y
tus vanos deseos han absorbido tu alma. Qué es el mundo, sino un nido de pasiones ávidas, que no ha podido bastar al Faraón
ni a Nemrod. Tanto Caroun ha pasado y lo ha dejado, tanto Schaddad lo ha poseído penosamente. Dios ha proclamado la nada
del mundo y, sin embargo, ¿tú te has dejado coger en sus redes? ¿Hasta cuándo te ocuparás de este mundo que no debe ser
para ti más que el cadáver de la nada? El que se pierde en un átomo de nada, ¿cómo puede ser un hombre estimable? Ha
permanecido ebrio día y noche y boquiabierto hasta que deje por completo a este cadáver. El que respira un solo instante en
esta nada será menos que cien montones de nada. ¿Qué es el mundo, si no es una absoluta nulidad? ¿Y qué es esta nulidad si
no es una esclavitud?
El mundo es un brillante fuego donde viene a quemarse a cada instante una nueva criatura. Eres un hombre león si puedes
escapar a este violento fuego. ¡Ah! aparta los ojos de este fuego como el león, si no te quieres quemar en él como la mariposa.
Aquel que adore este fuego como la mariposa deberá quemarse en él en su embriaguez decepcionante. Este fuego está ante ti
y detrás de ti; por tanto es imposible que no te quemes en él a cada instante; pero mira dónde podrás meterte para que este
fuego no devore tu alma.




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PREGUNTA DE UN KHOJA Y RESPUESTA DE UN SUFI


Un khoja decía en su oración: " ¡Oh Dios! ten misericordia de mí y favorece mis empresas". Un loco (de amor divino) oyó
estas palabras y dijo: "No esperes la misericordia divina si no coges el cinturón del sufí y si andas constantemente con orgullo.
Tienes el rostro levantado hacia el cielo y hacia los cuatro muros dorados. Diez esclavos machos te sirven y otras tantas
esclavas mujeres. ¿Cómo podría producirse justamente la misericordia contigo en el secreto? Mira tú mismo y ve si con todo
eso puedes obtener misericordia. Cúbrete, pues, de confusión. Si, como yo, sólo tuvieras pan para comer, estarías entonces en
posesión de la misericordia divina; pero mientras que no apartes tu rostro de las riquezas y de los honores, la misericordia no
te mostrará su cara ni un solo instante. En adelante, aparta, pues, tu mirada de todo, a fin de ser enteramente libre como los
hombres espirituales".


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OTRA ANECDOTA SOBRE UN SUFI



Un hombre sincero en la piedad dijo un día a unos bribones que volvían hacia la Caaba el rostro de un musulmán en la
agonía: "Más habría valido que el rostro de este hombre, que ignora lo que hacéis hoy, se hubiera vuelto antes. ¿Qué utilidad
hay en plantar ramas secas y sin hojas? Así, ¿de qué sirve actualmente volver el rostro de este hombre? Aquel cuyo rostro se
está obligado a volver en este momento, muere culpable; no busques pues en él ninguna pureza".





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EXCUSAS DE UN SEPTIMO PAJARO



Otro pájaro dijo a la abubilla: "Amo al oro; el amor al oro es en mí como la almendra en su pellejo. Mientras que no tenga
el oro en mi mano como tengo una rosa, no podría abrirme deliciosamente como esta flor. El amor del mundo y el oro del
mundo me ha llenado de vanos deseos y me ha privado de la inteligencia de las cosas espirituales".
Respondió la abubilla: " ¡Oh tú que estás en el embeleso por el efecto de una forma exterior! ¡Tú cuyo corazón no vio
jamás la aurora del valor real de las cosas! Sabe que no has cesado de ser nictálope y que has permanecido, como la hormiga,
oprimido por una vana apariencia. Apégate al sentido de las cosas y no te inquietes por la forma; lo esencial es el sentido, la
forma no es más que un embarazó. Sin el color, el oro no sería más que un metal ordinario; sin embargo, tú estás seducido por
su color como un niño. Si él te aparta de Dios es un ídolo para ti. ¡Ah! recházalo lejos de ti; sigue mi consejo. Si nadie saca
ventaja de tu oro, tú tampoco te beneficiarás de él. Por el contrario, si das un óbolo de tu oro a un desgraciado, os
beneficiaréis los dos. Tú no eres un Omar o un Zaíd; pero si das un óbolo, serás un Junaíd. Por medio del oro, eres el amigo
de los hombres; pero si tu hombro está marcado, es a causa del oro. Cada nuevo mes, tienes que pagar el precio de tu tienda y
este precio es tu propia alma. Pero tu preciosa alma y tu querida vida te dejan antes de que puedas ganar un solo óbolo en esta
tienda. Tú has dado todo, incluso las cosas a las que tu corazón estaba más apegado, para no tener nada. Pero yo espero que la
fortuna te tienda una escala bajo la horca. No es necesario que la religión haga perecer absolutamente para ti las cosas del
mundo, aunque el mundo y la religión apenas concuerdan. Buscas el reposo por el trabajo y te quejas cuando no lo encuentras.
Gasta por todos lados lo que posees, pues sólo adquirirás la felicidad en proporción a tu generosidad. Es necesario dejar todo
lo que existe, es necesario incluso renunciar a la vida. Si no puedes renunciar a la vida, mucho menos podrás renunciar a las
riquezas, a los honores; a esto, a aquello. Aunque sólo tuvieras una grosera manta para acostarte, esto ya sería una barrera que
te impediría entrar en la vía espiritual. ¡Oh tú que conoces la verdad! quema esta manta. Hasta cuándo actuarás con duplicidad
hacia Dios. Si hoy no osas quemar esta manta, ¿cómo podrás desembarazarte mañana de la vasta mortaja de la muerte?"



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EL PIR Y SU COMPAÑERO DE VIAJE


Un joven adepto en la vía del espiritualismo había reunido, a espaldas de su schaikh, un montoncito de piezas de oro. El
schaikh lo sabía, pero no le dijo nada sobre ello y el discípulo por su parte continuó teniendo este oro escondido. Ahora bien,
este alumno y este maestro en la vía espiritual emprendieron juntos un viaje. Un negro valle se presentó y tenía dos caminos.
El de los viajeros que tenía el oro experimentó temor; pues, efectivamente, el oro envilece rápidamente al que lo posee. Dijo
entonces el schaikh: "Puesto que hay dos caminos, ¿por cuál de los dos hay que coger?" El schaikh respondió:
"Desembarázate de lo que excita tu temor, pues esto te hace culpable y entonces cualquier camino que quieras coger será
bueno. El divo teme al que es indiferente a la posesión del dinero y rápidamente huye lejos de él. Por la apreciación de un
grano de oro que te está prohibido, hasta llegarás a dividir con diligencia un cabello. En la religión el oro es como un asno
cojo; no tiene valor aunque tenga peso. Cuando llega de improviso, os gobierna y, cuando ataca a la piedad, os deja
estupefactos. Aquel que ha seguido la ruta del oro se ha perdido y lo han tirado en el pozo atado de pies y manos. Evita, como
José, este profundo pozo; pero en todo caso, retén tu aliento, pues en este pozo se respira un aire completamente
extraordinario".


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EL SCHAIKH DE BASRA Y RABIAH



El schaikh de Basra fue un día adonde Rabiah y le dijo: “¡Oh, tú que conoces todo lo que concierne al amor divino!
enséñame una sentencia que no tengas de nadie, que no hayas dicho a nadie y que no la hayas visto verificarse. Dime lo que
has encontrado claro por sí mismo, pues lo deseo ardientemente". Rabiah le dijo: " ¡Oh schaikh del tiempo! yo había trenzado
algunas piezas de cuerda; las llevé (al mercado), las he vendido y me quedé contenta con la venta, pues he ganado dos piezas
de plata; pero no he colocado las dos piezas en una sola mano. He cogido una de ellas en una mano y la otra en la otra, porque
si las dos piezas hubieran estado juntas, no habría podido dormir en toda la noche, por temor a los ladrones. El hombre del
mundo coloca su espíritu y su corazón en la sangre; coloca miles de redes de diferentes clases hasta que esté justamente en
posesión de un grano de oro; cuando lo ha obtenido, se muere y buenas noches. Este oro se vuelve legítimo para su heredero,
mientras que a causa de este oro, él está entre tormentos".
¡Oh, tú que vendes al Simorg por oro y que has encendido tu corazón como la vela por el amor de este metal! si no entras
del todo en la vía que te indico, no podrás adquirir la menor parcela del tesoro que allí se encuentra, ni ver el rostro de su oro.
Si pones el pie en el camino como la hormiga, a la fuerza te cogerán por el talle, fino como un cabello; pero cuando no se
siente el menor amor, no se osa abordar esta ruta.




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REPROCHE DE DIOS A UN SUFI


Un santo personaje, que encontraba su felicidad en Dios, se había entregado durante cuarenta años a la adoración. Había
huido del mundo y se había sustentado de los secretos de Dios detrás del telón. Dios estaba íntimamente unido a él y esto le
bastaba; si hubiera dejado de existir, le habría sido indiferente, puesto que Dios no habría dejado de existir. El sufí poseía un
recinto en medio del cual había un árbol. Ahora bien, un pájaro había hecho su nido en este árbol. El canto de este pájaro era
dulce, sus acentos eran agradables; había cien secretos en cada una de sus notas. Este servidor de Dios encontró un encanto en
el suave canto de este pájaro, así como en los alrededores. Pero Dios hizo una revelación sobre este tema al profeta de aquel
tiempo, que era un hombre de acción, en estos términos: "Di a este sufí que es asombroso que después de haber hecho día y
noche todas sus prácticas de piedad, que después de haber ardido tantos años de amor por mí, haya acabado por venderme por
un pájaro. Es cierto que este pájaro es admirable de perfección; pero al fin es el canto de un pájaro el que te ha cogido en su
red. Yo, por el contrario, te he comprado y te he enseñado y tú me has vendido indignamente. ¿Te he vendido, pues, la
compra? ¿He aprendido de ti la fidelidad? No te vendas gratuitamente por tan poca cosa; yo soy tu amigo, no dejes de ser el
mío".



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EXCUSAS DE UN OCTAVO PAJARO


Otro pájaro dijo a la abubilla: "Mi corazón es abrazado por el placer, pues el lugar de mi residencia es un sitio encantador.
En efecto, yo vivo en un palacio dorado y agradable que todo el mundo admira. Yo encuentro allí un mundo de contento;
¿cómo podría retirar de ahí mi corazón? En este palacio soy educado como el rey de los pájaros; ¿cómo iría a exponerme a las
fatigas en los valles de los que me hablas? ¿Debo renunciar a mi realeza y dejar mi sitio en palacio? Ningún hombre razonable
abandonaría el jardín de Irem para emprender un viaje penoso y difícil".
La abubilla le respondió: " ¡Oh tú que estás sin ambición y sin energía! tú no eres un perro; ¿por qué querer ocuparte en
calentar los baños? Todo este bajo mundo no es más que un calefactorio de baños y tu castillo forma parte de él. Aunque tu
castillo fuera para ti la eternidad y el paraíso, con la muerte te vendría sin embargo la prisión del dolor. Si la muerte no
ejerciera su imperio sobre las criaturas, te convendría solamente entonces permanecer en tu morada".






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SENTENCIA DE UN SABIO SOBRE UN PALACIO


Un rey hizo construir un castillo adornado de dorados para cuya construcción gastó cien mil dinares. Cuando este castillo
fue parecido al paraíso, lo embellecieron aún con alfombras. De todos los países vinieron gentes a presentar al rey sus
homenajes y le ofrecieron presentes en bandejas. El rey llamó entonces, con estos huéspedes, a los notables de su reino; los
hizo venir cerca de él y los hizo sentarse en asientos y les dijo: "¿Cómo encontráis este palacio? ¿Queda algo por desear para
la belleza y la perfección?" Todos dijeron entonces: "Nadie ha visto nunca ni nunca verá en la superficie de la Tierra un
palacio parecido". Sin embargo, un hombre entregado a la devoción se levantó y dijo: "Señor, hay una hendidura y eso es un
gran defecto. Si este palacio no tuviera ese defecto, el mismo paraíso debería aportar un presente del mundo invisible (para
reconocer su superioridad)". "Yo no veo la hendidura de la que hablas, replicó el rey; eres un ignorante y quieres excitar la
confusión." El sufí dijo: " ¡Oh, tú que estás orgulloso de tu realeza! sabe que la hendidura en cuestión es aquella por donde
debe pasar el ángel de la muerte. ¡Quiera Dios que puedas tapar este agujero! pues de otra forma, ¿qué es este palacio, qué son
esta corona y este trono? Aunque este palacio sea agradable como el paraíso, la muerte lo hará desagradable a tus ojos. Nada
es estable y es esto lo que afea el lugar donde vivimos. Ningún arte puede volver estable lo que no lo es. ¡Ah! no te
complazcas tanto en tu palacio y en tu castillo; no hagas caracolear tanto al corcel de tu orgullo. Si, a causa de tu posición y de
tu dignidad, nadie te hace conocer tus faltas, ¡ay de ti!"



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Un extravagante mercader hizo construir un maravilloso palacio completamente dorado. Cuando el edificio estuvo
terminado, hizo que todo el mundo viniera a verlo. Hizo su invitación con cien delicadezas y atenciones a fin de que vinieran
a ver su castillo. Pero, ¡oh maravilla! un loco vio por azar al individuo que corría fuera de sí haciendo las invitaciones y le
dijo: ¡Me gustaría ir ahora mismo a ver este palacio, ¡oh pico-blanco! pero no tengo tiempo para ello; discúlpame y no me
insistas".


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¿No has visto a la impaciente araña que pasa caprichosamente su tiempo? Teje con avidez una red maravillosa, con la
esperanza de que caiga en ella una mosca. Precavidamente construye una casa que abastece con provisiones para su uso.
Cuando la mosca se precipita con la cabeza para abajo en su tela, la araña chupa la sangre de la carne del pobre bichito.
Después deja secarse el cadáver en el mismo lugar y continúa tomándolo como su alimentación durante un cierto tiempo. Pero
de pronto el dueño de la casa se levanta, con la escoba en la mano. Ahora bien, el nido de la araña representa el mundo y la
mosca, la subsistencia que Dios ha colocado en él para el hombre.
Aunque el mundo entero te estuviera destinado, lo perderías en un instante. Ya puedes glorificarte dé la realeza del mundo,
que no eres más que un niño en la vía espiritual; pues tú te diviertes fuera del telón. No busques la realeza, si no has comido
cerebro de asno; y sabe ¡oh insensato! que el reino del mundo está entregado a los toros. Aquel cuyo tambor y cuya bandera
señalan la alta dignidad no sabría ser derviche. En cuanto a ti, aléjate de esas cosas, pues no son más que ruido y viento. En
efecto, es el viento el que infla la bandera y el ruido sale del tambor; estas dos cosas valen menos que la más pequeña moneda
de vellón. No hagas caracolear tanto al corcel de tu necedad, no te deleites tanto en la ilusión de tu elevada posición. Se acaba
por despellejar a la pantera y así pronto se te quitará la vida.
Puesto que es imposible ser distinguido individualmente, más vale perderse voluntariamente y entrar con la cabeza baja
"en el todo". No te es posible ser orgulloso, humíllate pues; ¿hasta cuándo jugarás? O agacha la cabeza y no busques la
dominación, o deja el juego y no te metas en tu cabeza. Tu palacio y tu jardín no son para ti más que una prisión. Tu alma es
la desgracia de tu alma. Deja esta habitación terrestre llena de ilusiones. ¿Hasta cuándo la recorrerás? Abre el ojo de la verdadera ambición y ve la vía espiritual; pon el pie en esta vía y descubre la corte celestial. Si llegas al punto de hacer llegar
tu alma a esta corte, no apreciarás más la gloria del mundo.





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Un infortunado llegó, a fuerza de andar, a un lugar desierto cerca de un derviche y le dijo: " ¡Oh derviche! ¿Cómo van tus
asuntos?" El devoto respondió: "¿No te da vergüenza de hacerme tal pregunta? Enrojece. He permanecido en este mundo que
está bien apretado para mí en este momento y donde vivo estrechamente". Su interlocutor replicó: "No dices la verdad; ¿cómo
puedes vivir estrechamente en este vasto desierto?" "Si este lugar no fuera estrecho, replicó el derviche, ¿me habrías
encontrado alguna vez?"
Ya pueden hacerte mil promesas, que por este lado no te darán más que el fuego por toda señal; ¿y qué es para ti este
fuego si no es el mundo? Déjalo, pues, y como los leones, guárdate de acercarte a él. Cuando pases más allá, tu corazón te
volverá y llegarás al palacio de la satisfacción. Hay un fuego delante y el camino es muy largo; el cuerpo es débil, el corazón
es esclavo y el alma experimenta aprehensión. En cuanto a ti, desembarázate de todo y sé libre a todos los niveles, ocúpate
sólo de una sola cosa. Cuanto más has visto el mundo, más debes retirar de él tu alma; pues no estás en posesión ni del
nombre del mundo ni de su huella. Aunque hayas visto algo no has visto nada; cualquier cosa que yo diga aún, no te
emociones por ello.









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ANECDOTA SOBRE LA PÉRDIDA DE UN NIÑO


Un hombre ajeno a las cosas espirituales perdió un niño, el fruto de su corazón, lo que le quitó la paciencia, el reposo y la
tranquilidad. Seguía tristemente el féretro y decía, llorando agitadamente: " ¡Oh querido niño que no has conocido el mundo
mientras que existías! has salido del mundo sin haber visto nada".
Un loco de amor por Dios, que oyó estas palabras y vio la cosa, se puso a decir: "Ha visto perfectamente el mundo cien
veces".
Si quieres llevarte el mundo contigo, te morirás sin haberlo visto. Tu vida se ha desarrollado buscando ver el mundo; ¿pero
has podido poner remedio a tu dolor? Si no actúas sin tu alma vil, tu precioso espíritu se perderá en el fango.



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OTRA ANECDOTA ALEGORICA


Un hombre despreocupado quemaba un trozo de madera de áloe. Un individuo que lo vio lanzó un grito de alegría.
Entonces el hombre respetable dijo a este individuo: "Han quemado esa madera para hacerte lanzar un grito".



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EXCUSAS DE UN NOVENO PAJARO




Otro pájaro dijo a la abubilla: " ¡Oh eminente pájaro! el amor de un objeto encantador me ha hecho esclavo; este afecto se
ha amparado de mí, me ha quitado la razón y me ha dominado completamente. La imagen de este querido rostro es como un
salteador de caminos; ha pegado fuego a la cosecha de mi vida. Lejos de este ídolo, no tengo un instante de reposo. Me creería
infiel si me decidiera a vivir sin ella. ¿Cómo, todo desolado, con el corazón inflamado por la pasión, podría ponerme en
camino? Ante todo hay que franquear un valle donde es necesario soportar cien pruebas. ¿Cómo podría privarme de ver,
aunque fuera por poco tiempo, la mejilla de esta cara de luna para buscar el camino que me indicas? Mi dolor no sabría ser
calmado por la mano del remedio. Mi amor está por encima de la fe y de la infidelidad. Mi piedad o mi impiedad dependen de
mi amor; el fuego que está en mi corazón proviene de su amor. A falta de confidente para mi amor, tengo mi pena, que me
basta. Este amor me ha arrojado en el polvo y en la sangre. Los bucles de los cabellos de su objeto me han hecho salir de mi
retiro. Mi debilidad con respecto a ella es tan grande que no puedo permanecer un instante sin verla. Yo soy el polvo de su
camino y, ¿qué puedo hacer manchado de sangre? He aquí cuál es en este momento el estado de mi corazón; ¿qué puedo
hacer pues?"
“¡Oh tú que te has apegado a lo que es visible! -respondió la abubilla-, y que has permanecido, de la cabeza a los pies, en
la confusión `que es su consecuencia', sabe que el amor de las cosas exteriores es otro que el amor contemplativo del Creador
invisible. El amor carnal es un juego que te asemeja a los animales. El amor que inspira una belleza pasajera sólo puede ser
pasajero. Das el nombre de luna sin decrecimiento a un cuerpo exterior compuesto de humor y de sangre. Hay una belleza que
no decrece, y es una impiedad desconocerla. ¿Hay algo más feo en el mundo que un cuerpo que no está compuesto más que
de humor y de sangre? ¿Puedes, de buena fe, estimar un objeto cuya belleza no es más que humor y sangre? Durante mucho
tiempo has errado, cerca de la forma exterior, a la búsqueda de la imperfección. La verdadera belleza está escondida, búscala,
pues, en el mundo invisible. Si el velo que esconde a nuestros ojos este misterio se cayera, no quedaría ni habitante ni
habitación en el mundo; pues todas las formas visibles serían aniquiladas y todo lo que parece excelente sería envilecido. Este
amor por las cosas exteriores, al que te entregas por tus estrechas miras, hace enemigos unos de otros. Pero el amor de las
cosas invisibles es el amor sin mancha. Si no es este puro amor el que ocupa tu espíritu, el arrepentimiento te agarrará
pronto."




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OTRA ANÉCDOTA SOBRE SCHABLI



Un individuo lloraba delante de Schabli y parecía sumido en la aflicción. El sufí le preguntó por qué lloraba. “¡Oh
schaikh! -le respondió-, yo tenía un amigo cuya belleza re verdecía mi alma. Se murió ayer y yo moriré de pena, pues el
mundo se ha vuelto negro para mí, a causa de la tristeza que me domina."
Schabli le respondió: "¿Por qué está tu corazón así, fuera de sí, a causa de este amigo? ¿Por qué semejante dolor? Has
tenido antes tu compensación. Actualmente escoge otro amigo que no muera, a fin de no estar en el caso de morir de aflicción.
En efecto, la amistad de un ser que está expuesto a morir no puede dar más que pesar a su amigo. El que está seducido por el
amor de la forma exterior caerá por lo mismo en cien aflicciones. Esta forma resbalará pronto de su mano y, en su
estupefacción, se hundirá en medio de la sangre".




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ANÉCDOTA SOBRE UN RICO MERCADER


Un mercader, rico en mercancías y en capitales, tenía una esclava dulce como el azúcar. Sin embargo, un día se decidió a
venderla; pero muy pronto estuvo desconsolado y se arrepintió de ello y estuvo confuso y agitado. En su desesperación, fue a
buscar al nuevo dueño de esta esclava, ofreciéndole mil piezas de oro de beneficio. Su corazón ardía de deseo; pero el nuevo
dueño de la esclava no quiso revendérsela. El mercader iba sin cesar a la vía pública, echándose polvo sobre la cabeza.
Gimiendo e interpelándose a sí mismo, decía: "Merezco la dolorosa pena que experimento; es, en efecto, la justa retribución
de mi falta; pues, por locura, después de haber cosido mi ojo y mi razón, he vendido a mi amante por una pieza de oro. Me he
acarreado este perjuicio a mí mismo un día de bazar, después de haberla adornado bien `para venderla más ventajosamente’".
Cada una de tus respiraciones que miden tu existencia es una perla y cada uno de tus átomos es un guía para ti hacia Dios.
Los favores de este amigo te cubren de la cabeza a los pies; se manifiestan visiblemente en ti. Si conocieras al ser del que
estás alejado, ¿soportarías con paciencia la separación? Dios te ha cuidado con cien miradas y atenciones y tú, por ignorancia,
has permanecido con otro ser.



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EL REY Y SU PERRO


Al salir para ir a cazar en el desierto, un rey dio orden al que cuidaba las jaurías de perros de llevarle su galga. Ahora bien,
era un perro privado, cubierto de un traje del más fino raso. Un collar de oro, adornado de pedrerías, daba brillo a su cuello.
En sus patas traseras así como en las de delante tenía anillos de oro; en su cuello tenía una correa de seda. El rey, que
consideraba a este perro como dotado de un inteligente instinto, lo cogió por su correa y marchaba detrás del animal, que
corría, cuando encontraron un hueso en el camino. Ante la vista de este hueso, el perro se paró; el rey se dio cuenta de ello y
entró en cólera de tal forma contra el desgraciado perro, que le golpeó expresando su asombro de que, delante de un rey como
él, este perro hubiera podido ijarse en un hueso inmundo. Cortó entonces la correa y dijo: "Dejad en libertad a este perro mal
educado; más le habría valido tragarse mil agujas que haber sido llevado por esta correa". El guardián de los perros dijo
entonces al rey: "Señor, la naturaleza del perro se ha despertado, aunque éste estuviera bien adiestrado. Era apropiado para
vivir en la llanura y en el desierto y no para estar vestido, como nosotros, de seda, de oro y de perlas". El rey dijo: "Quita de
este animal el oro y la plata que lo adornan y échalo tal como estaba al principio, a fin de que, si reflexiona, recuerde su
aderezo, se acuerde de la sociedad en la que estaba y cómo ha sido separado de un monarca como yo".
¡Oh tú que has tenido antes la amistad de Dios y que la has perdido por tu inteligencia! coloca resueltamente el pie en este
amor, que es el verdadero, bebe valientemente de la misma copa que el dragón. El que tiene el pie firme ahí es un dragón.
Para los amantes, tener la cabeza cortada es como el precio de la sangre. Lo que da celebridad al hombre; es el no prestar más
atención a los dragones que a las hormigas. Los amantes, no haya más que uno o haya miles de ellos, no llegan a su fin más
que cebados con su sangre.


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ANECDOTA SOBRE HALLAJ



En el momento en que iban a empalar a Hallaj, él sólo pronunciaba estas palabras: "Yo soy Dios". Como no apreciaron
estas palabras, le cortaron las manos y los pies. Palidecía a medida que la sangre salía en abundancia de su cuerpo. ¿Cómo, en
efecto, en esta situación, podría alguien permanecer coloreado? Entonces este hombre, cuya conducta era tan bella como el
"sol", se apresuró a frotar sus manos cortadas contra su rostro, comparable a la "luna", diciéndose para sí: "Como es la sangre
la que colorea la tez del hombre, quiero servirme hoy de ella para volver mi rostro bermejo. No quiero parecer pálido a los
ojos de nadie; sino que quiero estar rojo, por temor a que el que me viera pálido en este momento pudiera pensar que he
experimentado temor. Ahora bien, como yo no experimento el menor temor, debo tener el rostro bermejo. Cuando el
sanguinario hombre que ha ejecutado la sentencia pronunciada contra mí se vuelva hacia el patíbulo, verá que hay allí un
hombre valiente. Puesto que no considero más al mundo que al bucle del `mim'1
¿por qué me inspiraría temor (`bim') este
lugar? El que come y duerme en el mes de julio con dragones de siete cabezas se encontrará bastante mal con semejante
juego, pero para él el patíbulo será muy poca cosa".




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ANECDOTA SOBRE JUNAID


El imán de la religión, Junaíd, ese profundo océano de sabiduría, mantenía una noche en Bagdad discursos tan excelentes,
que los mismos cielos los escuchaban con diligencia.
Ahora bien, Junaíd, este director espiritual, tenía como hijo a un joven hermoso como el sol. Ocurrió que le cortaron la
cabeza, ¡deplorable cosa! y que le arrojaron con desprecio en medio de la reunión que presidía Junaíd. Cuando el virtuoso
personaje vio esta cabeza, no se quejó y, por el contrario, calmó la agitación de la asamblea. Después dijo: "Había puesto en el
fuego esta noche el gran caldero de mi alma: él necesita del favor divino para que los secretos antiguos se manifiesten en él;
pero no lo será ni más ni menos por lo que acaba de ocurrir".



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EXCUSAS DE UN DECIMO PAJARO



Otro pájaro dijo a la abubilla: "Yo temo a la muerte; ahora bien, este valle está lejano y yo estoy desprovisto de todo
viático. Tengo tal aprehensión a la muerte, que perderé la vida en la primera estación. Incluso aunque fuera un poderoso emir,
cuando la hora de mi muerte llegara, no iba a morir menos tristemente. Aquel que quisiera rechazar a la muerte con la espada
en la mano tendría la mano rota como un cálamo; pues ¡ay!, de la fuerza que se produce por la mano y por la espada no resulta
más que dolor".
La abubilla respondió a este pájaro: " ¡Oh tú que eres débil e impotente! ¿Quieres permanecer como un simple armazón
formado de algunos huesos con un poco de médula? ¿No sabes que la vida, larga o corta, sólo se compone de algunas
respiraciones? ¿No comprendes que todo el que nace muere, que va a la tierra y que el viento dispersa los elementos que
componían su cuerpo? Has sido alimentado para morir, has sido traído (a este mundo) para ser llevado de él. El cielo es como
un plato en desorden que se sumerge cada noche en sangre por efectos del crepúsculo. Se diría que el sol, armado de un sable,
está encargado de cortar todas las cabezas que están bajo este plato. Ya seas puro o impuro, no eres más que una gota de agua
amasada con tierra. ¿Cómo querrías disputar al Océano esta gota de agua que sólo es absoluto dolor? incluso, aunque durante
toda tu vida hubieras mandado en el mundo, entregarás tu alma a la aflicción y a los gemidos".










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EL FENIX



El fénix es un admirable y encantador pájaro que vive en Indostán. Tiene un pico extraordinariamente largo y muy duro,
perforado, como una flauta, por agujeros en número de más de cien. No tiene hembra y vive aislado. Cada uno de estos
agujeros hace oír un sonido y cada uno de estos sonidos tiene un secreto particular. Cuando deja oír estos acentos
quejumbrosos por cada agujero, los pájaros y los peces se agitan; los más feroces animales se callan y están fuera de sí
escuchando estos dulces acentos. Ahora bien, un filósofo frecuentó a este pájaro y aprendió por su canto la ciencia de la
música. El fénix vive alrededor de mil años y conoce con exactitud la fecha de su muerte. En ese momento, reúne a su
alrededor cantidad de hojas de "mucl"1
y, perdido en medio de estas hojas, hace oír gritos quejumbrosos. Por cada abertura de
su pico, hace salir dolorosamente, de lo profundo de su corazón puro, acentos lastimeros y variados, pues es diferente según
cada abertura. En medio de estos gemidos que le hace lanzar el pesar de morir, tiembla como la hoja, sin discontinuidad.
Todos los pájaros son atraídos por su canto y los animales feroces por el ruido que hace; todos van cerca de él para asistir al
espectáculo de su fallecimiento y todos a la vez, por su ejemplo, se resignan a morir. En ese día, en efecto, un gran número de
animales mueren con el corazón ensangrentado delante del fénix, a causa de la tristeza de la que lo ven presa. Caen en la
estupefacción por efecto de sus gemidos y muchos pierden la vida a causa de su falta de energía. El día que corre la sangre del
fénix y que se hacen oír sus enternecedoras quejas, es un día extraordinario. Cuando sólo le queda un aliento de vida, bate sus
alas y agita las plumas hacia delante y atrás. Por el efecto de este movimiento se produce fuego que opera un cambio en el
estado del fénix. Este fuego prende rápidamente a la madera y la madera arde agradablemente. Pronto, madera y pájaro, todo
está reducido a brasas y después a cenizas. Pero cuando ya no se ve ni una chispa, un nuevo fénix se eleva de entre las
cenizas. Después que el fuego ha reducido la madera a cenizas es cuando aparece un pequeño fénix.
¿Le ha ocurrido a alguien en el mundo de renacer después de la muerte? Sí se te concediera una vida tan larga como al
fénix, morirías, sin embargo, después de haber cumplido la medida de tu vida. El fénix, perdido durante mil años, gime cien
veces por él mismo. Ha permanecido numerosos años completamente solo en las quejas y en el dolor, sin compañera y sin
progenitura; no ha contraído ataduras con nadie en este mundo; no ha tenido el embarazo de una compañera ni el de niños. Al
final de su vida, cuando ha tenido que dejar de existir, ha venido y ha arrojado su ceniza al viento, a fin de que sepas que
nadie puede escapar a la muerte, no importa qué astucia se emplee. En todo el mundo no hay nadie que no muera. Sabe, por el
milagro del fénix, que nadie está al abrigo de la muerte. Aunque la muerte sea dura y tiránica, hay que saber acostumbrar su
cuello a ella; pero, aunque tengamos mucho que soportar, morir es lo más penoso.





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BUENAS PALABRAS DE UN SUFI A UN HIJO AFLIGIDO POR LA MUERTE DE
SU PADRE


Un hijo lloraba ante el féretro de su padre y decía: " ¡Oh padre mío! nunca había experimentado en mi vida un dolor
parecido al que experimento hoy". Un sufí, que lo oyó, le señaló que su padre también había experimentado por primera vez
un dolor mucho más punzante.
En efecto, lo que le pasó a este hijo, no es nada en comparación de lo que le ocurrió a su padre, cosa mucho más penosa.
¡Oh tú que has llegado al mundo destituido de todo, con la cabeza cubierta de polvo y la mano llena de viento!
Aunque te sentaras en el sitio, de honor del imperio no te irías de este mundo más que con viento en la mano



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CONSEJOS DEL MORIBUNDO TAI


En el momento en que la muerte amenazaba a Tai, alguien le preguntó: " ¡Oh tú que estás en la esencia del secreto!
¿Cómo te encuentras en este penoso momento?" El respondió: "No puedo decir nada de mi estado; he medido el viento
durante todo el tiempo de mi vida, al final voy a tierra y buenas noches". No hay otro remedio a la muerte que el ver la cara de
la muerte; su rostro desaparece en medio de los gemidos. Todos liemos nacido para morir; no nos quedará vida; tenemos que
someternos. El que ha mantenido al mundo bajo el sello de su anillo (Salomón) actualmente está como un mineral bajo tierra.
El guerrero que toca con su pica la superficie del cielo, no tardará en estar cubierto por el polvo de la tumba. Todos los
muertos duermen bajo tierra; pero, aunque dormidos, están confusos. Ve cuán difícil es el camino de la muerte: pues en este
camino, la primera estación es la tumba. Si tuvieras el conocimiento de la amargura de la muerte, tu dulce alma estaría
completamente en desorden.




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CRISTO Y EL CANTARO DE AGUA



Jesús bebió el agua de un riachuelo límpido cuyo gusto era más agradable que el del agua de rosa. Por su parte, alguien
llenó su cántaro de esta agua y se retiró. Jesús bebió entonces un trago del agua de este cántaro y continuó su camino; pero
esta vez encontró amarga el agua y se paró asombrado. "Dios mío -dijo-, el agua del riachuelo y el agua del cántaro son
iguales; descúbreme, pues, el misterio de esta diferencia de gusto. ¿Por qué el agua del cántaro es tan amarga y la otra más
dulce que la miel?" El cántaro entonces dejó oír estas palabras a Jesús: "Yo soy un viejo -le dijo-. He sido trabajado mil veces
bajo el firmamento de las nueve cúpulas. Por más que me trabajaran aún de mil formas, siempre tendría en mí la amargura de
la muerte. Esta existe en mí de tal forma que el agua que contengo no podría ser dulce".
¡Oh hombre despreocupado! penetra al fin el misterio de este cántaro y no te vuelvas en adelante cántaro por negligencia.
Tú te has perdido a ti mismo, ¡oh tú que buscas el misterio! Intenta descubrirlo antes de que la vida te sea arrebatada; pues si
estando vivo no lo encuentras por ti mismo, ¿cómo conocerás cuando mueras el secreto de tu existencia? Durante la vida, no
puedes conocerte y, a tu muerte, no hay huella de tu existencia. Vivo, te has quedado detrás; muerto, te has perdido. Has
participado en la vida de los hombres y, sin embargo, verdaderamente no eres un hombre. Millares de velos cubren los ojos de
este derviche: ¿cómo, pues, se encontrará a él mismo?



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CONSEJO DE HIPOCRATES A SUS ALUMNOS


Cuando Hipócrates estuvo en la agonía, uno de sus discípulos le dijo: " ¡Oh maestro mío! cuando te hayamos lavado y
amortajado el cuerpo, ¿dónde debemos enterrarte?" -"Si me encuentras -le respondió-, entiérrame, mi querido alumno, donde
quieras y ya está. Puesto que en los largos años que he vivido no me he encontrado a mí mismo, ¿cómo me encontrarás tú
cuando esté muerto? He vivido de tal manera que en el momento de mi disolución no sé nada sobre mí mismo".




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EXCUSAS DE UN UNDECIMO PAJARO



Otro pájaro dijo a la abubilla: " ¡Oh tú cuya fe es sincera! no tengo ni un aliento de buena voluntad. Me he pasado la vida
en el dolor, deseando la bola del mundo. Hay tal tristeza en mi corazón lleno de sangre, que sin cesar está de luto. Siempre he
estado en la estupefacción y la impotencia y, cuando he estado contento, he sido incrédulo. A consecuencia de todo este pesar,
me he hecho derviche y estoy en la duda cuando entro en el camino espiritual. Si no estuviera tan triste, mi corazón estaría
encantado con este viaje; pero mi corazón está lleno de sangre, ¿qué haré? Te he expuesto mi estado, ¿qué debo hacer ahora?
“¡Oh tú cuyo orgullo te ha vuelto insensato! -respondió la abubilla-, tú que estás sumido por completo en la locura, por
más que te agites, la despreocupación por las cosas espirituales y el amor del mundo pasan en un momento. Puesto que el
mundo pasa, pasa tú más allá, abandónalo y ni siquiera lo mires; pues quien apega su corazón a lo que es pasajero no participa
de la `vida espiritual'."



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EL SCHAIKH QUE SE REHUSA A BEBER



Un hombre de ideas elevadas y con los ojos fijos en la vía espiritual no aceptaba de beber nunca de la mano de nadie.
Alguien le dijo: " ¡Oh tú que estás en relación con Dios! ¿por qué no quieres aceptar de beber?" -"Es -respondió-, porque veo
de pie, delante de mí, a la muerte dispuesta a ampararse lo más rápido posible del brebaje que yo aceptara. Con semejante
perspectiva, la bebida que tomara sería veneno para mí. ¿Cómo podría ser agradable para mí una bebida en estas
circunstancias? No sólo sería una medicina para mí, sino fuego".
Lo que sólo tiene un instante de estabilidad no vale ni medio denario, aunque fuera el mismo universo. ¿Cómo tener
confianza en algo que dura tan poco y que incluso es una pura nada? Si estás animado por una noble ambición, deja de
complacerte en el deseo de un momento de placer y, cuando tu estado esté oscurecido por la despreocupación, no te quejes si
ésta no dura más que un instante. Tu dolor y tu aflicción son gloriosos y no envilecedores. Los sufrimientos que han soportado
los profetas no son nada comparado con la Karbala. Lo que exteriormente te ha parecido un dolor en realidad es un tesoro
para el vidente. A cada instante te llegan cien favores; el mundo entero está lleno para ti de beneficios celestiales. Sin
embargo, tú no te acuerdas de estos beneficios, no les prestas atención. ¿Dónde está el índice de tu amor? De la cabeza a los
pies no eres más que una piel que envuelve a un oscuro cerebro


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