LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

La poesía sufí de Rumi y Hafez trasciende el tiempo y el espacio, llevando a sus lectores en un viaje místico a través de las palabras. Sus versos evocan una profunda conexión espiritual y una comprensión más profunda de la existencia humana. A través de su poesía, exploramos temas universales como el amor, la espiritualidad, la naturaleza y la búsqueda de la verdad.

La riqueza de la poesía sufí radica en su capacidad para tocar el corazón humano y despertar un sentido de asombro y admiración por el mundo que nos rodea. La lírica de Rumi y Hafez, llena de metáforas y simbolismo, invita a los lectores a reflexionar sobre el significado más profundo de la vida y a buscar una conexión más íntima con lo divino.

La poesía sufí de Rumi y Hafez trasciende las barreras lingüísticas y culturales, llegando a personas de todas las creencias y orígenes. Sus enseñanzas atemporales continúan inspirando a lectores de todo el mundo, recordándonos la universalidad de la experiencia humana y la búsqueda de la verdad espiritual.







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1. ¿Quiénes fueron Rumi y Hafez?
Rumi fue un poeta y místico persa del siglo XIII, mientras que Hafez fue un renombrado poeta persa del siglo XIV, conocido por su poesía sufí.

2. ¿Cuál es la importancia de la poesía sufí en la cultura islámica?
La poesía sufí es una expresión artística que refleja la espiritualidad y el amor místico en el Islam. Figuras como Rumi y Hafez han dejado un legado duradero en la literatura sufí y la cultura islámica.

3. ¿Qué temas suelen abordar la poesía de Rumi y Hafez?
La poesía de Rumi y Hafez abarca temas como el amor divino, la búsqueda espiritual, la conexión con lo divino y la naturaleza del alma humana.

4. ¿Cómo ha influido la poesía sufí en la filosofía y el arte islámico?
La poesía sufí ha inspirado no solo la filosofía islámica, sino también el arte, la música y la mística en diversas culturas del mundo musulmán.

5. ¿Dónde puedo encontrar más información sobre la poesía sufí de Rumi y Hafez?
Puedes explorar la poesía sufí de Rumi y Hafez en libros especializados, en línea a través de sitios web dedicados, y en museos y exposiciones que destacan la influencia de su obra en la cultura islámica.

Reflexión final: Un viaje espiritual a través de la poesía sufí
La poesía sufí de Rumi y Hafez sigue resonando en la actualidad, ofreciendo un refugio para el alma sedienta de significado en un mundo lleno de ruido y distracciones.

Sus versos traspasan el tiempo y el espacio, recordándonos que la búsqueda de lo divino y la conexión con lo trascendental son anhelos universales. Como dijo Rumi, "Tu tarea no es buscar el amor, sino simplemente buscar y encontrar todas las barreras dentro de ti que has construido contra él". "Tu tarea no es buscar el amor, sino simplemente buscar y encontrar todas las barreras dentro de ti que has construido contra él" - Rumi.

Invito a cada lector a sumergirse en la poesía sufí de Rumi y Hafez, permitiendo que sus palabras abran las puertas de la percepción y despierten la chispa divina que yace en lo más profundo de sus corazones. Que este viaje espiritual a través de la poesía sea el comienzo de una transformación interior que irradie amor y comprensión en el mundo que nos rodea.




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Y cuando escuchó el cantar de los pájaros, abrió su corazón al universo y comenzó a girar, coreando: "las galaxias giran, los planetas giran, el sistema circulatorio en el cuerpo gira, los peregrinos, alrededor de la Kaaba (Meca) giran, las gotas del agua salen del mar hacia el cielo, y luego caen a la tierra para volver a los mares, y así todo gira.

Su giro sobre sí mismo nunca se detuvo, y aquella primera Danza del Amor Divino continúa hasta el día de hoy.

Desde su inicio en la ciudad turca de Konya en el siglo XIII D.J.C. Los giros del Amor Divino, se expandieron rápidamente a través de todos aquellos que creen que el verdadero amor supremo, puro y profundo es el amor a Dios, desde Alepo hacia Damasco, Hama, Homs, Lattakia, Trípoli, El Cairo, Al Quds (Jerusalén) e incluso Chipre y Bosnia.

El sheij poeta se convirtió a un sufismo mezcla de espiritualidad y sabiduría, y se sumergió en las profundidades del ser humano. Es por eso que sus poemas han colmado la tierra de amor y sabiduría, hasta alcanzar el grado más alto del genio poético.

De su mente y de su corazón salió a la luz una seductora música de flauta, que se combinó con la “Danza Mevleví” que fascinó la gente a lo largo de siete siglos continuos y a‎ún sigue.

Los grandes músicos consideran que la Orden “Mevleví” sufista, es considerada fundadora primera de la música religiosa sufista y el primer responsable de su aparición y continuidad mística.

Fundador de la "Religión del Amor"

La “Mevleví” o los “Derviches giradores” es una orden (tariqa) de derviches, que fue fundada por los discípulos del gran poeta sufí Jalal al-Din Roumi nacido en el 1207 D.J.C en el siglo XIII.

Al-Roumi era un musulmán comprometido, durante toda su vida no dejaba de rezar sus cinco oraciones diarias y cumplía con los deberes del ayuno y otros, pero al final de su vida escribió sobre la "Religión del Amor" que trascendió todas las barreras sectarias confesionales tradicionales.

Escribió más de tres mil poemas, en su mayoría poemas de amor; y más de dos mil cuartetos (se componen de dos pareados (beit), formando así cuatro versos). Pero la obra más importante de Roumi es el “Masneví espiritual”.

Se trata de una de las obras más extensas, conocidas e influyentes del sufismo.

El Masneví es una serie de seis libros (volúmenes) de poesía que en conjunto suman alrededor de 25.000 versos o 50.000 líneas. Es un texto espiritual que les enseña a los sufíes cómo alcanzar su meta de estar verdaderamente enamorados de Dios.

La obra de los libros del Masneví espiritual, según consideran muchos sufíes, ocupa el segundo lugar en importancia después del Sagrado Corán.

En la obra del Masnevi dijo Al-Roumi que: "La religión del amor trasciende todas las religiones y la única religión para los amantes es y será el amor a Dios".



EL AMOR ES EL AMO

"El Amor es quien domina todas las cosas,
Estoy dominado por el Amor,
Por mi pasión de Amor por Amor.
Tengo tierra tan dulce como el azúcar,
Ay furioso viento, sólo soy una paja ante ti."



Sus poemas, enseñaron a la gente cómo pueden lograr la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, detener la corriente de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y la armonía universales y verdaderas, sin importar el color, la creencia, la religión o las ideas de las personas.



"No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
No tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana."





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El tema medular del pensamiento de Rumí, está enfocado esencialmente en el concepto de Al- Tawheed que es "el conocimiento de Dios en su Unicidad y la negación absoluta de equivalentes", y también de la unión con el Amado (en este caso con la fuente principal: Dios) y del constante lamento por estar separado de él y el constante deseo de volver a él.

Para eso Rumí escribió:

Escucha el “ney” (flauta), y la historia que cuenta,
Como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
Mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
Para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
Añora el instante de la unión.
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
No podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
…..

…..
Le pregunté al “ney” (flauta de caña):
¿De qué te lamentas?
¿Cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El “ney” respondió:
Me han separado del cañaveral
Y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme.

La Orden “Mavleví” ¿es danza o tariqa?

La orden Tariqa “Mavleví "se basa en tres elementos esenciales: la música, la danza y la recitación de poesía, y exclusivamente poesías de su fundador Jalal al-Din Roumi, quien dijo: "Hay muchos caminos que conducen a Dios, y yo elegí el camino de la danza y la música".

Al-Roumi resumió la grandeza de la música diciendo: "En las notas de la música, hay secretos ocultos, que si se revelan sacudirían al mundo".

La música, constituye uno de los principales pilares de la Mevleví. Los seguidores de esta Orden, los "Maulawiyya", llaman "Samá" a la danza masculina acompañada por música de flauta y tambores y considerada como un viaje espiritual para el crecimiento del alma hasta la profundidad de la mente y del amor en su camino hacia la perfección.

Generalmente los mevlevíes se les llama "la gente de Dios", y los bailarines que giran sobre sí mismos dando vueltas durante el baile, alrededor del centro del círculo, donde está el Cheikh, se llaman "derviches", es decir, los pobres agradecidos a Dios por las necesidades menores satisfechas en la vida.

Los danzantes, giran sobre sí mismos con los brazos extendidos, simbolizando "la ascendencia espiritual hacia la verdad, acompañados por el amor y liberados totalmente del ego".

El vestuario

La ropa que suelen usar los Derviches se caracteriza por ser ancha, también es muy simple, y tejida con mucho cuidado, en su mayoría es de lana (principalmente la ropa del clero), tomando en cuenta que antes que ellos, los sacerdotes del cristianismo y del judaísmo, incluso los de los Faraones, tejían sus capas de lana de ovejas o de cabras, y para ellos este tipo de vestimenta muestra que el ser humano es mortal, y también ayuda a acercarse a Dios con modestia y sencillez.

El ancho de la ropa es fundamental para cuando se baila y se da vueltas, la falda se levante y quede bonito girando como un platillo volante.

Su vestimenta consiste en una túnica negra que simboliza la tumba (la tumba del alma humana malvada) y generalmente están abiertos desde el frente con un cuello redondo y ancho, mientras que las mangas son largas y también anchas, sus lados delanteros cuelgan como una capa, y por debajo llevan unas "túnicas”, y una falda blanca suelta, simbolizando el sudario, o sea la muerte; mientras que el gorro siempre es alto y de color marrón, y lo llaman "kalá" y simboliza la lápida, o bien de color rojo y simboliza el pensamiento y el control de las emociones. También visten una bata negra, que alude a la muerte.

La danza de los Derviches

Ellos prefieren llamarlo viaje espiritual, donde los bailarines entran a la pista, colocando sus brazos sobre el pecho en forma cruzada, representado el número (1), lo que testifican a la unicidad del creador todopoderoso.

Después de ellos entra el Cheikh, que representa al mediador entre la tierra y el cielo, saluda y se sienta en una alfombra roja, cuyo color les hace recordar la puesta de sol en la ciudad de Konya el día de la muerte de su maestro.

Comienzan los cantantes a tararear canciones y versos seleccionados de los poemas de Jalal Al-Din Al-Roumi, y todo es tristísimo. Entonces los derviches entran lentamente, y una vez que empiezan a girar, abren sus brazos hacia Dios.

Giran de izquierda a derecha, tres vueltas alrededor de la alfombra roja. El número de vueltas aquí simboliza las tres etapas que acercan el bailarín a Dios: el camino de la ciencia, el camino de la visión (Mística), y el camino de la verdadera sabiduría y la Unión con Dios.

Cuando los derviches comienzan su tercera vuelta, entra el Cheikh al círculo del baile para realizar su danza, en ese momento el ritmo de los instrumentos músicos se acelera, y el Cheikh comienza a girar en el centro del círculo, y en esto el Cheikh servirá como el sol para el resto de los planetas, este es el momento, de la máxima existencia y la unión con lo absoluto.

Al final de la tercera vuelta, los derviches van quitándose sus túnicas negras y aparecen sus ropas blancas, lo que simboliza la liberación del cuerpo físico, hacia un nuevo renacimiento. En ese momento, el Cheikh, les da señal a que bailan y comienzan a girar lentamente, abriendo sus brazos como dos alas, la palma de la mano derecha se abre hacia el cielo (la vida) y la de la izquierda hacia la tierra (o sea hacia la muerte).

Esto simboliza la unión entre lo finito e infinito. En este baile ellos buscan además de la perfección, la verdad y vencer el ego hasta encontrar el amor hasta alcanzar el éxtasis.

En todos sus movimientos los Derviches o Darwishes se convierten en lazos entre el Creador y su sirviente, y este último recibe la energía vital del cielo y la proporciona a la Tierra, en un proceso químico, que solo él mismo tiene sus secretos.

Cuando el Cheikh termina de bailar y regresa a su lugar, los instrumentos dejan de tocar, y los cantantes comienzan a recitar el Corán, como señal de que el ritual ha terminado.

Este tipo de danza es como liberar el cuerpo de las restricciones materiales, hasta que el bailarín se convierta cuando gira alrededor de sí mismo, en el eje del mundo. A través de dicho eje, la tierra se encuentra con el cielo.

Gente de todas las razas y religiones asisten a las sesiones de danza y oración de los mevlevíes o los “Maulawiyya ", dejando reinar una atmosfera de tolerancia. Así fue que en los funerales del maestro Jalal El Din, los rabinos leyeron sus salmos en saludo a su alma y los sacerdotes cristianos entonaron versos de los cuatro evangelios.

Poemas de amor de Mevlana

ERES MI REY
"Eres mi Rey, mi Rey,
En mi corazón y en mi alma, eres mi fe.
Cuando exhalas tu aliento sobre mí, encuentro nueva vida.
¿Qué es una sola vida? Tú eres cien vidas para mí.
Sin Ti, el pan es veneno.
Tú eres el agua, el pan de cada día.
Por Ti el veneno es curación.
Tú eres azúcar y dulzura para mí.
Eres mi hierba y mi jardín, eres mi paraíso,
Y mi ciprés y mi jazmín risueño.
Eres mi Rey, mi luna,
Piedra preciosa y mina para mí.
Permanezco callado, habla Tú,
Que eres razón de mis palabras."





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En este artículo, dividido en dos partes, quisiera ofrecer algunas lecturas e interpretaciones personales a la poesía mística del sufí Yalal Al-Din Rumi (1207-1273). En la poética de Rumi se puede reconocer una palabra altamente fecundada por el eros, es decir, por ese deseo del alma de querer vincularse con Dios o con el Amado, a la vez que destaca el carácter erótico-corporal y profundamente festivo de ese encuentro. Dicho encuentro está marcado por el imaginario del vino o de la embriaguez como símbolo de las vivencias místicas o religiosas.

Para el desarrollo de este artículo me acercaré, de manera muy libre, a algunos versos y poemas de Yalal Al-Din Rumi destacando cómo los imaginarios anteriormente indicados constituyen esa fuerza erótica del encuentro místico con Dios. Para ello, ofreceré en esta primera entrega algunas notas sobre el sufismo, dimensión más esotérica del Islam y de la cual Rumi es parte. En segundo lugar, la recuperación de versos y expresiones del poeta-místico destacando el carácter erótico-teológico de su escritura. Este momento tendrá un primer momento en esta entrega y continuará en la segunda. Finalmente, ofreceré algunas ideas que buscarán pensar cómo la poética de Rumi constituye un espacio sugerente para nuestra propia vinculación con el Amado. Este elemento también se presentará en la segunda parte y entrega de este artículo.



Algunas notas sobre el sufismo


Por esas travesías de la vida, pude estar en febrero de 2019 en la ciudad turca de Konya en donde el místico, matemático, teósofo y poeta sufí Yalal Al-Din Rumi, también conocido como Mevlana (expresión que significa “nuestro Señor”) o simplemente como Rumi (1207-1273), vivió y enseñó a sus discípulos. Ese lugar espiritual del Islam está lleno de su presencia y se hace muy sugerente tratar de ir descifrando la presencia sufí de Rumi tanto en sus espacios y palabras, como también en la bella tradición de los derviches giradores. Rumi pertenece a esta tradición más mística y esotérica del Islam conocida como el sufismo que según los conocedores tiene sus inicios a principio del siglo VIII d.C. Titus Burckhardt recuerda que la palabra sufismo viene del árabe at-Tasawwuf, expresión que significaría “vestirse de lana” (sûf), “pues los primeros sufíes sólo utilizaban ropas confeccionadas con lana pura”[1]. Por su parte, Félix Pareja indica:

“la voz sufí derivada de sûf, lana, era el modo de designar a los ascetas musulmanes, los cuales, a imitación de sus colegas cristianos, solían vestir un sayal de burda lana sin teñir, se ceñían con una cuerda y recibían limosnas en un platillo o cuenco, rikwa, en árabe. Durante este periodo, el sayal de lana blanca se hace distintivo de los sufíes como hábito conocido y respetado”[2].



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El sufismo se diferencia del Islam exotérico o zâhir que tiene que ver con la observancia de las leyes y principios del mundo islámico, cuyo cumplimiento tendrá en su recompensa en el mundo futuro y después de la muerte. En cambio, el sufismo “tiene su fin en sí mismo, en el sentido de que puede dar acceso al conocimiento inmediato de lo eterno (…) el estado espiritual de baqá al que aspiran los contemplativos sufíes y cuyo nombre significa la subsistencia pura al margen de toda forma, es el mismo que el estado de moksha, la liberación de que hablan las doctrinas hindúes”[3]. Con ello, el sufismo es ante todo la manifestación de un espíritu libre en donde el corazón es el centro espiritual del hombre, corazón que busca el encuentro directo con Dios a partir de las enseñanzas del Corán y del Profeta.

No quisiera ser exhaustivo en un tema tan amplio y heterogéneo como es el sufismo, pero sí quisiera indicar un par de últimos elementos que me parecen sugerentes de destacar. T. Burckhardt recuerda que el sufismo tiene tres elementos indispensables, a saber, una doctrina, la cual procede del Profeta y de otros maestros espirituales; también posee una iniciación, la cual tiene que ver con la transmisión de una influencia espiritual que otorga un representante de la cadena comenzada desde el Profeta; finalmente posee un método el cual está enmarcado en la Ley Islámica.

Finalmente, quisiera destacar el fuerte vínculo existente entre el conocimiento y el amor, como rasgo característico dentro de algunas corrientes del sufismo. Dice Titus Burckhardt: “el lenguaje del amor permite enunciar las verdades más esotéricas sin entrar en conflicto con la teología dogmática; además, la embriaguez de amor corresponde simbólicamente a estados de conocimiento que sobrepasan el pensamiento discursivo”[4]. A través de ese lenguaje el contemplativo sufí expresa su unión con Dios, con el Amado, a la vez que permite comprender cómo dicha Unidad es el centro de la experiencia sufí. El Amado es el objeto ilimitado del deseo, aquello que se busca y que, al encontrarse con Él, el alma queda embriagada en su presencia. Yalal Al-Din Rumi se ubica en esta última perspectiva.






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La poesía erótico-mística de Rumi
Félix Pareja –haciéndose eco de Bausani– recuerda que una de las grandes características poéticas de Rumi, y muy inusual en la poesía persa, es la técnica conocida como Diwân, es decir, “una vasta colección de odas y cuartetas”[5], las cuales manifiestan la creatividad del poeta y su carácter compasivo y amante del Amado, que es el nombre recurrente que el poeta le aplica a Dios.

El poeta es el amante que busca al Amado en los espacios naturales

Dentro de los versos de Rumi una de las características que se repite es la búsqueda que el amante o enamorado realiza del Amado. La vida del poeta queda trastocada al experimentar el encuentro con lo divino y, por ello, ansía el encuentro. Esto lo expresa Yalal Al-Din Rumi cuando dice: “el Amor me quitó el sueño – y el Amor quita el sueño / quien cae en las manos del Amor llora como una nube; quien mora lejos del Amor se hiela como la nieve / mis palabras están desordenadas a causa del Amor, de otra manea te habría mostrado los caminos por que el Amor viaja”[6].

Y en otro momento dice Rumi: “fui a la morada del maestro y dije: ¿dónde está el Maestro? Él dijo, El Maestro está enamorado y embriagado y vaga de un lugar a otro”[7].

Es sugerente este verso de Yalal Al-Din Rumi ya que nos recuerda el Cántico Espiritual de Juan de la Cruz. Al comienzo de los versos el místico español pregunta al Amado dónde se ha escondido. Es un sugerente espacio de comunión sensible y estética entre la poesía sufí y la mística castellana de Juan de la Cruz. Ante la pregunta del lugar del Maestro o del Amado, surge una respuesta colectiva que dice: “el Maestro está enamorado del Jardinero; búscale en los jardines o en la orilla de un río”[8].



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En el poema El pez sediento, Yalal Al-Din Rumi se compara así mismo con esta figura acuática marcada profundamente por la ausencia del Amado: “llevo dentro un pez sediento/ que jamás tiene bastante/ de aquello por lo que siente sed/ ¡Muéstrame el camino hacia el mar!/ rompe estas medias medias/ estos pequeños recipientes”[9].

Y, en otro verso, Rumi expresa: “¡toda sed se ve satisfecha excepto/ la de este tipo de peces, los místicos/ que van nadando por un vasto océano de gracia/ pero, de una forma u otra, la siguen anhelando/ nadie puede vivir sin eso sin/ ser nutrido cada día”[10]

Es sugerente la topografía de la búsqueda o el lugar al cual el amante debe ir para encontrar al Amado. Es necesario, dice Rumi, superar pequeños estanques y abrirse a una totalidad en la que el Amado se encuentra. El deseo de amar es lo que mueve el corazón del místico y del poeta, deseo que se expresa en el lenguaje de los símbolos naturales. Así, el jardín, el río o el mar son espacios acostumbrados en la poesía del sufismo y también en la teología y espiritualidad del Islam. Coleman Barks recuerda que la primavera, como símbolo de la naturaleza que nace, es el tiempo en donde el éxtasis aparece en su estado natural: “en Persia, Turquía (…) el tiempo primavera constituye una extravagante y larga absorción en la tierra y el cielo, las fragancias y lo que se desarrolla desde dentro”[11]. Esta lógica o espacio primaveral o del nacimiento de nuevos aromas y frutos, como signos de la presencia del Amado, se pueden leer en los siguientes versos: “bendito es ese jardín, donde, por causa de María, nuevos frutos llegan incluso en invierno. Su origen es la gracia, y su regreso es la gracia; incluso desde el jardín hasta el jardín están llegando”[12].

Y en otro lugar Yalal Al-Din Rumi expresa: “el agua está fluyendo de nuevo en este río; junto a la orilla ha empezado a brotar la hierba. La brisa del alba está soplando de nuevo en el jardín, ha empezado a soplar sobre la rosa y la rosaleda”[13].



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Hay un lenguaje ecológico y erótico en las palabras del místico sufí que pueden comprenderse desde las siguientes posibles claves: en primer lugar, el jardín y el río son espacios de abundancia. Se dice que se pueden encontrar frutos en el invierno, que el jardín tiene su origen en la gracia y que junto al río la vida está naciendo o soplando. El jardín y el jardinero, que son amados por el Amado, son el lugar donde el místico y el poeta deben buscarlo. Nuevamente podemos ver las influencias del sufismo en Juan de la Cruz, ya que el místico carmelita le pregunta a las flores y a los arroyos si el Amado ha pasado por allí. El lugar, por tanto, es el espacio del nacimiento de flores nuevas, del azúcar[14] que aparece en todas direcciones o de la resurrección. Así lo canta Yalal Al-Din Rumi en su poema Tengo cinco cosas que decir: “El amante despierto le dice directamente a su amante:/ eres el cielo por el que se desplaza mi espíritu/ el amor dentro del amor, el lugar de resurrección”[15].

Y, a propósito del nacimiento de las flores, Rumi dice: “una flor blanca brota en el silencio/ que tu lengua se convierta en esa flor”[16].

Y, en el poema El grito de la tierra de alto contenido sensitivo, ecológico y teológico, Yalal Al-Din Rumi canta:

“el campo mismo hace brotar nuevas formas/ mientras que el camello baila sobre ellas, plantas/ imaginarias que nadie ha concebido./ Pero todas estas nuevas semillas, por mucho que lo intenten/ no pueden revelar el otro sol/ lo tapan/ aún así, el esfuerzo es gozo/ uno por uno, para seguir hallando/ perlas en las conchas de otras”[17].

Hay un esfuerzo, un trabajo o una búsqueda en el místico, el cual parece distinguir que existen flores que pueden ser percibidas, pero hay una realidad que escapa de él. Es sugerente esta dimensión apofática o negativa presentes en las palabras del poeta, ya que muestra cómo el alma reconoce que el otro sol o las perlas en las otras, que pareciera son imágenes para describir a Dios, formas y espacios que no se pueden apresar. Hay una distancia, un no saber en la vinculación del amante con el Amado. Esto puede ser rastreado en los siguientes versos: “un millar de formas como Adán y Eva han nacido, el mundo está lleno de Su imagen, pero Él no está dotado de forma”[18].


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Notas


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[1] Titus Burckhardt, Introducción al sufismo (Paidós, España 2006), 17.

[2] Félix Pareja, La religiosidad musulmana (BAC, Madrid 1975), 289-290.

[3] Titus Burckhardt, Introducción al sufismo, 18.

[4] Op.Cit, 38.

[5] Félix Pareja, La religiosidad musulmana, 404.

[6] Yalal Al-Din Rumi, Poemas sufíes (Hiperión, Madrid 2014), 39.

[7] Op.Cit., 40.

[8] Ídem.

[9] Coleman Barks, La esencia de Rumi: una antología de sus mejores textos (Ediciones Obelisco, España 2002), 38.

[10] Op.Cit., 37.

[11] Op.Cit., 55.

[12] Op.Cit., 27.

[13] Op.Cit., 31.

[14] Dice Rumi: “la tierra y el cielo están llenos de azúcar; en todas direcciones la caña de azúcar ha brotado” (Yalal Al-Din Rumi, Poemas sufíes, 26). El tiempo escatológico tendrá dulzura en abundancia. Este elemento está presente en este verso: “’¿Por qué todo este saboreo? Para que tu alma amarga pueda volverse dulce. ¿Por qué toda esta atracción? Para que puedas unirte a la compañía de los santos” (Yalal Al-Din Rumi, Poemas sufíes, 21). El momento de plenitud en el encuentro con el Amado transformará el amargor en dulzura.

[15] Coleman Barks, La esencia de Rumi, 24.

[16] Op.Cit., 30.

[17] Op.Cit., 63.

[18] Yalal Al-Din Rumi, Poemas sufíes, 23.




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Poemas de Amor - Yalal ad-Din Muhammad Rumi - La Tradición



¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.



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Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estas, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas




Cuando muera, mi cuerpo yaciendo sobre el suelo
quizás quieras besar mis labios
ya empezando a decaer
no te asustes si abro los ojos





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Durante años, copiando a los demás, traté de conocerme
Desde dentro no podía decidir que hacer
Incapaz de ver, escuche mi nombre
Luego, salí afuera





Hoy, como cualquier otro día, nos despertamos vacíos y asustados
No abras la puerta del estudio y empieces a leer
Coge un instrumento musical.
Deja que la belleza de lo que amamos sea lo que hacemos
Hay cientos de formas de arrodillarse y besar el suelo.





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La brisa de la mañana guarda secretos para ti
No te vayas a dormir.
Debes pedir lo que realmente quieres
No te vayas a dormir.






La gente va y viene a través del umbral
Donde los dos mundos se tocan
No te vayas a dormir
Toma a uno que no lleva sus cuentas
Que no quiere ser rico, ni tiene miedo a perder
Que no tiene interés alguno en su personalidad: es libre.







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Ahí afuera, mas allá de ideas de bien o mal, hay un lugar
Nos vemos ahí.
Cuando el alma yace sobre la yerba
El mundo esta demasiado lleno para hablar de él
Las ideas, el lenguaje, incluso la frase 'cada uno'
No tienen sentido.



Estoy llorando, ¡tanto me dicen las lágrimas!
la pasada primavera, dicen, menos verdor
que débil te encontrabas
Recuerda una de todas nuestras noches
pero no recuerdes lo que te dije








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En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos
Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.
Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,
Todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,
En este sentido todas las religiones son sólo una religión.
Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,
Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.
Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,
Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Así, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;








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Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,
Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.
O si la luna se refleja en un pozo,
Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.
El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.
Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,
Y conducida por vanas codicias a su dolor.





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Un Momento de Felicidad
A Través de la Eternidad
El Amor es Insensato
Soy escultor, Moldeo la Forma
La Pasión Hace Nueva a la Vieja Medicina

La Belleza del Corazón
El Intelectual está Siempre Luciéndose
Anoche me Dejaste y Dormiste
¿Quién llama a mi Puerta?
En el Arco De Tu Mazo

Un momento de felicidad,
tú y yo sentados en la varanda,
aparentemente dos, pero uno en alma, tú y yo.
sentimos el Agua de Vida que fluye aquí,
tú y yo, con la belleza del jardín
y el canto de las aves.

Las estrellas nos mirarán,
y les mostraremos
lo que es ser una fina luna creciente.
Tú y yo fuera de nosotros mismos, estaremos juntos,
indiferentes a conjeturas inútiles, tú y yo.

Los papagayos del paraíso harán el azúcar crujir
mientras reímos juntos tú yo.
de una forma en este mundo,
y de otra en una dulce tierra sin tiempo.



Kulliyat-e Shams, 2114





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A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.

Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.
Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.

Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.

Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.
Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.

Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.

Si se puede pulir metal
hasta asemejarlo a un espejo,
¿qué pulido podría necesitar
el espejo del corazón?
entre el espejo y el corazón
ésta es la única diferencia:
el corazón oculta secretos,
pero el espejo no.



The Divani Shamsi Tabriz, XIII








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El Amor es insensato, no razona.
La Razón busca un beneficio.
El Amor se te declara,
consumiéndose, inmutado.

Sin embargo, en medio del sufrimiento,
el Amor avanza como una rueda de molino,
sencilla y de dura superficie.

Habiendo muerto de interés personal,
lo arriesga todo y pide nada.
El Amor pierde apostando cada regalo
otorgado por Dios.

Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.





Mathnawi VI, 1967-1974





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Soy escultor, moldeo la forma.
A cada momento doy forma a un ídolo.
Pero entonces, frente a ti, las fundo.
Puedo despertar mil formas
y llenarlas de espíritu,
pero cuando miro en tu rostro,
quiero echarlas al fuego.

Mi alma se vierte en la tuya y se mezcla.
Porque mi alma ha absorbido tu fragancia,
es preciado para mí.
Cada gota de sangre que derramo
le informa a la tierra
que me vuelvo uno con mi Ser Amado
cuando tomo parte en el Amor.

En esta casa de agua y barro,
mi corazón ha caído en ruinas.
Entra en esta casa, mi Amor, o déjame partir.



The Divani Shamsi Tabriz, XXXIV



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La Pasión hace nueva a la vieja medicina:
la Pasión corta la rama del cansancio.
La Pasión es el elixir que renueva:
¿cómo puede haber cansancio
cuando está presente la pasión?
oh, no suspires con pesadez por la fatiga:
¡busca la Pasión, búscala, búscala!



Mathnawi VI, 4302-4304




La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.




Mathnawi II, 716-718




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El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.

Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.



Divan-i Shams, 21






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11

Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!




Divan-i-Shams 11909







Anoche, me dejaste y dormiste
tu propio sueño profundo. Esta noche
te das vueltas y vueltas. Digo,
"Tú y yo estaremos juntos hasta
que se desintegre el universo".
Murmuras cosas que pensabas
cuando estabas ebrio.




Like This, Rumi, Coleman Barks




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12

No te aflijas

No te aflijas: la belleza volverá a regocijarte con su gracia;
la celda de la tristeza se convertirá un día
en un jardín cercado lleno de rosas.
No te aflijas, corazón doliente: tu mal, en bien se trocará;
no te detengas en lo que te perturba:
ese espíritu trastornado conocerá de nuevo la paz.
No te aflijas: una vez más la vida reinará en el jardín en que suspiras
y verás muy pronto, ¡oh, canto de la noche!,
una cortina de rosas sobre tu frente.
No te aflijas si no comprendes el misterio de la vida.
¡Tanta alegría se oculta tras del velo!
No te aflijas si, por algunos instantes, las esferas estrelladas
no giran según tus deseos, pues la rueda del tiempo
no siempre da vueltas en el mismo sentido.
No te aflijas si, por amor del santuario, penetras en el desierto
y las espinas te hieren.
No te aflijas, alma mía, si el torrente de los días
convierte en ruinas tu morada mortal, pues tienes el amor
para salvarte de ese diluvio.
No te aflijas si el viaje es amargo y la meta invisible.
No hay camino que no conduzca a una meta.
No te aflijas, Hafiz, en el rincón humilde en que te crees pobre
y en el abandono de las noches oscuras,
pues te quedan aún tu canción y tu amor.





*********************

Poeta místico sufí Shamsuddin Hafiz. Vivió en el actual Irán hacia el siglo XIV. Maestro de la concisión, perfeccionó el arte de la forma poética conocida como “ghazal”. El sufismo es un idealismo panteísta y Hafiz uno de sus mayores representantes. Escribió sus textos hacia el final de su vida.

De Rumi:


¿Quién llama a mi puerta?
Preguntó, " ¿Quién llama a mi puerta?"
Respondí, "Tu humilde servidor".
Preguntó, "¿Qué asunto te trae por aquí?"
Respondí, "Vine a saludarte, oh Señor".

Preguntó, "¿Cuánto más viajarás?"
Respondí, "Hasta que me detengas".
Preguntó, "¿Hasta cuándo hervirás en el fuego?"
Respondí, " Hasta que puro quede".

"Este es mi juramento de amor.
Por amor,
renuncié a fortuna y posición".

Dijo,"Has defendido tu caso
Pero no tienes testigos".
Respondí, "Mis lágrimas son mis testigos;
la palidez de mis rostro es la prueba".'
Dijo, "Tu testigo no tiene credibilidad;
tus ojos están demasiado húmedos para ver".
Respondí, "Por el esplendor de tu justicia
mis ojos están limpios y libres de culpa".

Preguntó, "¿Qué buscas?"
Respondí, "Tenerte como mi constante amigo".
Preguntó, "¿Qué quieres de mí?"
respondí, "Tu abundante gracia".

Preguntó, "¿Quién fue tu acompañante en el viaje?"
Respondí, "El pensar en ti Oh, Rey".
Preguntó, "¿Qué te ha llamado aquí?"
Respondí, "La fragancia de tu vino".

Preguntó, "¿Qué te da la mayor satisfacción?"
Respondí, "La compañía del Emperador".
Preguntó, "¿Qué encuentras aquí?"
Respondí, "Cien milagros".
Preguntó, "¿Por qué está el palacio desierto?"
Respondí, "Todos temen al ladrón".
Preguntó, "¿Quién es el ladrón?"
Respondí, "El que me impide estar contigo".

Preguntó, "¿Dónde se puede estar a salvo?"
Respondí, "En el servicio y la renuncia".
Preguntó, "¿A qué hay que renunciar?"
Respondí, "A la esperanza de la salvación".

Preguntó, "¿Dónde hay calamidad?"
Respondí, "En la presencia de tu amor".
Preguntó, "¿Cómo te beneficias de esta vida?"
Respondí, "Manteniéndome verdadero conmigo mismo".

Ahora hay que guardar silencio.
Si te contara sobre Su verdadera esencia
¡saldrías volando de ti mismo para siempre,
y no habría puerta ni techo que te pudiese frenar!



Rumi - In the Arms of the Beloved, Jonathan Star
Jeremy P. Tarcher/Putnam, New York 1997

De Rumi:


Acuna mi corazón

Anoche, recostado sobre el techo
Pensaba en ti
Y vi una Estrella especial,
La llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
A aquél Sol de Tabriz
Para que con su luz
Pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
De mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
Iba de aquí para allá
Hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
Y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
Y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
No dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
Pero para librarme de esta sequedad
¡Oye Tabernero! pásame el narciso del vino.

De Rumi:


Desde más allá de las estrellas.
Vacío, trascendente, puro,
de belleza inimaginable,
trayendo contigo
la esencia del amor.
Transformas a todo aquel tocado por ti.
Preocupaciones mundanas,
problemas y lamentos
desaparecen ante ti,
trayendo regocijo
al gobernante y al gobernado
al campesino y al rey.
Nos desconciertas
con tu gracia.
Todas las maldades
se transforman en bondades.
Eres el Alquimista Maestro.
Enciendes la llama del amor
en la tierra y el cielo,
en el alma y corazón de cada ser.
A través de tu amor
se funde la no-existencia y la existencia.
Los opuestos se unen.
Todo lo profano vuelve a ser sagrado.

De Hafiz:


La estación de la rosa

Llega la estación, que alienta gozos
De rosados vestidos ataviada;
Dejad que el júbilo borre el dolor,
Al sonriente huésped aclamad.
La vejez nos hace mejorar
La primavera con vino y amor.

Para los deseos del corazón
Cuán pocos hay generosos.
Las horas que imparten dicha
Pasan girando deprisa:
Entonces, por el vino que atesoro
Venderé mi alfombra de oración.

Dulce es la brisa de primavera,
Pero aún tendría más dulzura
Si la bella, su grata frescura
Con elegancia compartiera.
Alegrados por su jovial presencia
Pasaríamos la copa con más donosura.

Suave es la lira de temblorosas cuerdas
Que sofoca la rabia del destino;
La suerte sobre el meritorio niño
Arroja el manto de la tristeza:
Dejad, pues, que el grito de pena
Se ahogue en melódicos ríos.

Con ardiente y pasional ansia
Nace la sonrojada rosa;
¿Malgastaremos el vino como el agua
Que se precipita cuando brota?
Palpita en nuestro seno, ahora,
El ansia de amor y de esperanza.

Oh Hafiz, tu deliciosa canción
Que vuela sobre las alas del viento
Según nuestros poetas es parejo
A los cánticos del ruiseñor;
No es extraño que la música
En la estación de la rosa fluya.

De "El despertar del amor"
Editorial Sufi 2ª Edición 2003
Versión de Carmen Liaño

De Rumi:


DE SER A SER



Si pudiera correr o volar un árbol
no sufriría los dientes de la sierra
ni tampoco los golpes del hacha.
Si el Sol no recorriera el cielo,
no podría ver el mundo
los colores de la mañana.

Si del mar no se elevase el agua,
los ríos y la lluvia
no harían crecer las plantas.
Sólo cuando abandona el mar una gota
y a él regresa,
puede encontrar una ostra
y transformarse en perla.

Cuando José dejó a su padre,
ambos sollozaron.
¿Acaso no obtuvo al final
fortuna y reino?
¿Acaso no ganó el Profeta
el mundo y cien imperios
por haber viajado a Medina?

Mas tú no tienes que ir a parte alguna:
viaja al interior de ti mismo,
entra en la mina de rubíes
y báñate en el esplendor de tu propia luz.

Oh sabio,
viaja de ser a Ser
y encuentra la mina de oro.
Deja atrás lo amargo y agrio
y dirígete a lo dulce.
Sé como las mil variadas frutas
que crecen del salobre suelo.

Éste es el milagro:
cada árbol se hace hermoso
cuando lo alcanza la luz del sol.
Toda alma se convierte en Dios
cuando el Sol de Tabriz la alcanza.