LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

***

La ley superior



Una de las producciones más interesantes de la literatura
Súfica occidental es el largo poema The Kasidah, escrito
hace un siglo por el explorador sir Richard Burton, él
mismo un Sufi, y compuesto durante su regreso de La Meca.
Este Canto de la ley superior, que apareció en ediciones
pequeñas, despertó muchísimo interés. Incluso lady Burton,
que no sentía demasiada simpatía por las heterodoxas
creencias de su marido, confesó que lo había leído muchas
veces, y “nunca sin lágrimas amargas, y cuando lo leo
ahora me afecta todavía más; él solía quitármelo de las
manos porque me impresionaba tanto”. No cabe duda de
que el poema es una poderosa composición, impregnada de
sabiduría Sufi.
Burton, en la introducción al Kasidah, se llamó a sí mismo
“el traductor” y atribuyó la obra a un tal Haji Abdu al-Yazdi.
La resume así:
Los principios que justifican el nombre, Ley
Superior, son los siguientes:

“El autor afirma que la Felicidad y la Desdicha
están equitativamente divididas y distribuidas
en el mundo.
“Él hace de la autorefinación, con el debido
respeto a los demás, el único y suficiente
objetivo de la vida humana.
“Sugiere que los afectos, las simpatías y el ‘divino
don de la Piedad’ son los placeres más elevados
del hombre.
“Propugna la suspensión del juicio y el debido
recelo de ‘los Hechos, la más inútil de las
supersticiones’.
“Finalmente, aunque destructivo en apariencia, él
es esencialmente reconstructivo.”



“Solo un admirador de Omar Khayyam pudo haber escrito
el Kasidah”, dice Justin Huntly McCarthy. Y sin embargo,
según lady Burton, el poema fue escrito ocho años antes de
que FitzGerald introdujese a Burton, Swinburne y Rosetti en
el mundo de Omar. Lo que ambos poetas tienen en común es,
por supuesto, que los dos son Sufis.
Aunque apenas aparecieron unos centenares de ejemplares,
el Kasidah (“El tintineo de la campana del camello”) fue
incluido en la biografía del “orientalista más grande que
Inglaterra jamás haya tenido e ignorado”, escrita por lady
Burton. Por consiguiente, la obra se hizo muy conocida y su
oculta influencia sobre aquellos que la estudiaron debe de
haber sido enorme. Resumiéndola, Isabel Burton muestra
cómo un esbozo del pensamiento Sufi puede influir incluso
en alguien que es cristiano devoto y que carece de simpatía
por la dedicación del autor: “Es un poema de extraordinario
poder, sobre la Naturaleza y el Destino del Hombre,
anticristiano y panteístico. Raramente se ha comprimido
en tan reducido espacio semejante riqueza de enseñanza
oriental.”




cont
https://idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2021/09/The_Sufis_ES.pdf
334

***

Lo que hizo Burton fue comentar en verso los métodos de
pensamiento, las modernas teorías y filosofías occidentales
desde el punto de vista Sufi. Es más: como Khayyam, se
encargó de hacer preguntas para las que no proporciona
respuestas fijas. Esta es la técnica del maestro Sufi que
formula preguntas y espera para ver si sus oyentes buscarán
o no la explicación. El mensaje Sufi tenía algo para los
pensadores occidentales, e incluso fue reconocido como la
esencia de la vida de Burton. Un entusiasta describió así la
Vida (biografía escrita por lady Burton) de Burton: “Para
mí, su gran raison d’être es ese Tintineo de la campana del
camello. Es difícil juzgar una cosa durante el primer ardor de
la admiración, pero a mí me parece digno de ser equiparado
con los más grandes poemas de la tierra, y por delante de la
mayoría.”
Es un poema largo que ocupa veinte páginas impresas, y el
comentario del autor sobre el supuesto Haji a quien atribuye
el poema es todavía más largo. Burton sigue en sus notas el
método de los maestros Sufis, y esta es la parte de la obra que
muestra con mayor claridad que él ha realizado un curso de
estudio Súfico a las órdenes de un maestro. No hay duda de
que Burton estaba intentando proyectar la enseñanza Sufi en
Occidente. En este sentido debemos considerarlo parte del
proceso que ha sido continuo: el intercambio entre Oriente y
Occidente, el cual es estudiado en este libro.

En el Sufismo encuentra un sistema de aplicación a
desencaminados credos humanos, “el cual demostrará
que están todos en lo correcto, y todos equivocados; que
reconciliará sus diferencias; que unirá credos pasados;
que justificará el presente y anticipará el futuro con una
evolución continua e ininterrumpida”. Esto será mediante
un proceso “no negativo y distintivo sino, por el contrario,
intensamente positivo y constructivo”. Como todos los Sufis,
utiliza a menudo el método de tratar su tema desde una serie
de ángulos diferentes, para alejarse de pronto, dejando que el
lector complete el proceso. La razón de esto es que solamente
es posible llegar a ser Sufi pasando a través del discipulado y
el trabajo sobre sí mismo (amalinafs).


cont
https://idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2021/09/The_Sufis_ES.pdf


336

***



Burton, escribiendo en una época en que la ciencia y la
razón estaban en el apogeo de su extático autodescubrimiento,
insiste sobre todo en que “hay cosas que la Razón humana o
el Instinto maduro, en su estado no desarrollado, no pueden
dominar; mas la Razón es una ley para sí misma. Por lo tanto
no estamos obligados a creer, ni a intentar creer, en algo que
sea contrario o contradictorio a la Razón.”
El Kasidah abre con el desierto, la oscuridad, los peregrinos
rumbo a La Meca:



La hora se acerca; la Reina menguante da un paso
adelante para gobernar la última parte de la
noche: coronada con el brillo de una estrella, y
entronizada sobre una orbe de luz cenicienta.



La noche pasa, mientras los viajeros experimentan diversas
emociones; y Burton se despide de la caravana de peregrinos,
la continuidad humana no desarrollada. Él está siguiendo
otro camino, la vía Sufi:



Amigos de mi juventud, ¡por fin, adiós! Acaso
algún día nos volvamos a encontrar,
mas nunca seremos los mismos;
los años nos convertirán en otros hombres...
Váyanse, desaparezcan de mi vida, así como muere
el tintineo de la campana del Camello


Ahora el poema habla de las interminables preguntas que
hace la humanidad, de los horribles temores que lo acosan.
Cita a los Sufis Hafiz (el “Bardo del Amor y del Vino”) y
Khayyam, quien “se divorciaría de la vieja e infértil Razón, y
en su lugar desposaría a la doncella de la Vid.” Llevando sus
preguntas a una fase superior, al típico estilo Sufi, muestra
que hay algo aún más profundo que supera su imaginería:
“¡... tontos que creen una sola palabra suya!” Cita al Sufi
que dice que cualquiera que sea consciente de poseer un alma
tiene derecho a hacer preguntas acerca de ella; y muestra
que a veces el aparente pesimismo del Sufi oculta otra cosa:
exponer la absurdidad del egoísmo:



Y esto es todo, ¡pues nacemos para llorar un poco
y morir!
Así canta el frívolo bardo cuya vida se ha
estancado en la palabra “Yo”.





cont
https://idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2021/09/The_Sufis_ES.pdf
337

***


La insistencia Sufi conduce a Burton hasta Jesús. Lamentó
nuestras penas y nuestro pecado: ¿por qué no se le ofreció
al hombre un atisbo del paraíso? ¿Por qué los oídos nunca
pudieron oír ni los ojos ver la dicha en el reino celestial?
Mansur, el mártir Sufi que fue descuartizado públicamente
por las fuerzas de la tiranía, es colocado en yuxtaposición
con Jesús, y citado: “¡Yo soy la verdad! Yo soy la verdad...
El microcosmos vive en MÍ.” Mansur era sabio, “pero más
sabios fueron aquellos quienes lo castigaron con las arrojadas
piedras.”
Comer, beber y alegrarse es algo que puede sonar muy
bien, pero que no muestra ninguna distinción entre el hombre
y el cerdo. Burton contesta que el aceta, que es un fanático,
acecha la tierra mientras confía plenamente en una vida por
venir que esté adaptada a su valle de lágrimas. Es más sabio
él que Moisés (que ignoraba recompensas y castigos futuros),
quien muestra el estado futuro: el futuro en el cual no conoce
el pasado y para quien el presente es un mero sueño. A nuestro
Sufi él no le cae nada bien:



¿Qué sabes tú, hombre, de la Vida? Y sin embargo,
entre la matriz y la tumba, siempre parloteas de
la Vida Venidera y gustosamente deliras sobre
Cielo e Infierno,


El sentimiento de la propia importancia, aunque según los
Sufis puede que sea necesario en ciertos aspectos, tiene que
colocarse en la perspectiva correcta, pues de lo contrario el
ser humano se vuelve inútil aunque acaso no lo parezca a
otras personas inútiles.


El mundo es viejo y tú eres joven; el mundo es
grande y tú eres pequeño;
¡deja, átomo de un instante de duración, de
considerarte el Todo!


La sección que sigue a esta exhortación estudia las
contradicciones de la especulación humana sobre la vida,
y especialmente el tema de la tristeza que la atraviesa. Las
ilustraciones están tomadas del hinduismo, el budismo, los
egipcios antiguos; el creador es visto como un ser humano
de gran tamaño, un alfarero, un tejedor, que juega con lo que
apenas son sentimientos humanos. El modo en que la deidad
trabaja o parece “planear” no es explicable en términos
humanos:


Cesa, hombre, de lamentarte, llorar y sollozar;
disfruta la brillante hora del sol; bailamos junto
al borde gélido de la Muerte, pero ¿está el baile
menos pleno de diversión?







cont
https://idriesshahfoundation.org/wp-content/uploads/2021/09/The_Sufis_ES.pdf


339