PEDRO CASALDALIGA (1928-2020)

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

EL VUELO DEL QUETZAL

II

POR LAS VEREDAS
DEL DIOS DEL PUEBLO
DESDE CENTROAMÉRICA


1. LA CRUZ. CONT.

Sólo los crucificados pueden hacer que la cruz sea redentora y liberadora. Quien no está en la cruz, quien no carga con la cruz, no entiende de cruz. También por esto es cierto eso que se acepta un poco festivamente por todas partes, de que "los pobres nos evangelizan". Debemos decir más: sólo los crucificados son capaces de hacer redentora y liberadora la cruz. Jesús, el Cristo, sólo fue liberador y redentor desde la cruz. Toda su vida fue un proceso de cruz, no sólo el viernes santo. Y en aquel punto culminante él llegó a ser plenamente redentor, plenamente liberador.

Sólo crucificadamente se puede ser cristiano. Una persona, una comunidad que no esté en la cruz no es cristiana, a priori. "Por la señal de la santa cruz...". Si falta esa señal... Eso es dogma de fe. Nosotros, que creemos en el Cristo resucitado, fuimos bautizados en su muerte de cruz, y sólo sumergiéndonos en su muerte de cruz podemos resucitar a su vida nueva. En ese sentido sí que sigue siendo válido aquello de la liturgia clásica: salve, cruz, esperanza única" Realmente, no hay otra esperanza.

Ninguna cruz debe ser asumida fácil, alegre, irresponsablemente. Sobre todo las cruces ajenas. Toda cruz debe ser asumida pascualmente. y para ello, debe ser asumida críticamente, reflexivamente, analizadamente. y dosificadamente. Es falso aquello de "cuanta más cruz, mejor". Es falso todo eso. Creer lo contrario sería llegar a afirmar que para el Dios de la Vida cuanta más muerte mejor. Jesús no buscó la cruz. Nos han presentado a veces a Jesús como un apasionado enamorado de la cruz, que iba detrás de ella... No. En la medida en que pudo huyó de la cruz: se camufló, cambió de identidad, "mintió" (decía que iba a un lugar y luego iba para otro)…

...Las tácticas y estrategias del Señor frente a la cruz. En este punto Centroamérica da unas lecciones muy grandes, que tienen sus raíces en primer lugar en el sufrimiento del pueblo: la resistencia "pasiva" del pueblo es muy activa. Es ésa una raíz típicamente indígena. Quien haya tenido contacto con los indígenas sabe que saben decir lo que tú quieres que te digan. Es la secular resistencia de nuestros pueblos centroamericanos...

Cuantas menos cruces, mejor. Ahora bien: toda la cruz que sea necesaria; sabiendo que sólo crucificadamente se es cristiano.

La cruz ha de ser asumida pascualmente. Como un paso. Como una mediación, como un medio necesario para el servicio y para la fidelidad al Reino.


CONT.

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POR LAS VEREDAS
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DESDE CENTROAMÉRICA


1. LA CRUZ. CONT.

Centroamérica, sin hacer retórica, por lo que de cruz es Centroamérica, es una hora de Dios, un lugar de Dios. Y también del diablo. Jesús, cuando estaba llegando su hora, ya la máxima hora suya, dijo también que era la "hora de las tinieblas". La hora de la luz y la hora de las tinieblas se conjugan. Están ahí. Y Centroamérica, lugar teológico y lugar de Dios, no hay duda de que es también en este momento lugar diabólico. Simultáneamente.

¡Cuántos mártires centroamericanos -laicos, religiosos, sacerdotes- viven tensiones gravísimas, angustias exasperantes...!

Mons. Romero volvió de Roma llorando. El Papa no le recibió bien. No le comprendió. Romero pasó por España, de vuelta, llorando. Volvió angustiadísimo. Jon Sobrino me escribió en aquella hora pidiéndome que le escribiera una carta a Romero, animándole. Estaba viviendo una situación tensísima, dramática.

El mismo Camilo Torres, que puede parecer un caso más extremo porque tomó las armas, dejó de celebrar la eucaristía... Cuando se lee su vida con un poco de detención se ve con qué seriedad tomó su vida. El era un hombre muy lúcido, muy preparado, coordinador de pastoral, responsable de la pastoral universitaria, íntimo del obispo. Había estudiado en Europa. Se había preparado en todos los sentidos... No asumió una opción así tan radical, a la ligera. No lo hizo porque no tuviera ideas más claras. Fue todo un proceso dramático, angustiante...

Nosotros ahora los recordamos como mártires, pero ellos pasaron por unas angustias gravísimas; las mismas que nosotros pasamos ahora, quizá en grado bien mayor.

Esto nos conforta, por un lado. Y por otro nos compromete. Pase lo que pase, no nos salimos de la Iglesia. Tengamos lo que tengamos que afrontar. Es la hora de Martirio en América Latina, en Centroamérica.

La cruz está ahí. Y de hecho, si alguno de nosotros quisiera prescindir de la cruz debería prescindir no sólo de la fe, de la Iglesia, sino también de la historia y de Cristo. Eso es evidente.

Dios no quiere la Cruz. Lo que Dios quiere es que asumamos la cruz salvadora y liberadoramente. La cruz por la cruz, no; de ningún modo.

«La salvación del pueblo ha de ser preferida a la paz de algunos hombres particulares. Por ello, cuando algunos por su perversidad son obstáculo para la salvación del pueblo el predicador y el doctor no deben temer ofenderlos a fin de garantizar justamente la salvación del pueblo». (Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica III, q. 42, a. 2c).



FIN DE 1. LA CRUZ.

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DESDE CENTROAMÉRICA


2. LA FE

La fe que vive nuestro pueblo y que nosotros hemos heredado es en gran parte una fe desubicada, fuera de nuestra cultura, fuera de nuestros desafíos históricos. De hecho, lo que está pretendiendo la teología de la liberación, la espiritualidad de la liberación y todo este proceso de liberación que estamos viviendo en América Latina es también reubicar la fe en su lugar, lugar que para nosotros es, aquí, indudablemente, Centroamérica. Recordemos: el kairós, el topos, el lugar, la hora de Dios...

Nosotros, los cristianos no creemos que la utopía es lo irrealizable. Nosotros creemos que la utopía es lo ya realizado en Jesús y que nosotros en cierta medida podemos y debemos ir realizando. (Y acogiendo como don). El Reino de Dios es la utopía.

Nosotros queremos vivir una fe realmente utópica aquí en Centroamérica, una fe que es también fe en ese otro lugar que Centroamérica sueña, esa tierra centroamericana nueva que buscamos... Nosotros vamos detrás de esa Centroamérica que nos prohibieron, que negaron a nuestros indígenas, a los negros aquí esclavizados, incluso a esta iglesia cristiana que está ahí. Nosotros queremos esa Centroamérica prohibida, secularmente negada, utópicamente posible...

Por ser proceso, toda fe es crisis, en el buen sentido de la palabra. Crisis de crecimiento, normalmente. Puede y debe serlo. Es normal tener dudas de fe, en una etapa de la vida sobre todo. Es muy normal también tener conflictos de fe, y conflictos a causa de la fe.

No debe preocuparnos sólo la fe (tener o no tener fe) sino el contenido de la fe; es decir, fe en Dios, pero ¿en qué Dios? Respondo: en el Dios de Jesús. Nos debemos preocupar siempre por los contenidos: saber qué historia, qué hombre, qué mundo, qué mujer, qué humanidad... Para nosotros la respuesta debe ser: la historia, el hombre, la mujer, el mundo, la humanidad que Dios quiere, es decir, el Reino.

Si nos preguntaran: ¿qué Iglesia? Responderíamos, a bocajarro: la Iglesia de los pobres. Y si nos dijeran: ¿y por qué no la Iglesia de la clase media, o de la burguesía, o de los ricos? Responderíamos: porque sólo podemos creer en la Iglesia de ese Jesús y de ese Dios en el que creemos, el Jesús de los evangelios y el Dios de ese Jesús. Y de ese Jesús ya sabemos cómo fue: un hombre del pueblo, de la base, de la Iglesia popular, que creaba problemas a la jerarquía y a la seguridad nacional... y que acabó siendo asesinado, pero resucitado por el Padre.

Así pues, lo que nos preocupa a nosotros es ¿qué Dios? ¿En qué Dios creemos? ¿Qué Cristo Jesús aceptamos? ¿Qué Jesús pretendemos seguir? ¿Qué Iglesia, qué comunidad de Jesús queremos ser?
Es decir, no basta con preocuparse de la fe, sino del "contenido" de la fe.

CONT.

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2. LA FE. CONT.

Los dos mayores escándalos contra la fe que cometemos los cristianos son: el primero, el hecho de que no somos justos y no luchamos por la justicia como es debido, y el segundo, que los cristianos estamos divididos a causa de nuestra fe cristiana.

Yo creo que se salva "casi" todo el mundo. Y el "casi" habría que ponerlo y pensarlo con muchas comillas... Porque Dios es Padre. Porque Jesús es nuestro hermano, y el Salvador y el Liberador. Y porque Dios no nos hizo para la muerte. Si no nos hizo para la muerte temporal, mucho menos nos hizo para la muerte eterna.

Yo creo en el infierno. Es de fe que el infierno existe. Pero no es de fe que haya gente en el infierno.
La fe es "una alegría secreta en el fondo del corazón, una esperanza loca en lo más intimo" (Róger Schutz). Aun en medio de las mayores tensiones uno llega por la fe a encontrar allí, en el fondo del pozo, una seguridad última. Lo de la canción del pirata de aquel poeta romántico español: "Y si muero, ¿qué es la vida?". Como nosotros sabemos lo que es la vida aquí y allá, como sabemos que la vida continúa, los cristianos podemos decir: ¿Y si muero, qué es la muerte? Nuestros mártires (los mártires con fe y los mártires sin fe) esto es lo que nos están diciendo en última instancia: ¿Y si muero, qué es la muerte? Respondemos: es vida, vida para los hermanos, vida para nuestro pueblo. Si tratamos de vivir sinceramente la fe, siempre nos acompaña esa alegría y esa serenidad de fondo, aun en el conflicto, aun en la tensión...



"LA FE

La Fe: UNA VIDA

Una confianza compartida y proclamada.
La certeza de ser amado,
y de poder por fin amar.

Y, mientras tanto, en ciertas horas,
en ciertos días,
la duda.

Una especie de noche en la que se busca
una promesa, una herencia,
una elección, una adhesión
una búsqueda, en comunión,
un testimonio día tras día,
después de tantos otros
y antes de muchos otros.

Un Padre que da a su hijo por amor.
Un Hijo que da su vida por amor
Una simiente pequeñita que se hace árbol.
Una lucha, un combate por la paz,
por la justicia.

Una liberación.
Una iluminación.
Una contemplación serena de un rostro amado.
Una conversación familiar con un amigo.
En el fondo del corazón, una alegría secreta.
En lo más íntimo, una esperanza loca.

La Fe: UNA VIDA,
un amor,
una fuente que mana sin cesar,
por toda la eternidad."

Roger Schutz





CONT.

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2. LA FE. CONT.

CARTA A LOS VERDADEROS CONTEMPLATIVOS

Carta dirigida a un herrnano de Taizé por una universitaria colombiana vinculada a las guerrillas (I.C.I. 15.09.1970)

Me dirijo a todos aquellos que se inquietan. No escribo para los que están "tranquilos", convencidos de su propia forma de vida, satisfechos con su situación, "muy seguros" de su vocación, es decir, aquellos que se instalaron en la opción que hicieron un día y ya nunca consintieron sentirse cuestionados.

Escribo, por el contrario, a todos los inquietos, a aquellos que dudan de su propia forma de vida o están insatisfechos con su situación porque se sienten interpelados por la miseria y por la lucha "del hombre de hoy"; a aquellos que "no están seguros" de su vocación porque se sienten impelidos por la convocación, por el llamado a la transformación de la historia; a todos aquellos, en fin, a quienes el Amor no les permite instalarse en una opción definitiva, sino que les exige renovadas búsquedas, Me dirijo a todos vosotros, sea cual fuere la congregación o la comunidad a la que pertenezcáis.

¡Contemplativos!. En nombre de toda la humanidad, en nombre de los continentes que luchan por su auténtica liberación; en nombre de los políticos revolucionarios, de las masas rurales y de los estudiantes, en nombre de los científicos, de los intelectuales, de los artistas... yo les suplico: ¡no tengáis miedo de vivir vuestra vocación, no tengáis miedo de vivirla intensamente, no apaguéis esa luz que habéis descubierto y de la cual el mundo tiene tanta necesidad...!

Si no os empeñáis por vivir a fondo vuestra aventura, ¿no estaréis dejando de dar precisamente aquello que debéis dar a los hombres? Si os acobardáis y no os entregáis enteramente a vuestra vocación, permitiéndoos dudar sobre el sentido de la misma, ¿no estaréis matando algo que no os pertenece, sino que os fue dado para que lo hicierais fructificar?

¿El pretexto de servir al hombre, no esconderá quizá la justificación de una falta de fe en Dios, que merece siempre -en la actual época histórica como en todas las épocas- un Amor gratuito?

Contemplativos: en nombre de todos los combatientes conocidos y anónimos, de todos los que se sienten comprometidos en la edificación de una nueva sociedad, yo os suplico, aún más, os exijo: no renunciéis a vuestra vocación; sabed esperar atentos a los hombres, compartiendo en profundidad sus búsquedas, sus éxitos y sus fracasos, sus exigencias y sus luchas; vivid los sufrimientos y las alegrías de los hombres, pero no tengáis miedo de hacerlo a partir de vuestra propia vocación. Buscad nuevas formas, desde luego, pero no rechacéis el don fundamental que habéis recibido del Señor. Esto es lo que el mundo os está exigiendo, quizá sin manifestarlo claramente, o incluso sin saberlo. De ello está necesitado nuestro mundo, aunque no lo consiga ver con claridad.

Contemplativos: no os dejéis guiar por luces falsas. Sed fieles a Dios, y a los hombres de hoy permaneciendo fieles a vuestra propia vocación.


FIN DE 2. LA FE.

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DESDE CENTROAMÉRICA


3. LA ORACIÓN

Fuimos mal educados en la oración. Porque se nos impuso una oración demasiado sistemática, que no contaba con la persona de cada uno (única, irrepetible) ni con la vida, ni con la historia. También entiendo perfectamente que en el ajetreo de nuestras vidas, y en la situación de emergencia, de conflictividad y hasta de revolución de América Latina, y en ese diálogo y convivencia con los no creyentes (hermanos y compañeros), fácilmente, por una especie de "respeto", hemos ido adoptando una actitud vergonzante ante la oración. Hemos dejado a veces de hacer oración comunitaria porque había junto a nosotros quienes no tenían fe, y a veces hemos acabado simplemente no haciendo oración, o justificándolo con aquel tópico: "todo es oración”.

Conozco comunidades que se fueron a pique por dejar de hacer oración, según han reconocido ellas mismas después.

No basta con "practicar" la fe. Hace falta también proclamarla, y celebrarla y porque queremos construir y servir y realizar el designio de Dios sobre la historia, también lo queremos y lo debemos y lo necesitamos celebrar, anticipar gratuitamente. La oración es una de las actitudes fundamentales derivadas de la opción fundamental. El cristiano es un orante. Tener fe y no orar es una forma de no tener fe. La fe sin obras es fe muerta; la fe sin oración, también. Porque la oración es una obra, una praxis de relación, de comunicación, de gratitud, de "tratar de amistad" con él... Si la fe me lleva a relacionarme con los hermanos, con lo que ellos son y quieren, es lógico que también me lleve a relacionarme con el Padre, con lo que él es y quiere. La fe es una apertura a alguien, a él. Si él y yo somos personas, es lógico que esta apertura sea una relación, una comunicación. Y eso es la oración.

Una politización unilateral, "eficacista" y secularista puede llevarnos a dejar la oración: desde esa perspectiva la oración aparece como una pérdida de tiempo, y la emergencia de la revolución exige hacer, urgentemente. Esa politización eficacista, para los menos políticos revestiría la forma de "activismo".

La noche oscura no la pasan sólo los místicos. La pasamos todos los cristianos, si queremos ser fieles, si queremos afrontar los conflictos. Muchísimos cristianos hoy en Centroamérica viven en noche oscura. Podríamos decir que la Iglesia toda de Centroamérica, si quiere ser fiel, vive en noche oscura...

En cuanto a la oración es necesaria una cierta ascética una cierta disciplina, porque la oración no es algo instintivo, que "nos salga de dentro" sin más. La oración exige su tiempo, y hasta su lugar, y hasta su instrumental. Si no se impone uno una cierta disciplina, es la oración la que acaba saliendo perjudicada.

Hemos llegado a decir: "Todo es oración, la lucha también es oración". Pues no. La lucha no es oración. Ni siquiera la lucha por la liberación. La lucha es la lucha. Y la oración es la oración. Para mí eso está claro. En este punto debemos ser muy sinceros y hasta taxativos. Incluso para responder a los otros. Ellos, incluso hermanos nuestros en la fe, nos atacan en lo referente a la opción preferencial por los pobres, y nos dicen que hasta los ricos son pobres...: porque están enfermos, porque son pecadores, porque viven en soledad... yo les digo: no, los ricos son ricos; puede ser que además de ser ricos estén enfermos; puede ser que además de ser ricos sean pecadores (lo son, lógicamente, porque el rico que continúa siendo rico, necesariamente será pecador), pero no por ser pecador es pobre. Puede ser un desgraciado, pero es rico, no pobre. No confundamos las palabras.

Por eso, nosotros tampoco debemos confundir las palabras en lo referente a la oración: la lucha es la lucha, y la oración es la oración. Ahora bien, eso sí, la lucha en la fe, desde la fe, por causa del Reino, puede y debe ser para nosotros vivencia de fe. Incluso anuncio de fe. Pero no es propiamente oración. No es fácil, ciertamente, definir las fronteras. Es evidente que muchos hermanos, en la lucha, en la acción, en el compromiso con los hermanos... también están orando. Abiertos explícitamente a Dios, a veces formulando incluso una oración explícita, y todo eso es oración. Lo que quiero decir es que no caigamos en el simplismo cómodo de decir que todo es oración para justificar el hecho de que no hacemos oración explícitamente. La oración exige también su hora, su tiempo, su lugar...

Pero es evidente que a medida que nos comprometemos con Dios, a medida que nuestra amistad con él crezca, y a medida que más y mejor "tratemos de amistad con él", más normalmente nuestra vida y nuestra lucha será oración. Iremos llegando a un punto de confluencia en el que será muy difícil distinguir las aguas. Estaremos viviendo entonces en lo que los antiguos llamaban "estado de oración". Yo doy testimonio de que hay muchas comadres que viven en ese estado de oración, son contemplativas. La contemplación sería eso: haber llegado a una especie de "estado de comunicación" con el Dios de Jesús, con el Dios de la creación, con el Dios de la Vida, con el Dios de la liberación, con el Dios de los pobres, con el Dios de la muerte-hacia-la-vida... Un "estado de comunicación" más o menos estable, permanente, natural, gratuito... a la vez que esforzado y conquistado...

CONT.

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3. LA ORACIÓN. CONT.

Los indígenas, de norte a sur, desde los indígenas más marítimos a los del altiplano pasando por los de la floresta, son profesionales del silencio, y profetas del silencio. En la cultura indígena el silencio es algo connatural. Para ser más autóctonamente latinoamericanos deberíamos valorar más el silencio.

Estamos viviendo una época muy hermosa en lo que se refiere a la espiritualidad de la liberación, porque estamos en la hora de la creatividad. La espiritualidad de la liberación no está formulada. Se reconoce que hay muchos textos sueltos, pero que no hay todavía una sistematización. (Por otra parte, será bueno que nunca se sistematice demasiado). En esta hora estamos llamados a la creatividad. Estamos creando. "Si al andar se hace camino, ¿qué caminos esperáis?".

La espiritualidad es más que la oración. La oración es una parte de la espiritualidad. No confundamos oración con espiritualidad. Por una razón sencilla: hay mucha gente que hace mucha oración y no tiene nada de espiritualidad; sólo tiene oración, una oración "de secano", dicotómica, separada de la vida, segregada, aislada de la historia, que acaba siendo fanatismo, mecanismo orante, u oración a otro dios... La espiritualidad es más que la oración.

Un test fiable para conocer nuestra espiritualidad (o la de cualquier persona, comunidad o grupo) consiste en preguntarse al servicio de qué Dios, de qué hermanos, de qué Causa hacemos nuestra oración. De nuestra oración, de qué tipo de oración, de cuánta oración, pero sobre todo, de al servicio de qué causa y al servicio de qué Dios hagamos nuestra oración, dependerá fundamentalmente nuestra espiritualidad. Se lo digo a ustedes con toda mi convicción: de nuestra oración depende nuestra espiritualidad. Esto no es espiritualismo ni desencarnación, aunque a alguien pudiera parecerle. Es realismo de fe.

La oración debiera ser como la de Moisés: subir y bajar, subir al monte Carmelo y bajar también. Nosotros fuimos educados en un tipo de oración que sólo subía y no bajaba. El elevador de la oración nos dejaba ahí, en las nubes. Y eso no nos sirve. Porque Dios no necesita de nuestra oración, ni está en las nubes. Los que necesitamos de la oración somos nosotros, y los hermanos, que tampoco andamos por las nubes.

Si la fe es un proceso, la oración también lo es. Dice Jon Sobrino que mi oración es el proceso de mi oración. Lo que ha ido siendo mi oración a lo largo de mi vida es lo que es mi oración hoy. Mi oración es -dice él más textualmente- la historia de mi oración. Igual que podríamos decir: mi fe es la historia de mi fe. O, mi vida es la historia de mi vida.

Debemos vivir la oración, testimoniar la oración... y también enseñar a orar. Los discípulos le pidieron a Jesús: "enséñanos a orar". Los agentes de pastoral deben enseñar a orar. La pastoral de la oración.

Me parece que estamos viviendo un momento histórico. Estamos haciendo camino, y a veces con regueros de sangre, que son las veredas de la espiritualidad de la liberación en Centroamérica. Con bastante orgullo cristiano, por el hecho de haber sido convocados y a la vez con una humildad muy responsable, porque estamos haciendo en Centroamérica un "taller regional" histórico de espiritualidad...

Desde que me comprometí a venir a Centroamérica, todas las mañanas invoco, rezo por Centroamérica. Más: el presidente de la conferencia episcopal brasileña, la CNBB, me dijo que, también, la primera oración que hace todos los días es por Centroamérica. Desde que me comprometí a venir, y vengo todos los años, todas las mañanas rezo por Centroamérica invoco a los patriarcas indígenas, a los pueblos indígenas masacrados y prohibidos desde la primera época, a los pueblos negros de Centroamérica, y a nuestros profetas, a nuestros mártires, y a los compadres y comadres de Centroamérica esparcidos por ahí...

La oración de cada día, particular y comunitaria. Un agente de pastoral que no haga individualmente siquiera media hora de oración diaria, además de la que haga en equipo, no da la talla suficiente como agente de pastoral...

En toda América Latina en estos últimos años se ha sentido un crecer, un reflorecer del hambre de espiritualidad, y este hambre de espiritualidad se da dentro de la Iglesia de la liberación con una característica interesante: que no se trata de querer renunciar a la politicidad, a la radicalidad comprometida, ni se trata de distanciarse del pueblo sino que lo que se quiere es vivir radicalmente contemplativos y radicalmente revolucionarios. Más aún, les desafío: nosotros no seremos radicalmente revolucionarios si no somos radicalmente contemplativos.



OREMOS:

"Oh Dios, Dios de la vida, Dios de la Historia, Señor del tiempo y del lugar, que nos has situado en América Latina, en esta Centroamérica concreta, para que aquí descubramos tu Reino, para que aquí lo anunciemos, lo acojamos, lo construyamos. Danos la alegría de la fidelidad, la constancia del compromiso, la coherencia hasta el fin. Te lo pedimos por todos los testigos de Centroamérica. Te lo pedimos por el Testigo Fiel, Jesús, tu Hijo, nuestro hermano, que vive y reina contigo, y vive y camina con nosotros aquí, en Centroamérica, hoy, en la unidad del Espíritu Santo. Amén."


FIN DE 3. LA ORACIÓN.

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4. JESÚS

Nuestra esperanza es muy concreta. Tiene nombre. Y carne, espíritu, historia... Nuestra esperanza tiene nombre y apellido. El nombre es "Jesucristo". Y el apellido es "Resucitado".

Ante el crucificado pueblo centroamericano, ante la cruz impuesta a Centroamérica, nos preguntamos: ¿Qué dice Dios? ¿Qué hizo, qué hace, cómo responde Dios?

Dios tiene respuesta, y tiene propuesta. A partir de la fe y de la gracia nosotros sabemos que Dios tiene respuesta y propuesta, y que esa respuesta y esa propuesta es Jesús. Una respuesta en carne y hueso, en sangre y llanto, en ternura y amor, en muerte y resurrección, en historia.
La respuesta de Dios es Jesús. El es el sí de Dios, el amén de Dios. Y la propuesta es el Reino. Tiene su propuesta, su proyecto, su voluntad.

Dios tiene su Palabra, que por ser Palabra de Dios necesariamente ha de ser última. Tiene la primera y la última Palabra. Anticipó su última Palabra en la resurrección de Jesús. El último enemigo en ser vencido será la muerte.

Hablando con amigos míos marxistas (ateos, dicen ellos) les pregunto, desafiándoles, en confianza: "¿tienen ustedes una respuesta para el misterio de la muerte...?". Marx no toca siquiera el tema de la muerte. No tenía nada que decir frente a la muerte. Y es lógico que un marxismo ateo, que se conforma -heroicamente incluso- con el futuro de la historia", con esa sobrevivencia colectiva... no tenga una respuesta personal para el misterio de la muerte. Y la muerte en definitiva es algo muy personal: soy "yo" el que me muero. Recuerden el verso de Pemán a su esposa:

Por esa puerta no entrarás.
En esa hora no serás
mi compañera y mi maestra.
Toda mi vida ha sido nuestra.
Mi muerte es mía, nada más.

Para esa hora tan personal, tan incompartible, Dios tiene su respuesta, y dice la última palabra, en la resurrección de Jesús. La dice también colectivamente, para la resurrección de los pueblos.

Hace tiempo -desde que entré en contacto habitual con las poblaciones indígenas- que siento la desaparición de pueblos enteros como un absurdo misterio de iniquidad histórica que convierte mi fe en abatimiento. "Señor, ¿por qué los has abandonado?". ¿Cómo puede el Padre de la vida, el Espíritu creador de toda cultura, permitir tantos aniquilamientos?

Uno parece que entiende la muerte de las personas, en la fe, porque resucitan. Pero cuesta entender la muerte de los pueblos. En Brasil, por ejemplo, en lo que va del siglo, han desaparecido totalmente más de ochenta pueblos indígenas. A mí me parece ese una especie de "misterio de iniquidad" que no podemos entender...

CONT.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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4. JESÚS. CONT.

Yo creo que Dios resucita también a los pueblos.

Estos pueblos centroamericanos, pequeñitos, prohibidos secularmente, aniquilados, masacrados... resucitan, para una vida nueva, en toda América Latina, en el tercer mundo, en una Iglesia renovada. No hay duda de que en cualquier muerte, a partir del Dios de la Vida, hay una carga infinita de resurrección. Estos pueblos centroamericanos han asumido su muerte. No es posible que sean muertes inútiles, porque eso sería negar a Dios.

A partir de la fe (que es nuestra gran mediación, nuestro lenguaje), nuestra propuesta, la nuestra, sólo puede ser la propuesta misma de Dios. Nuestra espiritualidad sólo puede ser la espiritualidad de Cristo: su opción, sus actitudes, su praxis, su Espíritu. Nosotros no podemos tener otra espiritualidad, si tenemos fe cristiana. No podemos dar al mundo otra respuesta de parte de Dios que la respuesta que Dios nos ha dado en Jesús.

Nuestra espiritualidad sólo puede ser la espiritualidad de Jesús. Nuestra convocación fundamental sólo puede ser convocación a la comunidad de los constructores del Reino. En un sentido profundo nos sentimos convocados con todos aquellos que usando o no esta palabra (Reino), sabiéndolo explícitamente o no, viven, reclaman, esperan, construyen, desean el Reino y contestan el antirreino…

El cristiano no sólo tiene vocación, si no convocación. Sólo se puede vivir la fe en comunidad, compartiendo. Sólo compartiendo el pan confesamos a Jesús. Sólo compartiendo el pan proclamaremos a Jesús, y así, si compartimos, podrán reconocerlo los que justificadamente lo han negado.

Jesús es la novedad de Dios. Es la revolución en persona. Es el Hijo, el profeta, el mensaje de aquel Dios que hace nuevas todas las cosas.

Hay algo que dicen los cristólogos que es algo que debiéramos grabar con fuego en nuestro corazón y en nuestra cabeza, y pasarlo a las comunidades, y es esto: no nos interesa tanto las mismísimas palabras de Jesús, ni siquiera las mismísimas acciones de Jesús, sino la mismísima intención de Jesús, ¡el Reino!

Sólo se lee correctamente la biblia si se traduce históricamente. En Centroamérica sólo podemos leer la biblia correctamente si la traducimos centroamericanamente. Lo que le dijo el evangelio a san Agustín, o lo que les dijo la carta a los hebreos a aquellos hebreos, a nosotros nos lo dice de otro modo. Y gracias a eso el evangelio es siempre actual y Jesús puede seguir siendo la última palabra. Aun siendo una palabra permanente, Jesús no es una palabra ya dicha y cerrada, acabada. Nosotros creemos que Dios nos dice su Palabra también hoy, aquí y ahora, centroamericanamente.

Ya en los evangelios mismos hay varias cristologías. Y en la historia ha habido varias teologías y cristologías. Por eso puede haber y hay una teología y una cristología latinoamericanas.

Hubo un tiempo en el que en la Iglesia se llamó a Cristo "el divino Orfeo". Incluso algunos santos Padres usaron esta expresión. Y hoy, sin embargo, casi suena a guasa, a ”chile”. Y es que los tiempos cambian. La Historia sigue adelante. Y por eso hay que preguntarse: ¿quién ha dicho que nosotros no podemos llamar a Cristo en Centroamérica y en América Latina "el Liberador"? Hay quien acusa que al llamarlo "Liberador" estamos haciendo reduccionismo cristológico... De ninguna manera. Simplemente le damos el nombre que nos suena, que nos toca, que nos compromete, que nos apasiona, que nos llena de esperanza, aquel nombre que mejor expresa integralmente nuestra fe en él...


CONT.

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4. JESÚS. CONT.

"BUENA NOTICIA EN CENTROAMÉRICA

Esta es la Buena Noticia de Jesús-pueblo-centroamericano, Hijo de Dios e hijo de María, mujer del pueblo.

Quienes lo vemos, quienes lo vivimos, somos los que lo contamos. Nosotros sabemos que decimos la verdad, para que todos ustedes crean, como creemos nosotros.

Estos son los antepasados de Jesús-pueblo-centroamericano:

El Creador, el Formador, hizo a Jesús-pueblo de maíz blanco y maíz amarillo, y de él salieron todos los pueblos, pequeños y grandes.

Fue hijo de Tecún Umán, Atlacatl, Lempira, Nicarao, Urrucá, Iguasalibles.

Hijo de Bartolomé de las Casas y de Valdivieso.

Hijo de Martí y de Sandino.

Era el tiempo de los imperios de España, de Inglaterra y de Estados Unidos.

Somoza gobernaba en Nicaragua, Maximiliano Hernández en El Salvador, Lucas García en Guatemala.

Por aquel tiempo Dios habló al pueblo de Cuba y su voz pasó por todo el Continente:

"Una voz grita en el desierto: preparando el camino del Señor". Es la voz de Ernesto y Camilo. "Todo el mundo verá la salvación que Dios envía".

Escuchen la Buena Noticia de la insurrección. El Reino de Dios está cerca. La revolución es semilla del Reino, que se está convirtiendo en árbol gigantesco que espanta los buitres y las águilas diabólicas, y da refugio a los quetzales y a las palomas de la paz.

Jesús-pueblo-niño nació lejos de su casa, por causa del desalojo de tierras y el acaparamiento de los poderosos. Pensaron acabarlo, asesinando mujeres y niños inocentes, quemando a los indios, bombardeando aldeas. Pero toda esa sangre fertilizó la tierra, que produjo el ciento por uno.

Jesús-pueblo cruzó la frontera y vivió refugiado, hasta que llegó su Hora.

Jesús-pueblo pasó haciendo el bien. En las casas de cartón nacieron flores, pintas y dibujos de lucha y de esperanza. En medio de la miseria y la muerte, se escuchó "la gritería" caminaron las romerías y peregrinaciones, y empezaron las celebraciones de la Palabra y las fiestas populares.

Jesús-pueblo eligió a los que El quiso, les dio el nombre de Apóstoles y les dio autoridad para expulsar a los demonios. Estos son, entre otros innumerables, los que escogió: Oscar, a quien dio el nombre de san Romero de América, Proaño, Hélder, Sergio y Samuel; Carlos Fonseca, Miguel D'Escoto, Vicente Menchú y Laura López, Héctor Gallego, Gaspar García Laviana y Guadalupe Carney…

En la pobreza sin recursos y con armas populares, Jesús-pueblo fue cosechando triunfos, conquistando poblaciones, recuperando el gobierno popular.

El primer día de la Fiesta, tomó las pocas tortillas que quedaban y les dijo a sus amigos: "Tomen y coman todos de aquí: que nadie se quede con hambre, porque somos un solo cuerpo, y esto es mi cuerpo".

Luego se retiró a la Montaña, ayunó durante cuarenta días y oró a su Padre, sudando sangre y derramando lágrimas.

Se levantó y les dijo: ''ya basta". Ha llegado la Hora. Ya se acerca el que me traiciona.

Entonces echaron mano a Jesús-pueblo y lo secuestraron para desaparecerlo.

Pero todo esto sucede para que se cumplan las Escrituras:

"Será conquistado, colonizado y despojado de sus tierras. Será explotado y oprimido y lo dividirán en muchos pueblos y se sortearán sus riquezas. Tendrá que probar el exilio y vivir en campamentos y en aldeas-modelo. Tendrá que soportar el terrorismo del ejército y el horror de la masacre. Pero al tercer día resucitará."

Lo llevaron entonces ante Azcona, Arias y Cerezo; pero ellos se lavaron las manos y lo enviaron a la Casa Blanca. Y los que tienen el poder de dar la vida o la muerte lo entregaron diciendo: "Hagan con El lo que les dé la gana".

Lo condenaron injustamente, sin derecho a defenderse. Lo torturaron. Le cargaron mil cruces y perpetraron el genocidio dando muerte al que buscaba la vida. Jesús-pueblo murió diciendo: "Todo está cumplido".

Pasada la noche del silencio, las madres de los presos, desaparecidos y torturados, que habían acompañado a Jesús-pueblo y habían estado de pie junto a la cruz, fueron a buscarlo.

Encontraron el sepulcro vacío y unos jóvenes que les decían: "El pueblo unido jamás será vencido. Vayan y digan a los compas que Jesús-pueblo está vivo y lo podrán encontrar en la Organización y en la lucha liberadora de los pueblos".

Ellas contaron todo esto a los demás, pero algunos no creyeron. Entonces llegaron unos que dijeron: "Lo hemos visto en el camino y lo hemos reconocido al partir el pan de la solidaridad, que es gracia, fraternidad comunidad".

El, ellos y nosotros, Jesús-pueblo, ha resucitado y vive para siempre. Es el Hombre Nuevo, un solo Cuerpo, un solo Pueblo.

Yo estaré con ustedes todos los días, hasta que la Nueva Sociedad rompa en aurora y llegue a su culminación en el Reino de mi Padre".

Jesús-pueblo hizo muchas otras cosas, tantas, que si se pusieran una por una, no cabrían en todas las computadoras del mundo."

(Elaborado colectivamente en un retiro de espiritualidad en Centroamérica).



CONT.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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4. JESÚS. CONT.

El Reino es la gran opción de Cristo: su mismísima intención, su mismísima pasión, su mismísima Causa. Bien entendido, el Reino incluye tanto al Padre como a los hermanos. Por una razón muy sencilla: el Reino es la voluntad del Padre hacia afuera. Es el proyecto de Dios hacia fuera de Dios ("ad extra"). Porque Dios hacia dentro es la Trinidad, pero Dios hacia afuera es el Reino, que también es Trinidad: Trinidad manifestándose, amando, haciéndonos amar, posibilitándonos que lo amemos...

El Reino es la pasión de Jesús, que es su amor al Padre, al "Abba", es su proclamación del Padre, y es también su amor a los hermanos. Y esa pasión a Jesús "le hizo la pascua", textualmente. Acoger el Reino, asumirlo, ponerse a su servicio... a Jesús "le hizo la pascua". Y el máximo servicio de Jesús al Reino fue su pascua, que es su vida, su pasión, su muerte y su resurrección. No olvidemos que él vivió pascualmente toda su vida.

Con respecto a los hombres, el Reino es el proyecto que Dios tiene para nosotros, nuestro destino, programado por Dios. Alberto Nolan dice: "el Reino es el destino de la raza humana". El verdadero destino de la raza humana es el Reino. Podemos decirlo con otras palabras. Todo aquello que sea verdaderamente legítimo destino de la raza humana, todo lo que merezca ser tenido como destino por la raza humana, tanto aquí como allá, es Reino. O sea: el Reino es el destino de la raza humana, visto, querido, programado, posibilitado... desde Dios, en Jesucristo, y ya vivido por él...

¿Qué es la praxis de Jesús? Es la explicitación temporal, humana, pero al mismo tiempo mesiánica, salvadora, del Reino. ¿Qué hizo Jesús? Fue haciendo Reino. Su praxis, sus gestos, tienen un aire de Reino, sabor a Reino. Con sus palabras, con sus hechos, con sus gestos, con sus signos, con su muerte y su resurrección Jesús revela el Reino. Revela al Padre y su voluntad. Revela el destino humano. Nos revela a nosotros mismos. El es la revelación del Reino.

Para nosotros los cristianos, la opción de Cristo ha de ser nuestra opción. No hay duda. Otros también optan por el Reino, sin ser cristianos, sin la explicitud con la que nosotros podemos y debemos optar. Porque para nosotros el Reino tiene nombre de Reino. El Reino para nosotros es vivencia de Jesús, palabra de Jesús, praxis de Jesús...

Esa es la ventaja que los cristianos tenemos. Otros dirán justicia, liberación, independencia, comida, dignidad humana, libertad, solidaridad, fraternidad, esperanza, proceso histórico... También están diciendo Reino, ¿no? Nosotros tenemos la ventaja de que Dios nos dio para todas esas palabras clave y su versión en carne y hueso, en sangre y muerte, en utopía anticipada, en resurrección: Jesús.

Jesús tuvo también sus etapas. Y tuvo también la etapa del silencio. Aquella praxis de Jesús que consistió en "no hacer nada" durante treinta años. La etapa de la vulgaridad, la cotidianidad, la monotonía: la etapa que no está escrita.



CONT.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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4. JESÚS. CONT.

Los revolucionarios podríamos caer en la tentación de querer reducir la revolución y la vida de la humanidad al triduo pascual. Pero, además del triduo pascual, además de los tres años de la vida pública, hay que vivir todos esos años vulgares, monótonos, silenciosos, incordiantes que formaron la mayor parte de la vida de Jesús. También nosotros tenemos proceso, etapas, crisis, triduo pascual, vida pública, vida privada, monotonía, silencio, día-a-día, rutina... y no hay que huir de ello.

No nos preocupemos de imitar a Cristo. Nos debemos preocupar de "seguirle". Estar en comunión con él y seguirle. Si "imitáramos" a Jesús tal como él vivió en la Palestina de hace veinte siglos, nos saldríamos de madre, nos saldríamos de la hora y de la historia.

En el nuevo testamento se habla del camino ("los que son del camino"). En Brasil lo hemos recuperado cuando hablamos de la "caminhada", que significa la "andadura" de la Iglesia de los pobres, la andadura del pueblo. Hoy la teología de la liberación ha puesto en plena actualidad el seguimiento de Jesús. Nosotros queremos seguir a Jesús. El es el Camino. Y es compañero de camino. Las dos cosas simultáneamente, Vamos por él, con él y en él...

Jesús vivió su vida -y su muerte- sin dicotomías. Acabó en sí mismo con la dicotomía. Pero no acabó con el conflicto, hasta el punto de que él mismo fue un conflicto. Acabó en la cruz. El conflicto acabó con Jesús.

Si Jesús estuviera aquí sentado entre nosotros, si fuera uno de nosotros, estoy seguro de que nos diría también: "mi crisis es ésa, que yo no sé cómo compaginar...". Seguro. Porque él pasó también su crisis. Eso no lo debemos olvidar.

Les digo con toda sinceridad que cuando leyendo libros de cristología descubrí lo que los técnicos llaman la "crisis de Galilea" de Jesús, la crisis que él pasó en Galilea a la hora de intentar definir mejor cómo podría servir al Reino (que algunos dicen que fue incluso una especie de crisis de poder popular o algo así), cuando yo descubrí eso, así de un modo más científico, me sentí mucho más cerca de Jesús. Me pareció que redescubría a Jesús, o casi que lo descubría por primera vez. Como un Jesús realmente histórico, como un Jesús muy nuestro y que podía responder a aspiraciones, a preocupaciones personales, a desafíos coyunturales que todos nosotros estamos viviendo.

El suprimió en sí mismo y quiso suprimir en todos la dicotomía. Pero no suprimió el conflicto.

Todos nosotros, seguidores de Jesús, debemos estudiar cristología en profundidad, apasionarnos por Jesús, tener por él una chifladura vital que marque nuestra vida y luego se traduzca en nuestro modo de hablar, de vivir, de actuar... Estamos a demasiada distancia de Jesucristo, a pesar de hablar tanto de él.

OREMOS:

"Oh Dios, Padre nuestro, que nos has congregado por la sangre, por la geografía, por la fe, en esta Centroamérica, lugar crucial de muerte, de miseria, de opresión, de represión, de luchas y masacres. Te pedimos que tu Espíritu nos haga sensibles a la realidad, nos comprometa con los hermanos y nos ayude a sentir la centroamericanidad como un desafío que tu Iglesia debe asumir pascualmente. Que tanto llanto, tanta sangre y tanta esperanza no queden defraudados.
Te lo pedimos por todos los profetas, por todos los mártires, por todos los luchadores, por todos los oprimidos, por todos los testigos de Centroamérica. Te lo pedimos por tu Hijo Jesucristo, nuestro hermano, que vive y reina contigo, y vive y camina con nosotros en la unidad del Espíritu Santo. Amén."




FIN DE 4. JESÚS.

Fuimos mal educados en la oración. Porque se nos impuso una oración demasiado sistemática, que no contaba con la persona de cada uno (única, irrepetible) ni con la vida, ni con la historia

Impresionante todo lo que dice sobre la fe, la oración, la situación de América, etc etc...
Seguiré leyendo, gracias doc
Besossssssssssssssss

Desde mi "no creencia" es fácil creer en personas como Pedro Casaldaliga. Lo suyo no es una nueva Teología, sino una nueva visión de la Teología: un compromiso más terrenal y humano.


Gracias por pasar y comentar.

Besos.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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5. ACTITUDES DE JESÚS


(Decimos aquí "actitud" como una "matriz de actos", como proceso, hecho de actos).

5.1. LA ENCARNACIÓN

La encarnación no es un acto. Es una actitud. Con una palabra menos espiritualizable la llamaríamos "la historicidad". El Verbo de Dios, en Jesús, expresó abiertamente durante toda su vida, ya desde el primer momento y hasta el final esa actitud de historicidad. Se fue encarnando, se fue haciendo historia, se fue haciendo carne humana (hambre, sed, incomprensión, cansancio, azotes, condenación, cruz, muerte...). Actitud de encarnación significa proceso de historicidad. Lo que dice la carta a los filipenses: se fue haciendo nada, kénosis.

5.2. FIDELIDAD EN EL SERVICIO

El hizo la verdad. Fue la veracidad. Cumplió. Hizo. Fue fiel. El "testigo fiel", como lo llama el Apocalipsis. El es la encarnada fidelidad de Dios. Fiel en el servicio al Padre, y en el servicio a los hermanos. Actitud de fidelidad que es actitud de coherencia, de sinceridad.

(Yo he visto que la sinceridad acaba resolviéndolo todo. Y acaba siendo nuestro mejor argumento, y la mejor pastoral. Acaba siendo reconocida por todos. Y es libertad de espíritu. Y libertad en el Espíritu . La sinceridad tiene la ventaja siguiente: aunque de hecho yo no estuviera en lo cierto porque estuviera engañado, subjetivamente no estaría siendo infiel, no estaría engañado).

5.3. COMUNICACIÓN, COMUNIÓN, ACOGIDA.

Para con el Padre (la oración, la contemplación). Para con los hermanos (la misericordia, la ternura, la sensibilidad, la solidaridad de Jesús...). Pablo llega a decir que Jesús se hizo ley, pecado (lo último que se puede decir). No se hizo pecador, pero se hizo pecado, que es más aún.

5.4. LIBERTAD DE POBRE.

Hay mucho libre liberal, y también hay mucho pobre que no es libre. Esas dos palabras, pobre y libre, son prácticamente sinónimas. No se puede ser libre sin ser pobre. Ni se puede ser pobre sin ser libre. Recuerden el libro de Christian Duquoc: "Jesús, hombre libre".

5.5. ACTITUD DE NOVEDAD, DE REVOLUCIÓN.

El es el novedoso, la novedad, la utopía, lo trascendente, lo irreductible, lo escatológico. No se parece a nada ni a nadie. Una actitud imprescindible para ser revolucionarios y para no ser meros revolucionarios. La novedad de Jesús es más nueva que la misma revolución. A la revolución le añade novedad. El Reino es más que la revolución, más que la Iglesia. Esa actitud de novedad nos ayudará a la crítica y a la autocrítica. Siempre más, siempre algo más nuevo. La permanente revolución. El mismo Che pedía una revolución constante. Y hay testimonios sandinistas muy buenos: la revolución no termina.

5.6. LA CONFLICTIVIDAD.

Fruto de su radicalidad en el servicio, en la fidelidad, en la libertad, en la pobreza, en la novedad. Si era radical en todo eso, es lógico que fuera conflictivo y que viviera en la conflictividad. Se llevaba mal con todo y con todos. Entró en conflicto con la familia, con la ley, con los sacerdotes, con las autoridades... y hasta con el pueblo, con los apóstoles, con el papa (Pedro, al que llamó "diablo").

No se trata de querer estar a mal con nadie. Pero sí se trata de asumir la conflictividad. Y debemos asumirla con un poco de ternura, de buen humor. Porque lo de sacudirse el polvo de las sandalias no deja de tener guasa en Jesús, quizá...

Jesús es un hombre en conflicto. Basta abrir el evangelio para verlo. Es un hombre en conflicto incluso consigo mismo. Aquella angustia. Aquella angustia extrema que nos describe Lucas, en el huerto, sería una expresión extrema de esa conflictividad extrema que le tocó vivir. Y el grito último de la cruz.

5.7. ESPERANZA

Actitud de fuerza asegurada, de garantía total, de fuerza en el Espíritu. Fuerte y seguro sobre el pecado, sobre las expresiones del mal. De ahí los milagros, esa seguridad, esa esperanza, esa fuerza, ese coraje para enfrentarse con la mentira, con el mal, con la desgracia, con la enfermedad, con la muerte, y que se manifestó en el último gesto de fuerza y de esperanza que fue la propia resurrección. Jesús ya está en aquella última actitud que es la de resucitado. Nosotros sólo podremos vivir esa actitud en esperanza. El la vive plenamente, definitivamente.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6. IGLESIA, REVOLUCIÓN, REINO.

6.1. LA INSTANCIA ÚLTIMA

Para nosotros, la última instancia es siempre el Reino. El Reino juzga a la Iglesia, El Reino juzga a la revolución.

6.2. PALABRAS SINÓNIMAS.

Para nosotros, en última instancia, Liberation y Revolución son, prácticamente, en cierta medida, palabras sinónimas. Algunos dicen: "Liberación dice mucho más que Revolución"... Bueno, igual que decimos "Liberación total" podemos decir "Revolución total". Podemos hablar de una Revolución permanente, así como hablamos de una Liberación permanente... Prácticamente, palabras sinónimas.

6.3. OTRA FORMA DE TRASCENDENCIA

A partir del propio texto de Mt 25, 31ss, Jesús se nos presenta como muy "materialista". La opción de Jesús por el Reino se nos presenta en algo no sólo muy histórico, sino muy cotidiano, y muy "material": la comida, la bebida, el vestido, la cárcel... Nosotros, evidentemente, hoy ampliaríamos: la tierra...

Eso hace que los cristianos, si somos conscientes y si queremos ser consecuentes, no podemos de ningún modo ser espiritualistas. El Reino es algo concretísimo, inmediatísimo, eminentemente histórico, sin dejar de ser a la vez completamente trascendente, pero con otra forma de trascendencia...

6.4. LA REVOLUCIÓN INTERIOR.

Los revolucionarios no podemos olvidar que sólo en la medida en que nos revolucionamos nosotros mismos interiormente podemos revolucionar a la sociedad y a la Iglesia. La "metanoia" que pide el evangelio es la revolución personal, el paso de ser la persona opresora que todos somos en principio, a ser una persona servicial, entregada a la causa del Mundo Nuevo.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6. IGLESIA, REVOLUCIÓN, REINO.

6.5. LA DICOTOMÍA IMPOSIBLE EN CENTROAMÉRICA

La gran revolución teológica que hizo Jesús fue ésta: decir que no se puede amar a Dios sólo, que no se puede amar a Dios directa y exclusivamente. Sólo se puede amar a Dios amando a los hermanos. Y sólo amaremos a los hermanos radicalmente si amamos a Dios, siempre que se trate verdaderamente del Dios de Jesús, que es Padre, que tiene hijos, que nos hace hermanos, que tiene una voluntad histórica que se llama Reino, y que ese Reino se realiza con nuestra donación a los hermanos. Dios no tiene ninguna necesidad de nosotros, no necesita nuestra reparación... Donde él necesita de nosotros es en nuestros hermanos.

Si en algún lugar del mundo necesitamos superar la dicotomía es aquí, en Centroamérica. En situaciones tan extremas no cabe de ninguna forma la dicotomía. En Europa, o incluso en otros lugares de América Latina, sería menos imposible la dicotomía. En medio del hambre, en medio de la injusticia generalizada, entre mayorías con hambre, con analfabetismo, con mortalidad infantil, privadas de su cultura, sometidas, prohibidas... en situaciones tan extremas no es posible la dicotomía, ni es lícita.

Nosotros hemos de superar de tal modo la dicotomía que sepamos conjugar la revolución con la contemplación, incluso con la revolución armada, en los casos extremos ya conocidos.
La dicotomía separa las cosas: por un lado la revolución, por otro la fe. La dialéctica distingue pero confronta las cosas, complementa. Esto es muy importante. Nosotros queremos, debemos distinguir y discernir la presencia de Reino que hay en la revolución, pero no dejamos el Reino de un lado y la revolución del otro, sino que los ponemos en confrontación, en complementariedad. Dialécticamente.

6.6. CONFLICTIVIDAD Y DIALÉCTICA.

Hablando de aquella actitud fundamental en la vida de Jesús y en nuestras propias vidas, conflictividad evangélica y dialéctica revolucionaria acaban siendo casi lo mismo para nosotros. Necesariamente, viviremos la conflictividad revolucionaria en conflictividad evangélica.

6.7. GERMEN DE REVOLUCIÓN

El Reino es germen de revolución. Y no sólo para los cristianos, sino para la humanidad. La humanidad, hecha a semejanza de Dios, lleva en sí ese germen de revolución, el sentido de "hacer nuevas todas las cosas". Lleva en sí esa voluntad de comunicación (propia de Dios, de la trinidad), de igualdad (los tres absolutamente iguales)... y esto no es poesía teológica: estoy diciendo lo que creo. Estoy confesando mi fe. Estamos hechos a imagen y semejanza de Dios. Somos hijos de Dios. Nos dice Jesús que nuestro proceso en la vida es ir haciéndonos buenos como el Padre es bueno. Eso es un proceso revolucionario, no hay duda: novedad de todos, la igualdad total.

El Reino es germen de revolución, porque el proyecto de Dios es anterior a cualquier revolución.

6.8. NIEGAN LA OPORTUNIDAD DEL REINO.

Nunca se dice de los espiritualistas que sean reduccionistas: que niegan la tierra, que niegan la humanidad de Jesús. Nunca se dice de ellos que niegan "la oportunidad del Reino". El Reino de Dios sólo tiene la oportunidad del tiempo y de la historia. Porque después del tiempo y de la historia el Reino se consumará.

Cuanto más negamos el tiempo, cuanto más negamos la historia cuanto más negamos la humanidad, cuanto más negamos el compromiso político, más estamos negando el Reino de Dios. ¿Cuál es el espacio del Reino de Dios? ¿Dónde se juega la oportunidad que el Reino tiene para ir haciéndose realidad? Respondemos: en nuestras vidas, en nuestra sociedad, en la historia humana. Sólo en la tierra podemos construir el Reino. "La tierra es el único camino que nos puede llevar al cielo". Nuestra vida, total y diaria, es lo único que tenemos para dar oportunidad al Reino.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6. IGLESIA, REVOLUCIÓN, REINO.

6.9. YA-TODAVÍA-NO.

La revolución es un medio para el Reino, pero también es más que un medio. Es una señal del Reino y es presencia-ya del Reino. Aunque no sea totalmente el Reino, es Reino-ya.

No sería cristiano decir que esperamos que venga el Reino sólo después de la muerte. Eso no es cristiano. Eso es herejía. Esperamos que, más allá, venga la plenitud del Reino, que venga el Reino-ya, el Reino-totalmente-ya. Pero también creemos que ahora, aquí, en nuestra historia, ha venido, está viniendo y va a seguir viniendo el Reino, ya, realmente ya, aunque todavía no plenamente.
Cuando decimos ya-pero-todavía-no, se entiende: ya está aconteciendo el Reino, aunque no esté aconteciendo todavía en plenitud. Si no, también estaríamos negando que Jesús en la tierra fue Reino. Aquí tenemos el Reino ya-sí-pero-todavía-no. Realmente ya-sí, aunque todavía-no-plenamente.

El Reino llega a plenitud en la escatología, pero viene, va viniendo desde muy atrás, desde que el Señor decidió abrirse, salir afuera, crear.

Ese proyecto de Dios, ese proyectado destino de la raza humana (Nolan) y de toda la realidad, ya viene haciéndose, gestándose, laboriosamente, al compás de la gracia divina y de la respuesta humana como don y como conquista, desde que se puso en marcha, desde que se dio inicio, desde el principio de los tiempos.

6.10. INSTRUMENTO DEL REINO.

La Revolución es un proceso. Va siendo Reino. Va preparando el Reino va anunciando el Reino. El propio Reino va sucediendo en un proceso. El Reino es la utopía. La revolución es un instrumento de esa utopía. La propia revolución en sí es utopía (la igualdad, la fraternidad universal, la plena participación de todos son utopía). El Reino es una utopía todavía mayor, la Utopía Mayor. Y la revolución es un instrumento de esta Utopía Mayor.

No cabe duda de que con mucha frecuencia la revolución ha sido para nosotros los cristianos la gran ocasión para que descubriéramos mejores caminos para la utopía del Reino. Los revolucionarios nos han dicho: "¿cómo pueden ustedes los cristianos hablar de fraternidad universal y tolerar durante siglos y siglos la esclavitud, el feudalismo, el capitalismo? Entonces el mandamiento nuevo... ¿a qué se refiere?". Esa ha sido una gran contribución que nos han hecho los revolucionarios.

Teólogos serios han confesado cómo el marxismo les desveló aspectos básicos del cristianismo, sobre todo de su concreción social, política, histórica. Con la mayor naturalidad del mundo hemos aceptado en la Iglesia durante siglos estructuras que hacían que la máxima parte de la humanidad viviera fuera de la luz y del color del mandamiento nuevo. Esa es la verdad.

También en este sentido la revolución es señal del Reino, instrumento del Reino, y revelación del Reino.

6.11. UNA SOLA HISTORÍA.

Recuerdo todavía el día en que, siendo yo seminarista, descubrí personalmente que la historia es una sola. Nos acostumbraron demasiado a aquella división entre historia natural o profana e historia de la salvación, entre orden natural y orden sobrenatural... La teología que se escribía y que se enseñó en nuestros seminarios era una teología fatalmente dicotómica. Como si la gracia se montara por encima de la naturaleza en una especie de segundo piso, en una especie de tinglado dorado... No. La Gracia acontece en la naturaleza. La naturaleza es "gratificada". La naturaleza viene de Dios, como la Gracia.

6.12. HAY ALGO MÁS.

La pura revolución en sí misma prescinde del Reino, precisamente porque es cristiana y no cristiana, y judía y musulmana y atea. Es decir, porque no es confesional, porque es secular. En sí, la revolución es revolución, un proceso económico-político-social-cultural. La revolución en sí no tiene por qué hablar de Dios, ni de Cristo, ni de los sacramentos.

La revolución, evidentemente, no habla de Reino. Pero hace Reino, es señal de Reino, proceso del Reino. En este sentido no hay contradicción. Más que contradicción, puede haber tensión. Si la revolución quiere agotarse en sí como revolución, muy bien. Si la revolución reconoce que sólo es revolución, muy bien. Si la revolución no acepta que haya algo más, muy mal. En ese caso la revolución negaría el Reino, que ya acontece en ella, pero que la sobrepasa.

Es, al fin y al cabo, la conclusión a la que hemos llegado siempre con nuestros hermanos marxistas: "estamos de acuerdo, con tal de que ustedes no digan que 'ya no hay más' ". Porque hay más: el sentido religioso, la trascendencia, el más allá de la muerte personal.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.13. “RESUCITARÉ EN EL PUEBLO SALVADOREÑO".

Alguien se ha escandalizado mucho con la famosa frase de Mons. Romero. Incluso la han querido negar. La han averiguado, históricamente. Y también a mí me gustaría saber dónde, cómo y en qué contexto y con qué palabras exactas la dijo Romero, porque me han preguntado incluso teólogos de Europa si es verdad, cómo y cuándo la dijo: "si muero, resucitaré en el pueblo salvadoreño"...

Les parece una afirmación poco cristiana. Lo que se teme es que la expresión sea marxista, en el sentido más crudo de la palabra, es decir, que negara la escatología y la trascendencia como si dijera: "yo personalmente acabo con mi muerte, pero el pueblo salvadoreño continúa... y el testimonio que yo le di, la fuerza de mi sangre, mi nombre, mi referencia, ayuda al pueblo salvadoreño a ir resucitando, a ir saliendo de la esclavitud y de la muerte...".

Nosotros los cristianos decimos las dos cosas: Mons. Romero él, la persona de Mons. Romero, continúa. Es él personalmente quien sigue presente y resucitado. Y queda también su memoria eficaz... las dos cosas.

Para la teología que yo creo, Mons. Romero ya está resucitado. Yo no creo que resucitaremos después, al final, el día de las trompetas del juicio final. Esto por supuesto es discutible teológicamente; hay opiniones varias. La fe no explica mucho estas cosas. San Pablo en este particular también se sale del tema con poesía: "sembramos corrupción y recogemos incorrupción"... no sabe cómo decirlo. Pero hay una teología que dice que "morimos y resucitamos ya", con nuestra propia muerte. Porque no hay unos frigoríficos que guarden nuestras almas congeladas esperando al final de los tiempos para que después se nos adhiera el cuerpo y acaezca la resurrección. Yo creo sinceramente que morimos y resucitamos ya. Eso del final de los tiempos significa que ha de haber una cierta colectivización de la gloria, un "punto final", como diciendo: ya no hay más tiempo, ya no hay más lágrimas, ya no hay más muerte... (un "punto final" de Dios, muy distinto al "punto final" de los dictadores y los demócratas liberales vendidos a los torturadores).

Monseñor Romero, él, resucitado, la persona de Mons. Romero, resucitada, está presente en el pueblo salvadoreño. No sólo como una memoria, como una referencia, como un estímulo... "Queda la palabra", es el título de una biografía suya, recordando el verso de aquel poeta español. Queda la palabra... y queda mucho más que la palabra de Mons. Romero: queda la persona resucitada de Mons. Romero. Y queda también la palabra, la referencia, la memoria, el estímulo... Sí, todo eso queda.

Y en cristiano decimos que queda también la intercesión gloriosa de Mons. Romero. La comunión de los santos que vivimos ya aquí, se vive con una plenitud nueva con los santos que ya están del lado de allá. "La unión de los que peregrinamos en este mundo con los hermanos que ya murieron en Cristo, de ninguna manera se interrumpe, sino que, según la constante fe de la Iglesia, se robustece con la comunicación de bienes espirituales", dice el Concilio Vaticano II (LG 49).

Mons. Romero personalmente está siendo realmente eficaz en El Salvador. Es dogma de fe: la comunión de los santos es todo eso. Nadie va a pensar que la comunión de los santos sea sólo que Mons. Romero diga a la Santísima Trinidad y a Nuestra Señora: "miren, no se olviden de llevar el mayor número posible de salvadoreños a la gloria del cielo cuando se mueran; facilítenles la extremaunción, o por lo menos la confesión; ahora bien, yo no me meto en que tengan vida, comida, libertad, o no la tengan, en que sigan llegando los dólares que financian su muerte o que no lleguen esos dólares... yo ahí ya no me meto"... Esto sería negar la caridad, y sería por tanto negar el evangelio

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.14. LOS OBJETIVOS FINALES.

Hay objetivos finales de la revolución que coinciden con objetivos del Reino, pero que no son los objetivos finales del Reino. La justicia, la fraternidad, la igualdad, la supresión de dominaciones, de dependencias, de imperios, de la deuda externa, de la colonización, del colonialismo... todos ésos son objetivos del Reino, no cabe duda. Si no fueran objetivos del Reino, el Reino no estaría pretendiendo la fraternidad, la igualdad... Pero no son aún los objetivos "finales" del Reino, porque el objetivo final del Reino y su realización final será nuestro encuentro pleno entre todos y con Dios. Esa plenitud de encuentro solamente se dará más allá de la muerte, evidentemente. Y la revolución por sí misma no tiene por qué preocuparse del más allá; no se hace la revolución para el cielo, en ese sentido.

Los objetivos finales del Reino coinciden con los objetivos finales del cristianismo. ¿Por qué? Porque precisamente el objetivo final del cristianismo es el Reino. Y no puede ser otro (no debe ser otro). Para eso vino Jesús. Eso es lo que él anunció, eso es lo que él realizó.

El objetivo final del cristianismo sólo puede ser el Reino. En ese sentido coinciden los objetivos del Reino con los objetivos del cristianismo. Cuando decimos aquí cristianismo podríamos decir Iglesia, y también podríamos distinguir; pero no vamos a entrar ahora en distinciones.

El cristianismo siempre es "algo otro", algo diferente con respecto a la revolución, y siempre es "algo más". Ese plus, ese algo más...

6.15. UNA COLABORACIÓN MUY INTERESANTE.

Me conmovió la visita que hice a los presos políticos en Sâo Paulo en tiempos de la dictadura brasileña. Tuve casi que hacerme pasar por novio de alguien. Y tuvimos que alquilarle a un señor que estaba allá su chaqueta, su saco, porque sin esa prenda no dejaban pasar. Recuerdo que tuvimos que pagarle cinco cruceiros, en aquella época.

Estuve casi toda una mañana con los presos políticos. Algunos de ellos, guerrilleros en la región del Araguaia, de la parte que está al norte de la nuestra. Varios con torturas violentísimas, con varios años de cárcel...

Estuvimos hablando mucho. Fue uno de los cuatro encuentros históricos de mi vida. Y llegó un momento en que yo les dije: vean, ustedes y yo prácticamente estamos de acuerdo en todo. (Ellos eran marxistas, ateos la mayoría; alguno de ellos había tenido una formación cristiana). Coincidimos en todo, menos en algo que a ustedes puede parecerles "superfluo" y que sería eso: la trascendencia y la escatología, aunque yo no creo que ustedes prescindan ni siquiera de eso, ni de la trascendencia ni de la escatología...

Cuando salí de allá ellos pidieron a su abogado que les trajera la Biblia. Y después hemos trabajado juntos en más de una ocasión. Con uno de ellos, Pedro Tierra (Milton Pereira), hemos hecho la "Misa de los Quilombos" (*) (celebración de la causa negra) y la "Misa de la tierra sin males" (**) (celebración indigenista), hemos trabajado en la CPT, en el CIMI... Varios de ellos son asesores de trabajos pastorales. En Brasil, como la Iglesia era el único espacio para la militancia popular, muchísimos de ellos, aun sin fe, tuvieron que trabajar en la Iglesia. En nuestra prelatura también trabajaron varios. Fue necesario hacerlos agentes de pastoral, incluso para que tuvieran su carnet de trabajo profesional, por seguridad, por economía, por futuro... Eso ha sido interesantísimo, porque a ellos les ha hecho mucho bien y nos lo ha hecho a nosotros. A nosotros nos ha ayudado mucho en la ideología, en el compromiso, y nos ha hecho más realistas. También nos ha ayudado a relativizar, a desmitificar las organizaciones revolucionarias, los partidos políticos... porque hemos conocido también sus limites, sus deficiencias, sus fallas. Ha sido una colaboración y una compenetración muy interesante.

(*) Y (**) Hemos dejado ambas misas para el final de la exposición

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.16. SER CRISTIANO Y REVOLUCIONARIO EN CENTROAMÉRICA.

En Centroamérica, un cristiano que no es revolucionario no es legítimo cristiano. En Centroamérica, un cristiano puede ser no revolucionario solamente si es un cristiano inconsciente.

A ciertos cristianos, a muchas comadres cristianas, por ejemplo -con todo respeto-, a quienes la misma palabra "revolución" les espantaría sin saber siquiera lo que es revolución, a los cristianos que no están comprometidos con la revolución no vamos a negarles la autenticidad de la fe. Debemos comprender todo esto; si no, podríamos escandalizar; además el Señor nos pide que no juzguemos.
Ahora bien, objetivamente hablando, quien tenga lucidez cristiana sabe que por definición el cambio es total, constante; un proceso de novedad total. Evidentemente es una transformación radical de las estructuras y en ese sentido no se puede ser cristiano si no se es revolucionario. Es evidente.

Con otras palabras: no se puede ser cristiano si no se reconoce que el pecado, que todo pecado, es también colectivo, es también estructural y estructurante, las dos cosas. Nuestros pecados son personales (son fruto de nuestras personas); si no, ya no serían pecado (lo que no es mío, aquello de lo que yo no soy ya consciente, aquello de lo que no soy ya responsable, ya no es pecado mío). Es evidente que el pecado ha de ser personal. Exige una responsabilidad, una conciencia. Si no, ya no sería pecado.

Por otra parte, yo soy un ser que de una estructura (y por estructura entiendo ahora todo: la economía, la política, la cultura, la tradición, la familia, los genes...) Y al mismo tiempo yo voy haciendo estructura. Si yo, por ejemplo, obispo como soy, me conformo con el tipo de curia común, habitual, sin cuestionarlo, estoy prolongando y propiciando una estructura de dependencia, una estructura de colonialismo pastoral, eclesial. Todos dependemos de una estructura y hacemos una estructura a la vez, somos estructurados y estructurantes...

Un cristiano que tenga una mente lúcida entenderá que el pecado es personal y es social, colectivo, estructural, y necesariamente ese cristiano habrá de hacerse revolucionario, para vencer tanto lo que hay de personal en el pecado como lo que hay de estructural en el pecado. Si no, estaría negando el Reino; haría del Reino una simple transformación personal que cada uno llevaría por su cuenta y riesgo. En este sentido, la palabra "metanoia" del evangelio sería para nosotros bastante sinónima de "revolución"; no es que lo sea totalmente, pero nos la recuerda bastante.

¡Chapeau!!

SIEMPRE QUE HAYA UNA PERSONA QUE SIGA LA EXPOSICIÓN DOY SATISFECHO EL TRABAJO ( EN ESTE CASO ME CONSTA QUE HAY MÁS).

BESOS.

Y SIGO:

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6. IGLESIA, REVOLUCIÓN, REINO.

6.17. SER CRISTIANO Y REVOLUCIONARIO EN NICARAGUA

Un cristiano no puede dejar de ser revolucionario. Y en la actual coyuntura la revolución tiene en Nicaragua una mediación histórica, organizada, estructurada y, prácticamente, la única posible hoy por hoy. La estructura, el medio, la posibilidad y la coyuntura incluso que Nicaragua tiene de revolución es el sandinismo. Entonces, si el cristianismo no puede dejar de ser revolucionario, en Nicaragua hoy no puede dejar de ser sandinista. Tampoco ha de reducir la fe al sandinismo, evidentemente. Ha de ser "también" sandinista. Ser también, no "sólo", no reductivamente. Porque ser cristiano es más.

Ahora bien, una cosa es el sandinismo y otra es el FSLN. Si ha de ser revolucionario, el cristiano habrá de ser sandinista, aunque no necesariamente habrá de ser del Frente, del partido. Ni siquiera habrá de ser necesariamente de una organización. No necesariamente.

Cada uno, personalmente, en su respectivo lugar (en el barrio de Managua, en la montaña, siendo maestro, madre de familia, en tiempo de agresión...) deberá ver. Pero, me pregunto: ¿podrán estos cristianos rehuir el entrar en la organización?, ¿o incluso en el partido? Porque podríamos caer en el peligro de decir: vamos a ser revolucionarios, pero sin hacer revolución. Sería como decir: vamos a ser cristianos pero sin practicar el cristianismo. Acabaría siendo lo mismo.

Otros dirán: "vamos a hacer revolución en Nicaragua hoy, pero sin hacer revolución sandinista". Pues, ¿qué revolución vamos a hacer, la de Zapata?

Ya sé que es difícil dar recetas ahí.

Pongo un ejemplo. Me encontré en Nicaragua con una monjita que estaba en la duda de si entraba o no en el partido. Hacía una labor como de veinte sandinistas juntos. Yo le dije: objetivamente hablando no hay ningún inconveniente. Sí que tendrá usted muchos inconvenientes con su congregación, e incluso con el partido (porque el partido es exigente), Tendrá usted inconvenientes con el señor arzobispo, si lo llega a saber, y hasta con el Papa... Con Dios, objetivamente hablando, usted no va a tener ningún inconveniente. Ahora bien: pensemos las cosas táctica y estratégicamente.

Hablé con ella y hablé con el Frente luego. Y llegamos a la conclusión de que era mucho mejor que continuase haciendo lo que hacía hasta entonces sin entrar en el Frente, que crearse problemas ella y creárselos al Frente entrando en la estructura partidaria. Hay que ser realistas. Estratégicos y tácticos.

En Nicaraqua, muchas personas, si quieren ser conscientes, sinceros, han de entrar en el Frente, en el partido, en las organizaciones concretas de masas, etc. Otros cristianos serán también conscientes y sinceros y honestos y no entrarán. Pero todos han de ser revolucionarios. Y han de entrar en ese movimiento global sandinista. Habrán de tener el espíritu sandinista, que es antiimperialista, nacionalista y popular. Sandino optó por los pobres, los pobres de la tierra.

En este sentido de discernimiento, de tener las ideas claras y los objetivos finales claros y saber distinguir después en cada paso -según las circunstancias y según estrategia y táctica- si se ha de ser del Frente o no... creo que podemos ayudar mucho a los frentes y partidos y organizaciones. Igual que no queremos utilizarlos, no debemos permitir que nos utilicen. No debemos permitir que utilicen a nadie precisamente para que sean más auténticos, más honestos. La ética evangélica es algo más. Es la ética de las bienaventuranzas, la ética del mandamiento nuevo, que no es sólo amarnos, sino amarnos como él nos amó. La ética evangélica puede añadirle algo a la ética puramente revolucionaria que no sea evangélica.

La coyuntura puede exigirle a uno ser del partido. En un momento dado la coyuntura puede exigirle a uno enrolarse en un partido determinado, entrar en una determinada organización, o realizar tal o cual acción. La estructura está allí, ¿no?, pero la vida se hace a base de coyunturas. Y en una coyuntura determinada yo puedo huir de todo enrolamiento en todo partido u organización o acción concreta, por táctica o prudencia en el mejor sentido de la palabra, por fidelidad, por testimonio, por lo que sea. Y en otro momento, quizá yo debo enrolarme, entrar de lleno. El "hoy" de Dios tiene que ver algo con la coyuntura. El mismo Jesús huyó en determinadas coyunturas: "no ha llegado mi hora". Toda su vida era la Hora, pero supo distinguir entre coyuntura y coyuntura. Cuando llegó la coyuntura "fatal", pascual, ahí lo dio todo.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.18. LA ESPIRITUALIDAD DE LA SERPIENTE

A partir de mi primera visita a Nicaragua, hablé de la pastoral de la frontera, de la pastoral de la consolación, de la pastoral de la credibilidad. Yo diría que ha de haber también una "espiritualidad de frontera": la espiritualidad de la "astucia evangélica", la espiritualidad de la serpiente -que no niega la de la paloma- y que al fin y al cabo es una recomendación de Jesús.

Por ejemplo, alguien de ustedes vive en la frontera de Costa Rica con Nicaragua. Allí, hoy, después de Esquipulas, continúa habiendo contras, aunque el premio Nóbel de la paz centroamericano con su sagrada boca esté diciendo lo contrario. Continúa habiendo contras en Costa Rica. Y allí, en la casa tal se reúnen los contras, y allí llegan maletines con dólares y armas para la contra... ¿Van ustedes a denunciarlo sin más? Despacio. Habrá que denunciarlo cuando sea, como sea, del modo que sea más oportuno. La espiritualidad de la serpiente; insisto: que no niega la de la paloma.

Otro ejemplo: ¿van ustedes a pasar a la clandestinidad en Guatemala o en El Salvador? Pues quizá es mejor que no pasen a la clandestinidad y favorecen así más al Reino favoreciendo a la Iglesia y a la revolución viviendo en la normalidad... Hay que discernir.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.19. FRONTERA Y CONTRABANDO

Una frontera es una división entre dos mundos. Por otra parte una frontera es un paso entre dos mundos, un medio de comunicación entre dos mundos.

Piensen en la frontera revolución-lglesia. Aunque ustedes estén en el centro de El Salvador, de Costa Rica, de Nicaragua, de Honduras, de Guatemala o de Panamá, ustedes están en esa frontera. Y no olviden: la frontera es una línea, pasaje, puente entre dos mundos, punto de comunión...

Ahora bien, la frontera es también frecuentemente paso de contrabando. De un lado y de otro. Podemos pasar de la Iglesia a la revolución y podemos pasar de la revolución a la Iglesia. Si entendemos mal la revolución o la Iglesia, podemos pasar lo malo de la Iglesia a la revolución, y lo malo de la revolución a la Iglesia. Si yo paso espiritualismo a la revolución, estoy pasando contrabando. Si yo paso ciertos autoritarismos de la revolución a la Iglesia, estoy pasando también contrabando. Por eso, si se está en la frontera, hace falta distinguir, discernir...

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.20. IDEOLOGÍA

Los cristianos conservadores condenan la palabra ideología, como si se refiriera a algo malo, dándole siempre un sentido peyorativo. Debemos recordar que "ideología" sería el conjunto de ideas-fuerza en lo político, económico y social que uno tiene más o menos organizadas y que le mueven ("ideas fuerza"). A ese conjunto le llamamos ideología. No hay ahí pues nada de malo. Depende del tipo concreto de ideas de que se trate, de qué economía pretendo, qué política, qué sociedad...

Nadie está sin ideología. Es completamente imposible vivir sin ideología. Como no se puede vivir sin sangre. Recuerden la frase de Mons. Smith, de Ecuador, en Puebla: "el que de nosotros esté sin ideología que tire la primera piedra". El que sabe que la tiene, la tiene, y el que dice que no la tiene o que no la quiere tener, también la tiene. Todos tenemos ideología. Forma parte de nuestro ser humano. Para ser seres humanos completos necesitamos tener ideología. Todos, por formación, por estudios, por connivencia, por ósmosis o por opción... nos formamos nuestra ideología, ese conjunto de ideas-fuerza en lo socio-económico-político.

En algunos libros se le da también un sentido negativo, en el sentido de que la ideología mermaría la libertad de opción, pero debemos superar eso. Lo que hace falta es tener una ideología adecuada.
Debemos tener asumida una visión motivadora de lo social, de lo económico, de lo político, que es más que una filosofía política. De las distintas filosofías políticas podemos ir haciéndonos nuestra propia ideología.

Todo cristiano, como todo ser humano tiene su ideología, aunque no lo sepa. Más aún, "debe" tener su ideología. Es decir, es obligación nuestra sistematizar, organizar nuestro pensamiento, hacernos con un acervo sistemático, orgánico, cada vez más enriquecido de ideología, para afrontar con lucidez y con compromiso el servicio a los hermanos y al Reino en lo económico, en lo político y en lo social.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.21. IDEOLOGÍA Y FE

No podemos hacer de la fe una ideología. Ni podemos hacer de una ideología la fe. La fe es otra cosa. A veces, podríamos decir que los cristianos tenemos una especie de ideología teológica, si vale la palabra; nos hemos organizado una serie de verdades teológicas más o menos correctas o precisas o falsas... pero eso no sería la fe.

Habría que distinguir entre teología e ideología. Podríamos decir: un gran teólogo, sentado en su cátedra, después de haber escrito veinte o treinta libros de teología, puede ser que no tenga ideología teológica, en ese sentido. Es decir, si el individuo sabe, y sabe incluso organizarlo muy bien, pero esas ideas teológicas no le mueven, diríamos que no tiene ideología teológica (Yo subrayo el aspecto de ideas "fuerza" en la ideología, hasta el punto de que la ideología puede llevar a un cierto fanatismo. Y eso ha llevado en parte a considerar la ideología como algo peyorativo. Así, a veces se dice: "hombre, eso es ideología", como queriendo decir: "eso es fanatismo, incapacidad de dialogar".

La fe es mucho más.

La fe no es una sistematización (esto sería la teología); la fe es más don, comunicación, respuesta nuestra...

Tampoco hay que hacer de la fe una ideología: a veces, algunos cristianos, que también tienen su ideología, apelan a la fe, cuando sería mucho más honesto que apelaran a su ideología para afrontar los problemas políticos y económicos del mundo. Acabamos teniendo una especie de teología pastoral que es una mezcla de ideología, de fe... y sale lo que sale.

Es muy importante tener ideas claras.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.22. POR LO MENOS, ESTE SERVICIO

Muchas veces, aun viendo las cosas muy eclesiásticamente, pienso lo siguiente:

Por lo menos, nosotros podemos hacer ciertamente este servicio: que el día de mañana no se pueda decir que en esta hora de sangre, de muerte, de desplazados, de refugiados... en Centroamérica, toda la Iglesia en Centroamérica fue callada, omisa, connivente...

Creo que será un gran servicio a la misma Iglesia, y sobre todo al Reino, que es lo que importa.

Que aunque fuéramos pocos, que haya alguien que no fue connivente ni omiso ante la sangre y la muerte de los pobres.

PEDRO CASALDALIGA (1928 - 2020)

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6.23. NO A "UNA" IGLESIA POPULAR

Nosotros no queremos "una" Iglesia popular, "una" Iglesia de los pobres, al lado de "otra" Iglesia que no fuera popular, que no fuera de los pobres. Nosotros queremos y exigimos que "la" Iglesia sea de los pobres, que "la" Iglesia sea popular.

Otra Iglesia, en cuanto otra, en cuanto no popular, en cuanto no de los pobres, no la quiero, la juzgo, la rechazo, la excomulgo, porque no es cristiana.

Si no tenemos esta actitud radical le hacemos en el fondo el juego al enemigo. O cuando mucho nos conformamos con pedirle que nos deje un poco de espacio dentro de la Iglesia...