LAO TSE (c.571 a.C.-?) --- filósofo y poeta chino y su libro El "TAO TE KING" Filosofia y Poesía

Lao-Tsé, o cómo vivir en perfecta armonía con el universo

1. El Tao.

Traducido como «el camino» o «la vía», el Tao es el orden innombrable, inmanente, del universo. La ley eterna que lo aglutina todo: lo vivo y lo inerte, lo real y lo místico, lo concreto y lo abstracto. La enseñanzas de Lao-Tsé nos llevan a comprender el Tao y vivir conforme a él.

2. Causa y efecto.

Todo lo que vemos es fruto de la dinámica causa-efecto. El universo y todo lo que en él existe —tanto si lo conocemos como si no— está sometido a la mutación y el cambio perpetuo que establece el Tao. No podemos ignorarlo, y solo aceptándolo y viviendo conforme a sus reglas podemos vivir plenamente.


El Tao es «el camino», el orden del universo, que está sometido a un cambio continuo que hemos de aceptar

3. El yin y el yang.

Son dos conceptos que representan la dualidad y el continuo cambio que gobierna el Tao. Todo concepto, pensamiento u objeto, tiene un complemento opuesto a él que existe, a su vez, en sí mismo y que es condición indispensable para definirlos a ambos: frío/calor, seco/húmedo, femenino/masculino, actividad/pasividad, etc.

4. Taijitu.

Es la forma más conocida de representar el yin y el yang. El famoso círculo divido en dos mitades curvilíneas (blanca y negra) con un punto de su opuesto en el interior. Ha pasado de ser un icono meramente descriptivo de la filosofía taoísta a entrar en el pop art y aparecer en todo tipo de merchandising.

5. Tao Te Ching.

Uno de los libros más famosos y antiguos de la historia, el Tao Te Ching o El libro del Tao, es la obra en la que Lao-Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden adaptar su vida al mismo, para así vivir conforme a su naturaleza. Es también el libro más vendido y traducido de Oriente.

6. Vida virtuosa.

Lao-Tsé establece una serie de virtudes que hemos de tener para vivir conforme al Tao, y entre ellas están: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la introspección, la inactividad y la enseñanza. También hay vicios que hemos de evitar, como por ejemplo: la violencia, la codicia, los prejuicios y la aceptación de convencionalismos, tabúes y normas sociales sin averiguar si están en consonancia con el Tao.

7. La no-acción.

Un principio taoísta que nos recuerda a los estoicos griegos. Lao-Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Este se rige por el Tao, que es perfecto, y está lejos de nuestro control. Si intentamos dominar el Tao, lo perderemos.

«El sabio prefiere la no-acción y permanece en silencio. Todo pasa a su alrededor como por sí mismo, no siente apego por nada, ni se apropia de nada (…) La persona sabia existe para el Tao y sirve únicamente al Tao». Lao-Tsé

8. Libertad.

Todo lo forzado es erróneo. El ser humano ha de vivir libre, sin ataduras. Sólo de esa manera podemos vivir en armonía con el Tao y alcanzar la plenitud. Aquello que nos cuesta, que no nace de la pasión, es erróneo, según Lao-Tsé. El camino del Tao es fluido, fácil, porque está en consonancia con nuestra naturaleza. Si algo nos frena, es probable que debamos replantearnos nuestras premisas, puede que caminemos en la dirección equivocada…

9. Ausencia de dominio.

Hemos de confiar en el Tao y dejar que siga su curso libremente. Somos nosotros los que hemos de adaptarnos a él y no al contrario.

«Quien pretende el dominio del mundo para mejorarlo se encamina al fracaso. El mundo, tan sagrado y vasto, no puede ser dominado. Quien trata de dominarlo lo empeora. Quien lo tiene lo pierde». Lao-Tsé

10. Religión y espiritualidad.

Aunque el taoísmo nació como una filosofía, no es de extrañar que su visión cosmológica, cargada de espiritualidad, acabara convirtiéndose en una religión (allá por el siglo III a. C.) A día de hoy, el taoísmo sigue siendo una de las principales religiones en Asia y es una forma de espiritualidad dominante en el mundo. En Occidente, en el siglo XX, ganó cada vez más adeptos, pues es una forma de metafísica que no está sujeta a dogmas o instituciones. Quien cree en la doctrina de Lao-Tsé no rinde cuentas a nadie más que al Tao, ni acepta órdenes más allá de él. El taoísmo ofrece, así, una idea de religiosidad propia, individual, más cercana a la naturaleza que a los mesías de las sagradas escrituras.


Estas son las principales enseñanzas de Lao-Tsé, todas ellas contenidas en el Tao Te Ching, un libro poético, críptico, que lleva de moda más de 2.000 años. Una lectura inestimable que nos conecta con la parte más misteriosa de nuestra existencia. Conoced a Lao-Tsé. Merece la pena.




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Lao Tse, El surgimiento del Taoísmo

El surgimiento del Taoísmo
Dentro de la turbulencia por la que atravesaba China, se dieron fuertes cambios causados por el deterioro de la Dinastía Zhou (1050 a 256 a.C.). Eso estimuló la aparición de diversas ideologías: el confucianismo, el taoísmo y la filosofía Ying Yang, entre otras. Se dice que durante esa época “se abrieron cien flores y compitieron cien escuelas del pensamiento”. Esto supuso un gran cambio en el concepto de las ciencias naturales, la economía, las ciencias exactas y las artes, evolución cuya huella trascendió los siglos y sigue vigente hasta el presente.



Viejo Maestro

Lao Tse (“Viejo Maestro”), también conocido como Lao Tzu y Laozi, originalmente se llamó Er Li. Nació en el estado de Chu, al sur de China, pero se ignora la fecha. Algunos historiadores afirman que vivió entre 570 y 490 a.C., siglos IV y V a.C.

A Lao Tse se le atribuye la autoría del Tao Te Ching, Dao Te Jin o Tao Te King (Libro de la Vida y de la Virtud), ya que contiene sus pensamientos y enseñanzas; su impacto en la cultura china fue enorme. Como gran pensador, sabio conocedor y diestro maestro, profundizó sobre la conciencia del hombre con rimas muy fáciles de comprender.

Pese a la escasa información comprobable sobre su vida, hay algo lejos de toda duda: Lao Tse fue un genio pensador, espiritual y visionario, que logró trascender la superficie del ser humano y comprender su esencia.






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Su Historia

Lao Tse creció bajo la tutela de su abuelo, pues estando recién nacido su padre los abandonó a su madre y a él. Más adelante ella murió por un parto difícil. Entre las características del pequeño había una muy peculiar: sus prominentes orejas, que servían de marco a una cara singular. Fue un bebé robusto y de una tez clara que desde siempre lo distinguió. Cuando nació los aldeanos que se reunieron para darle bienvenida al mundo tomaron con gran filosofía sus orejas, diciendo que eran símbolo de buena suerte. Otro presagio del pequeño fue nacer al pie de un ciruelo sembrado por sus ancestros, sobreviviente de inclemencias, tormentas y tempestades, y que alimentó a varias generaciones.

El abuelo de Lao Tse fue oficial menor en el estado de Che (parte de la provincia de Henan y de Anhui) y al ser jubilado disfrutó de una pensión cómoda.

Adicionalmente la familia tenía un huerto, no sufría por el sustento.




Desde una edad temprana y bajo la tutela de su abuelo, el joven fue adquiriendo conocimientos y el gusto por la lectura. Sentía mucho respeto por ese hombre tan sabio que lo forjaba y que era rica fuente de conocimientos. Su abuelo sentía gran inclinación hacia el aprendizaje y le abría a su nieto horizontes y enseñanzas de cualquier tema, sin temor a explorar las más diversas opciones: la siembra, el rebaño, los astros, la pesca y las personas.

Lao Tse siempre fue un joven atento, sensible y maduro. Aprendió a distinguir entre el bien y el mal, y era admirado por sus amigos por apacible, modesto y por su carácter conciliador.

Ya adulto, Lao Tse fue curador de los miembros de la Dinastía Zhou, y al abandonar este encargo inició un viaje sin itinerario rumbo al occidente, que le llevó a tener una gran inspiración. Ésta le permitió hacer un profundo análisis sobre el ser, el espíritu, los sentimientos, el cuerpo y su vinculación. De la armonía entre estos componentes surge una apacible paz que percibe quien logra alcanzar sus pensamientos más profundos. Estas meditaciones son la base del Taoísmo de Lao Tse.









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Lao-Tse es una importante figura de China, cuya veracidad histórica se pone en entredicho incluso a día de hoy. Se cree que fue el autor del libro Tao Te Ching, la obra principal por la cual se rige el Taoísmo (una religión y filosofía asiática).

Se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio, pero la falta de pruebas sobre la vida de Lao-Tse, convierte estas fuentes en meras especulaciones. Indistintamente de si existió o no como persona real, las obras literarias de Lao-Tse o que hablan de él, son muy conocidas y relevantes en la cultura china.

Grandes frases y reflexiones de Lao-Tse
Si queréis conocer más sobre esta misteriosa figura, a continuación podréis disfrutar de 90 grandes frases de Lao-Tse, que nos pueden ayudar a entender un poco más la filosofía que este pensador predicaba.



1. Quien pretende el dominio del mundo y mejorar éste, se encamina al fracaso. El mundo es tan sagrado y vasto que no puede ser dominado. Quien lo domina lo empeora, quien lo tiene lo pierde.


Debemos ser conscientes de nuestras limitaciones, de otra manera nuestra soberbia nos pasará factura.


2. Quien no es feliz con poco, no lo será con mucho.


La felicidad no se encuentra en los bienes materiales, sino en nuestros propios sentimientos.


3. Aquel que obtiene una victoria sobre otro hombre, es fuerte; pero quien obtiene una victoria sobre sí mismo, es poderoso.


Nuestro mayor rival en la vida siempre seremos nosotros mismos, somos nuestro mayor detractor.




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Muchas Gracias María Lua por este maravilloso aporte.
Besos
Amalia

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4. Debido a un gran amor, uno es valiente.


El amor puede llevarnos a realizar grandes proezas, siempre ha sido una fuerza muy poderosa en la vida.




5. El que sabe, no habla; el que habla, no sabe.


Aquél que es sabio, nunca se pronunciara en balde; por el contrario, el ignorante hablará sin conocimiento.





6. Un árbol enorme crece de un tierno retoño. Un camino de mil pasos comienza en un solo paso.


Todo en la vida comienza por un pequeño paso, nada se consigue de la noche a la mañana.





7. El agradecimiento es la memoria del corazón.


Cuando agradecemos algo a alguien le demostramos el cariño que le profesamos.





8. Darte cuenta de que no entiendes, es una virtud; no darte cuenta de que no entiendes, es un defecto.


Ser conscientes de nuestras propias limitaciones nos llevará a poder superarlas.





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9. Para conducir la gente, camina detrás de ellos.


Debemos saber adoptar una posición de sumisión para conseguir lo que queremos de alguien, el respeto nos llevará a lograrlo.





10. Con buenas palabras se puede negociar, pero para engrandecerse, se requieren buenas obras.


Las buenas obras son siempre las que harán de este mundo un lugar mejor. Las palabras no son suficientes.





11. Deja de pensar y termina con tus problemas.


En la mayoría de ocasiones le damos demasiadas vueltas a los problemas, no debemos darles tanta importancia.




12. Cuando sobre la tierra todos reconocen la belleza como belleza, así queda constituida la fealdad.


La belleza es un término subjetivo, que muchas veces acaba dictando la sociedad, pero no debemos dejarnos llevar por ella.











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13. No vayas contra lo que es justo, para conseguir el elogio de los demás.


No debemos buscar la aceptación de la sociedad, debemos ser aquellos que somos realmente.





14. Las palabras elegantes no son sinceras; las palabras sinceras, no son elegantes.


En muchas ocasiones decir la verdad puede causar dolor a la persona que recibe esta verdad, pero debemos ser honestos.





15. Observa todo lo blanco que hay en torno tuyo, pero recuerda todo lo negro que existe.


En la vida siempre existirán problemas que deberemos atajar, sin ellos no seriamos capaces de valorar lo bueno que la vida nos aporta.





16. Sólo aquellos que conocen la paz interna, pueden entregársela a otros.


Para demostrarles a los demás lo que es la paz interior, debemos estar en paz con nosotros mismos.





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17. La vida es una serie de cambios naturales y espontáneos. No te resistas a ellos sólo crea dolor. Deja que la realidad sea la realidad.


Aceptar la vida tal y como se nos presenta, puede llevarnos a alcanzar un estado de felicidad pleno.





18. El malvado líder es aquel a quien la gente desprecia. El líder bueno es aquel a quien la gente admira.


Como dirigentes debemos buscar siempre la satisfacción de nuestros súbditos, con ella nos revelaremos como grandes líderes.





19. Diez mil cosas florecen, y entonces cada una regresa a la raíz de la que vino.


La vida solo es un paso más en el camino hacia la muerte, todo lo que en un momento empezó, en algún momento llegará a su fin.





20. Saber que uno no sabe, es lo mejor.


Ser conscientes de que no tenemos el conocimiento absoluto, nos realiza como mejores individuos; debemos escuchar a los demás.






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21. La palabras verdaderas no son bonitas; las palabras falsas son bellas. Las buenas palabras no son persuasivas; las palabras que no son buenas, son persuasivas.


En muchas ocasiones, las mentiras pueden sonar mejor que las verdades; no debemos dejarnos llevar por ellas.





22. El que mucho promete, rara vez cumple su palabra.


No debemos prometer, a no ser que vayamos a cumplir lo prometido, nuestra palabra representa la persona que somos en la sociedad.





23. Aquello que está bien establecido no se puede mover. Lo que está agarrado fuertemente, no se puede soltar. Y será honrado, de generación en generación.


Con el pasar del tiempo en la sociedad, se implantan valores que perdurarán con el pasar de los siglos.





24. Las armas del reino no se muestran al extranjero.


No debemos enseñar las cartas que tenemos, debemos ser cautelosos y no revelar mucho de nosotros a terceros, pues de otra manera, podemos salir perjudicados.







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25. La amabilidad en palabras crea confianza. La amabilidad en el pensamiento crea profundidad. La bondad de dar crea amor.


Debemos ser amables con quienes nos rodean, de esta forma nuestras relaciones personales mejorarán.





26. Preocúpate por lo que piensen los demás y siempre serás su prisionero.


No debemos dejarnos llevar por la imagen que los demás puedan tener sobre nosotros, debemos ser auténticos y fieles a nosotros mismos.





27. Debes rendirte a tu propio interés. Ama a los otros tanto como a ti mismo. Entonces podrás confiar en todas las cosas bajo el cielo.


Cómo nos cuidemos a nosotros mismos y cómo cuidemos a aquellos que nos rodean, nos llevará o no a alcanzar grandes metas.







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28. Las personas tienen hambre, esto sucede porque los que tienen autoridad comen demasiado en impuestos.

La injusticia ha estado siempre presente en el mundo, debemos combatirla desde nuestras posibilidades.





29. Los que tienen conocimiento, no predicen. Los que predicen, no tienen conocimiento.


Cuando somos lo suficientemente sabios, somos conscientes de que no podemos adelantar acontecimientos.



30. El conocimiento es un tesoro, pero la práctica, es la clave para ello.



Para alcanzar cualquier conocimiento, este, viene dado por el camino de la acción, ya sea leyendo o practicando cualquier tipo de arte.




31. Responde inteligentemente incluso al tratamiento poco inteligente.


Cuando alguien no nos trata con el respeto que merecemos, debemos ser más listos que él y no actuar de la misma manera.





32. Las cosas suaves de la vida superan las cosas más fuertes del mundo.


En muchas ocasiones las cosas no son lo que parecen y algo que puede parecer delicado, puede ser mucho más fuerte de lo que pensábamos.




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33. El que sabe contentarse con lo que tiene, siempre estará feliz.


Aquél que no necesita mucho en la vida, será irremediablemente siempre, mucho más feliz.




34. Cuando un país está lleno de conflictos, florecen los patriotas.


En las situaciones extremas es cuando florecen los sentimientos más profundos.




35. Si quiere tomar, primero debes dar; este es el comienzo de la inteligencia.


Para conseguir cosas en la vida, primero debemos haber hecho algo para poder conseguirlas.




36. Ser profundamente amado por alguien te da fuerza, mientras que amar a alguien profundamente, te da coraje.


El amor que sentimos hacia una persona y que recibimos de ella, puede ayudarnos en todos los aspectos de la vida.









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37. El hombre sabio no acumula. Cuanto más ayuda a los otros, más se beneficia él mismo. Cuanto más da a los otros, más obtiene él mismo.


Cuando mejoramos la vida de aquellos que nos rodean, de forma indirecta, también mejoramos la nuestra.





38. La gente es difícil de gobernar porque tiene demasiado conocimiento.

En un pueblo culto el dirigente debe ser mucho más astuto, por eso, muchos dirigentes deciden no invertir en la educación de sus ciudadanos.





39. Pocas cosas bajo el cielo traen más beneficios que las lecciones aprendidas desde el silencio y las acciones tomadas sin haberse esforzado.


Todo lo que consigamos en la vida como conocimientos y técnicas siempre nos serán de gran ayuda durante toda ella.


40. Los enemigos del hombre no son demonios, sino seres humanos como él.


El ser humano es el mayor depredador de la Tierra, para todos los seres vivos, incluido el mismo ser humano.










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41. La moderación es la mejor virtud para gobernar a los hombres y servir al cielo.


Como dirigentes debemos ser moderados en nuestras acciones, saber actuar con proporcionalidad en cada situación.




42. La pérdida no es tan mala como querer más.


Cuando perdemos algo que no necesitábamos, realmente no habremos perdido nada.




43. Haz las cosas difíciles mientras son fáciles y hazlas grandes cosas mientra son pequeñas.


Debemos atajar los problemas cuando tenemos margen de maniobra, si dejamos que estos crezcan y se compliquen serán definitivamente mucho más duros de solucionar.




44. Aquél que habla, se cansa más rápido.


Durante un ejercicio, hablar no nos permite controlar nuestra respiración y por eso mismo nos cansamos más.





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Lao-Tsé, o cómo vivir en perfecta armonía con el universo

Lao-Tsé, Laozí o Laocio son tres maneras de nombrar al que es uno de los filósofos orientales más admirados, junto a Confucio y Buda. Vivió en los siglos VI y V a. C. y su influencia es, todavía hoy, inmensa.

Fundador del taoísmo y autor del Tao Te Ching, Lao-Tsé es el padre de una filosofía eterna, que sigue hoy igual de vigente que cuando él vivía. El pensamiento oriental no puede entenderse sin las enseñanzas de este filósofo, unas guías inestimables para vivir la vida de acuerdo a la naturaleza y alcanzar la serenidad del alma.

1. El Tao.

Traducido como «el camino» o «la vía», el Tao es el orden innombrable, inmanente, del universo. La ley eterna que lo aglutina todo: lo vivo y lo inerte, lo real y lo místico, lo concreto y lo abstracto. La enseñanzas de Lao-Tsé nos llevan a comprender el Tao y vivir conforme a él.

2. Causa y efecto.
Todo lo que vemos es fruto de la dinámica causa-efecto. El universo y todo lo que en él existe —tanto si lo conocemos como si no— está sometido a la mutación y el cambio perpetuo que establece el Tao. No podemos ignorarlo, y solo aceptándolo y viviendo conforme a sus reglas podemos vivir plenamente.


El Tao es «el camino», el orden del universo, que está sometido a un cambio continuo que hemos de aceptar




Continuará
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3. El yin y el yang.

Son dos conceptos que representan la dualidad y el continuo cambio que gobierna el Tao. Todo concepto, pensamiento u objeto, tiene un complemento opuesto a él que existe, a su vez, en sí mismo y que es condición indispensable para definirlos a ambos: frío/calor, seco/húmedo, femenino/masculino, actividad/pasividad, etc.

4. Taijitu.

Es la forma más conocida de representar el yin y el yang. El famoso círculo divido en dos mitades curvilíneas (blanca y negra) con un punto de su opuesto en el interior. Ha pasado de ser un icono meramente descriptivo de la filosofía taoísta a entrar en el pop art y aparecer en todo tipo de merchandising.

5. Tao Te Ching.

Uno de los libros más famosos y antiguos de la historia, el Tao Te Ching o El libro del Tao, es la obra en la que Lao-Tsé explica el funcionamiento del Tao y la manera en que los hombres pueden adaptar su vida al mismo, para así vivir conforme a su naturaleza. Es también el libro más vendido y traducido de Oriente.


6. Vida virtuosa.

Lao-Tsé establece una serie de virtudes que hemos de tener para vivir conforme al Tao, y entre ellas están: la piedad, la magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la introspección, la inactividad y la enseñanza. También hay vicios que hemos de evitar, como por ejemplo: la violencia, la codicia, los prejuicios y la aceptación de convencionalismos, tabúes y normas sociales sin averiguar si están en consonancia con el Tao.








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7. La no-acción.

Un principio taoísta que nos recuerda a los estoicos griegos. Lao-Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo. Este se rige por el Tao, que es perfecto, y está lejos de nuestro control. Si intentamos dominar el Tao, lo perderemos.

«El sabio prefiere la no-acción y permanece en silencio. Todo pasa a su alrededor como por sí mismo, no siente apego por nada, ni se apropia de nada (…) La persona sabia existe para el Tao y sirve únicamente al Tao». Lao-Tsé

8. Libertad.

Todo lo forzado es erróneo. El ser humano ha de vivir libre, sin ataduras. Sólo de esa manera podemos vivir en armonía con el Tao y alcanzar la plenitud. Aquello que nos cuesta, que no nace de la pasión, es erróneo, según Lao-Tsé. El camino del Tao es fluido, fácil, porque está en consonancia con nuestra naturaleza. Si algo nos frena, es probable que debamos replantearnos nuestras premisas, puede que caminemos en la dirección equivocada…

9. Ausencia de dominio.

Hemos de confiar en el Tao y dejar que siga su curso libremente. Somos nosotros los que hemos de adaptarnos a él y no al contrario.

«Quien pretende el dominio del mundo para mejorarlo se encamina al fracaso. El mundo, tan sagrado y vasto, no puede ser dominado. Quien trata de dominarlo lo empeora. Quien lo tiene lo pierde». Lao-Tsé




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Lao Zi y el “Taoísmo Filosófico”

Antes de introducir la figura de Lao Zi, es importante saber que, a la hora de acercarse a la Escuela “Taoísta”, hay que tener clara la diferencia entre el Taoísmo Filosófico (Daojia) y el Taoísmo Religioso (Daojiao).

El Taoísmo Filosófico hunde sus raíces en tiempos de la dinastía Zhou bajolas figuras principales de Lao Zi y Zhuang Zi, y por tanto, hay que consideralo como una tradición anterior al llamado Taoísmo Religioso.

De hecho, para algunos investigadores el taoísmo religioso es una rama evolutiva del taoísmo filosófico, e incluso una tradición que se apropió de las obras del taoísmo filosófico en interés propio.

Por otro lado, también es importante saber que en tiempos de la dinastía Zhou, la palabra Tao no era un término exclusivo que utilizasen los primeros taoístas. Mucho antes de Lao Zi y Zhuang Zi ya existía en la cultura china el término Tian Dao, el “Tao del Cielo”, utilizado para designar las órbitas celestes. Un significado que influyó después en que se asociase el Tao con la idea de “la ley que rige el destino y la existencia humana”.

En la dinastía Zhou, la palabra Tao pronto adoptó la noción de “camino” (en cuanto a proceso y no como meta) y el significado de “cómo debe conducirse uno en la vida”. Un interrogante que fue asumido por las “Cien Escuelas” del pensamiento chino que se desarrollaron en estos tiempos, y no sólo por la escuela taoísta.

Podemos afirmar que cada Escuela afirmaba que sus preceptos eran las verdaderas enseñanzas del Tao. Por ejemplo, Confucio utilizó este término para representar la norma moral: la ley que viene del Cielo y que dicta la dirección que debe tener la propia conducta. El budismo, a su entrada en China, fue considerado como “Daojia” o enseñanza del Tao, y en sus textos se podía encontrar este término con diferentes significados: técnica, método, arte, ley, mención, etc.

Esta información nos permite adoptar cierta distancia respecto a la interpretación “exclusivamente” religiosa o mística que se realiza muchas veces sobre las palabras de Lao Zi y Zhuang Zi, así como para poder alcanzar cierta neutralidad que nos permita observar que algunas de las ideas que expresan estos pensadores son en muchos casos incluso contrarias a los ideales taoístas religiososo de la búsqueda de la inmortalidad, el cultivo del cuerpo, la adquisición de poderes, la alteración del destino o la búsqueda de la intercesión de dioses y entidades espirituales.





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Lao Zi y el Tao Te King

Considerado el padre del Taoísmo Filosófico, su vida real todavía es una incógnita y el conocimiento que se tiene de él es más legendario que verídico.

Según algunos investigadores, Lao Zi pudo ser: 1) Lao Dan, un personaje contemporáneo a Confucio que habría vivido a finales del Periodo de Primaveras y Otoños y habría escrito el “Lao Zi” encontrado en la tumba de Guodian; 2) Taishi Dan, otra figura histórica que habría vivido un siglo más tarde, en el Periodo de los Reinos Combatientes, y que habría escrito el “Lao Zi” de las tumbas de Mawangdui; o 3) Li Er de este mismo periodo.

Actualmente todavía se duda si este personaje fue anterior o posterior a otro de los padres del taoísmo Zhuang Zi, y si su obra no fue más que una recopilación de los principios filosóficos taoístas primitivos.

Según la leyenda Lao Zi nació en el Estado de Chu y trabajó como bibliotecario en los archivos imperiales de la corte de los Zhou. Algo que sugiere que estuvo en contacto con los documentos más importantes de la historia de China.

Siendo ya anciano, y frustrado por la decadencia del Imperio, decidió partir hacia el Oeste. Al llegar a la frontera, el guardián Yin Xi le exigió como tributo de paso que escribiese una obra en la que se recogiese toda su sabiduría. Esta fue el Tao Te King (Libro del Tao y de la Virtud), escrito con 5.000 caracteres.

El Tao Te King es una obra completamente original, difícil de datar, ya que en su contenido no hace mención a ningún texto anterior o personaje histórico.

Las dos copias más antiguas que se han encontrado de esta obra fueron descubiertas: 1) en el año 1973, en la tumba nº 3 de Mawangdui, y ha sido datada en el siglo III a.C.; y 2) en el año 1993, en las tumbas de Guodian (provincia de Hubei), y ha sido fechada en el siglo IV a.C.

Hay que indicar que en la copia más antigua, la hallada en Guodian, tan sólo recoge 31 versos de los 81 que componen esta obra en la actualidad. Esto abre el interrogante de si los restantes versos se habrían perdido, o si constituiría un texto completo, el más antiguo hasta el momento, y el que reflejaría mejor y más fielmente el pensamiento de los primeros filósofos taoístas.

El Tao Te King de Guodian establece una línea argumental común en sus versos: aprender del Tao para retornar a la simplicidad, y alcanzar una paz y serenidad espiritual que permita a la persona liberarse del sufrimiento y vivir en armonía con la naturaleza.

El modelo de conducta que sugiere es el Wu Wei, o lo que es igual, no intervenir en el curso de los acontecimientos, y dejar que se exprese el orden natural y espontáneo. Para conseguirlo, aconseja conseguir la ausencia de deseos y ambiciones y sentirse satisfecho.




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En la lectura de esta obra es importante hacer la distinción entre el Tao “no manifestado” y el“manifestado”.

En el Tao “No Manifestado”, la palabra Tao sirve para designar un concepto que no es accesible al conocimiento racional o a la percepción sensorial. En sí, representa la causa primera y el fundamento último. El lugar de donde todo viene y adonde todo va. Esto engloba la idea de algo inmutable, perpetuo, perenne, eterno, sin origen, es decir, que tiene sus raíces en sí mismo.

En esta dimensión el Tao es el principio de todo lo que existe y anterior a todo lo que existe. Es un concepto que no puede expresarse con palabras, de modo que el autor, para acercarnos a su significado y poder comprender cómo puede modelar nuestras vidas, se apoya en metáforas como el agua (modestia y humildad); el recién nacido (inociencia, simplicidad, espontaneidad); el principio femenino (receptividad, nutrución, generación de vida); o el poder de la “debilidad” (poder de lo blando y lo débil).

En cuanto al “Tao manifestado”, la obra lo identifica como la “vía” o el “camino”. El proceso que hay entre el principio y el fin y que se caracteriza por la transformación constante en un movimiento natural y espontáneo.

El modelo de referencia que estable el autor para acercarno a esta dimensiónd el Tao en nuestra conducta es la noción del Wu-Wei y acutar en base a las leyes naturales.




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El Wu-Wei, “dejar hacer”, es dejar que todo siga su curso natural sin intervenir. Dejar que se cumpla el destino porque el Tao es el que mueve el Universo. Pero “no-actuar” no significa pasividad.

Respecto a actuar en base a las leyes naturales, la obra nos dice que el sabio es aquel que entiende los procesos que guían el universo y fluye con ellos. Aquí son importanes dos nociones: la ley del cambio, la transformación constante es la ley del Universo; y los principios que regulan la alternancia del yin y el yang: Todo polo atrae a su contrario y cuando un polo llega a su extremo se produce el contrario.







FIN
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«Son ascetas, pero detestan las mortificaciones. Son creyentes, pero poco les importan
dioses, dogmas, morales y opiniones. Son místicos, pero nunca hubo plegarias y efusiones
más frías que las suyas. Son, o al menos ellos no dudan serlo, los únicos y verdaderos amigos
del hombre, pero se burlan de las buenas obras. Conocen, dicen, la verdadera forma de
conducir al pueblo y sin embargo lanzan los más duros sarcasmos cuando oyen hablar de
deber social. Han dado a China temibles cabecillas o jefes de secta, políticos llenos de tacto,
sus dialécticos más sutiles, los filósofos más profundos y su mejor escritor. Sin embargo ellos
estiman únicamente la modestia, la privación, la reserva. Nadie es sabio, insinúan, si deja
una huella».
Así describe Marcel Granet a los primeros filósofos taoístas, los que intentaron, con
plena conciencia de ello, llevar una vida digna del Tao Te Ching.
¿Qué encierra esa filosofía para, veintiséis siglos después de ser plasmada en uno de
los más bellos libros que se conocen, seguir conmoviendo a los seres humanos? La palabra
clave quizá sea contrapunto. Y su campo de influencia parece tanto China como el resto del
mundo.
Vivimos inmersos en una época yang, en la que los valores identificados como
masculinos y la búsqueda del éxito se exaltan en todos los terrenos. Deportistas,
predicadores, profesionales, empresarios, medios de comunicación, parejas, niños incluso...
todos anhelan para sus vidas múltiples triunfos parciales dentro de un proyecto de triunfo
general. La base de la pirámide de esas victorias se disimula como se puede. Es el fracaso, la
enfermedad, la soledad, la conciencia de las propias limitaciones... todos esos temas que «no
son noticia» pues distraen de la zanahoria prometida que cuelga un poco más allá. Que media
humanidad tenga problemas para subsistir y la otra media para ser feliz apenas es una nota a
pie de página. No se nos educa para que simplemente nos cultivemos. Y no se puede vivir
instalado en el éxito por la sencilla razón de que el tiempo de cosecha rara vez es
permanente. Más pronto o más tarde sobreviene la contracción, como la factura de humildad
aguarda al ufano.
La filosofía china del yin y el yang es probablemente la que mejor ha expresado ese
equilibrio inestable entre dos términos contrarios, que se necesitan mutuamente y en la
que cada uno de ellos ya alberga el germen del otro. Esa teoría, nacida de la observación
de la naturaleza, constituye a su vez la fuente esencial del taoísmo y del Tao Te Ching.
A quienes saben que las monedas tienen dos caras pero intentan que en su vida
predomine la más atractiva, el Tao Te Ching viene a decirles que jueguen a la carta contraria.
Que no busquen sus objetivos de frente, sino dando un rodeo; que se pertrechen de amor
antes de afrontar una batalla; que se rebajen en la misma medida en que aspiren a la
grandeza. La naturaleza tiende a compensar los desequilibrios: rellena los fondos marinos y
desgasta las montañas, quiebra al árbol poderoso y respeta la brizna de hierba, tiende a
quitarnos lo que nos sobra y a procurarnos lo que nos falta. El desprendimiento supone así la
semilla que mejor puede propiciar sus dones.





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***

Quizás el auge del confucianismo
en China y su oposición al taoísmo es la
mejor carta de credibilidad para el Tao
Te Ching: de alguna manera, si este
libro propone una vía yin o femenina
para el «éxito» está sembrando el
camino para que también surja una
opción yang, más directa y agresiva.
Pero la oposición entre ambas escuelas,
que constituyen dos filones constantes
para comprender la cultura viva más
antigua del planeta, no es total, al
contrario de lo que pudiera pensarse. Se
diría más bien que es como si una fuera
el complemento de la otra. Por usar los
términos chinos, al taoísmo le
correspondería el aspecto yin y al
confucianismo el aspecto yang del todo
único que es la concepción china de la
vida y el mundo.
En el campo social podría decirse
que si el confucianismo es la filosofía de los que han «triunfado» o esperan triunfar, el
taoísmo es la de quienes han fracasado o han conocido la amargura y la vacuidad del éxito. Si
se quiere concretar en tipos humanos, el producto del confucianismo sólo podía ser el
funcionario consagrado a su trabajo, un profesional plenamente integrado en el medio social.
Fruto del taoísmo sería, por el contrario, el individuo soñador e inconformista, el vagabundo
tan amigo de la naturaleza y de la bruma
como de la embriaguez lírica. Y si ambas
escuelas de pensamiento forman el árbol
único del saber chino, por la misma razón
los dos tipos humanos pueden convivir en
una misma persona. El funcionario
confuciano —y su equivalente moderno, el
occidental que vive volcado en su
trabajo—, cumplidos sus deberes oficiales puede dedicarse a la meditación taoísta,
a prácticas de control de la respiración, a
ejercicios sexuales que incrementen su
nivel de conciencia o a buscar en el vino no
la simple embriaguez, sino la elevación
mística. Por algo en China se dice que el
hombre perfecto es «confuciano de día,
taoísta de noche».
En su vertiente más mundana el
taoísmo se entendió como una ideología
permisiva de lo «privado», contrapuesto a
lo «público», regulado por rígidos principios confucianos. El ideal de encontrar la llamada
«vía de en medio» entre ambas es la base de lo que suele definirse como sabiduría china.
Ahora bien, si un aire fresco aporta desde su lejano nacimiento el Tao Te Ching a la
humanidad es su apuesta, bella y profunda, por la vía yin. Quienes buscan la salvación
del individuo antes que la del grupo, quienes, por uno u otro motivo, han perdido
comba en la sociedad o han visto rota su ambición, tienen en el Tao Te Ching una ayuda
inestimable para seguir viviendo. Filosofía para perdedores, se ha dicho en más de una
ocasión con desprecio. Filosofía para quienes saben que nada es permanente —
empezando por el triunfo y la derrota— y aspiran a entrever la unidad tras el velo de sus
engañosos flujos.
Aunque el taoísmo inició su decadencia como religión y como filosofía alrededor del
siglo X de nuestra era, en detrimento del confucianismo, no ha dejado de estar
presente en la vida china. Desde la sombra para ganar en eficacia, tal como cantó Lao
Tse, ha tejido y teje la trama del mundo.








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EL BUEN CAMINANTE NO DEJA HUELLAS



E L TAO TE CHING es seguramente uno de los libros más importantes y enigmáticos
que ha producido el pensamiento oriental. La palabra Tao significa vía, camino.
Algunos traductores, siguiendo una interpretación china más tardía, describen camino celeste
debido a una correspondencia simbólica con la vía láctea.
Otros usan la palabra regla o regla celeste, lo que rinde en forma demasiado libre,
en nuestro concepto, la idea de Tao, pudiéndose entender en un sentido normativo y
dogmático, lo que no corresponde a la concepción metafísica de los taoístas.
Mucho peor nos parece el uso del término razón, que se remonta, según creemos, a
las versiones de los misioneros. Además de referirse al pensamiento lógico y discursivo
—que nada tiene que ver con el Tao—, no tiene en cuenta que el chino prefiere las
implicaciones de la imagen a lo explícito del concepto.
Por otro lado, la fama consagrada por la larga historia de esta palabra constituye
una suficiente razón para no traducirla.
La idea es la de un principio primordial, anterior a toda manifestación, más allá de
todo nombre, origen de todo y al cual todo debe retornar. Se trata del camino por
excelencia y no de un camino.
La palabra Te (teu, teh, to, to, todos fonemas aproximados a la pronunciación clásica)
significa eficacia, manera de conformarse a (Tao).
Ha sido traducida por virtud (en el sentido del latín clásico virtus cuya raíz vis —
fuerza, del sánscrito var— no tiene connotación moral).
Contrariamente al uso corriente de la escritura King, hemos preferido la
transcripción Ching, de acuerdo con la pronunciación castellana, la que corresponde a la
del chino clásico. Palabra que originariamente significaba tejido, trama (véase el
sánscrito sutra) y que significa en el sentido común libro y, por excelencia, libro sagrado,
libro canónico o clásico; aunque Confucio y sus letrados no lo hayan —por evidentes
razones— incluido en el canon cuyo aprendizaje era indispensable en la formación de los
letrados y funcionarios.
El Taoísmo es esencialmente una doctrina iniciática, que implica realizaciones en
el orden metafísico y no «místico». Por esta razón —y sin que eso signifique negar la
existencia histórica de Lao-Tse— la doctrina taoísta se dirige más hacia el mito y la
cosmogonía que a la historia; por esto el simbolismo y las imágenes tienen mayor importancia
que los hechos históricos en cuanto tales.
Es conocida la existencia de una leyenda de fundación o mito de origen en toda
organización iniciática.La leyenda de Lao-Tse y del origen del Tao Te Ching se
relaciona muy estrechamente con la comprensión profunda de la doctrina taoísta. En dicha
leyenda Lao aparece en este mundo por nacimiento virginal. Su madre le dio a luz bajo la
sombra de un ciruelo, después de haber tragado un huevo en forma de perla. El
embarazo duró setenta y dos años1
.
Lao nació como niño viejo, con cabello cano y rostro arrugado, y como tenía
orejas más grandes de lo normal se le dio el nombre de Li-Ar (orejas de ciruelo); luego tuvo
el nombre de Li-Tan (orejas largas), que fue sustituido después por sus seguidores por el de
Lao-Tse el viejo sabio).
La leyenda indica luego varios viajes a distintos países de Oriente y su vuelta a la
China, donde ejerció un cargo de funcionario en el estado de Chu. Pero cesó
bruscamente su carrera cuando subió sobre un carro conducido por un buey azul para
alcanzar las fronteras del reino.
Allí encontró a Yin-hi, oficial gobernador del
paso de Han-ku, hombre virtuoso, que escondía su
sabiduría. Yin-hi, que había tenido una
premonición de que iba a encontrarse con un gran
sabio le suplicó que pusiera por escrito su
enseñanza. Éste sería el origen del Tao Te Ching
según la leyenda en la que el libro aparece como
una especie de testamento espiritual dejado por
el sabio antes de pasar la frontera del Tíbet o de la
India.
Entre las implicaciones que el simbolismo de la leyenda nos ofrece, tenemos que
considerar de manera especial que la «frontera del imperio», sobre la que hay numerosas
alusiones en nuestro texto, equivale a los límites o umbrales del mundo (entendiéndose el
mundo como el mundo humano y civilizado).






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FUENTES DE LA DOCTRINA TAOÍSTA
Las remotas fuentes de la doctrina taoísta se hallan seguramente en los primeros
desarrollos de la más antigua cultura china que toma su denominación del río
Amarillo (Hoang Ho) y de la gran llanura fertilizada por este río. Antes de su expansión
hacia el norte y el oeste, esta cultura de campesinos se manifestó con una asombrosa
originalidad, y de ella salió la idea del Tao, al
parecer concebida primero como principio del orden universal impersonal, que en sus sucesivas elaboraciones
metafísicas, sociales, políticas y morales debía dar vida a todo el pensamiento chino.
La doctrina del Tao es entonces mucho más antigua que el Taoísmo propiamente dicho.
La tabla publicada por Hsu-Ti-Shan y hasta hoy unánimemente aceptada, indica cómo los «brujos» y los
analistas que rodeaban al rey campesino contribuyeron, cada uno por su lado, a su formación arcaica, de acuerdo
con sus investigaciones, que tenían como denominador común las preocupaciones cósmicas, puesto que su
asesoramiento se refería a la confección del calendario para asegurar la correspondencia armónica entre el ciclo
de las estaciones y el ciclo de la vida agrícola y social.
De estas dos «escuelas» habría nacido el I Ching (Libro de las Mutaciones), obra metafísica y cosmológica
que luego fue usada como oráculo imperial, a través de una serie de añadiduras y elaboraciones posteriores. Del I
Ching provienen las doctrinas confucianas, taoístas y la del Tao Te.
Aunque señalando influjos recíprocos, Hsu-Ti-Shan indica como antecedentes directos de la doctrina
específicamente taoísta, la doctrina de los «brujos», y el I Ching, la «escuela de los números» (una especie de
numerología o numerosofía parecida a la de los pitagóricos); luego la doctrina de las artes mágicas, de los
adivinos, de los astrónomos-astrólogos, la del Tao Te y las escuelas de Mo Tzu. Siguen la medicina, la higiene
sexual, la escuela del calendario y la del Yin Yang, la doctrina de los Cinco Elementos y la de la Inmortalidad.
Todas habrían confluido en la formación del Taoísmo.
Pero nos parece evidente que una línea más directa, por cuanto se refiere a Lao-Tse y al Taoísmo antiguo,
puede señalarse a partir del I Ching, en las
«escuelas» del Tao Te, la del Yin Yang y de la Inmortalidad.
La idea de la armonía entre cielo y tierra y el hombre (intermediario entre los dos), es un principio
común a toda la cultura china.





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8

LA DOCTRINA DELYINYANG EN EL TAO TE
CHING



La doctrina del Yin Yang es uno de los productos más geniales de la metafisica china,
pero no siempre ha sido bien entendida por los intérpretes occidentales.
Cuando comenzó a ser conocida en Occidente se señaló cierto paralelismo con la diada
de los pitagóricos. En efecto, en ambas doctrinas existe la coincidencia en atribuir a la
dualidad y no a la unidad el principio de la multiplicidad.
La unidad es concebida como Tai Ki, la mónada, en ambos casos en el sentido
metafísico y no matemático; quizá esto se explique por faltarles tanto a los chinos como a los
griegos el cero, del cual la unidad metafísica toma, a veces, el lugar.


La diada de los pitagóricos se asemeja algo al
Yin Yang, pero no ha tenido ni la importancia ni las
aplicaciones sucesivas a todas las ciencias que se han
producido en la cultura china, debido a que a Grecia le
ha faltado un libro como el I Ching.
Se han registrado también analogías entre Lao y
Heráclito, y éstas no pueden negarse por cierto en lo
que se refiere al uso constante de la paradoja, a una
dialéctica subordinada a la metafísica, la que lleva
siempre implícita la idea de una unidad superior. En
este sentido el Logos del pensador griego tiene cierto
parecido con el Tao.
Pero en cuanto se refiere a la explicación de la dinámica del mundo, «pólemos» y
«eros» no pueden asimilarse al Yin Yang, puesto que se presentan como fuerzas opuestas de
atracción y repulsión; mientras que el Yin y el Yang son principios polares complementarios,
más que opuestos, y sólo el desequilibrio entre ellos provoca la falta de armonía.
Marcel Granet ha descrito muy bien el proceso de descubrimiento del ritmo del Yin y
del Yang en esa antigua cultura. Como todos los pueblos dedicados a la agricultura, los chinos
han atribuido una gran importancia a los ciclos astronómicos y a su influencia en la sociedad
humana y sus labores.
Durante el año el período Yin corresponde al otoño y al invierno, y durante el ciclo
diario a la noche y a la luna. En este período no hay trabajo en el campo, la sociedad subsiste
por las labores de las mujeres que tejen, activas en el hogar.
El período Yang, durante el año, corresponde a la primavera y al verano, al día, al sol,
al calor. Los hombres trabajan el campo con la fuerza de sus brazos. Yang corresponde al
sexo masculino.




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