LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

de Hafiz


EN PIE COMO UNA VELA

Partió el amado y no informó a los que sin corazón vagaban.
Al amigo de la ciudad olvidó, y al compañero de viaje.

O abandonó mi suerte la vía del amor,
o por la vía principal del recto camino no pasó.

Me quedé en pie como una vela, para sacrificar mi vida.
Y él no pasó junto a nosotros como la brisa del alba.

Dije; que con el llanto se ablande su corazón.
La gota de lluvia no afectó a la dura piedra.

No juegues, que el ave de mi corazón inquieto
no se quita de la cabeza la locura de la trampa de amor.

Quien vio tu cara besó mi ojo,
lo que mi vista hizo no lo hizo sin visión.

Tanto rompía el corazón, Hafez, tu dulce historia,
que quien la oía con entusiasmo la aprendía de memoria.

De Hafiz:



TRAS EL VELO DEL ENIGMA


Viste, corazón, las penas de amor qué hicieron.
Qué hizo el amado cuando partió con el amigo fiel.

¡Ay!, qué juego provocó aquel narciso hechicero.
¡Oh!, esa criatura ebria, con los sobrios, qué hizo.

Cobró el color del ocaso del desamor mi lágrima.
Mira qué hizo, en este afán, tu sino sin ocaso.

Destelló al alba, de la casa de Layla,(l8) un relámpago.
¡Ah, Machnún, corazón roto, con tu cosecha, qué hizo!

Dame la copa de vino, escanciadora, que no está claro qué hizo de lo oculto el dibujante tras el velo del enigma.

El que llenó de dibujos ese círculo en azules esmaltado...
Nadie ha llegado a saber, con el giro del compás, qué hizo.

El corazón de Hafez ardió de pena, de un relámpago de amor.
Mirad el amigo antiguo qué hizo con el amigo.




18. Layla y Machnún, pareja preislámica de enamorados, mítica en la literatura de oriente medio, cuya historia se desarrolla en el desierto de Arabia.

De Hafiz:


LA COPA DE YAMSHÍD



Durante años nos redamó el corazón la copa de Yamshid;
a un extraño pedía lo que tenía él mismo.

La perla, a la concha de la existencia y del espacio ajena,
imprecaba a los extraviados de la orilla del mar.

Anoche, expuse esta cuestión ante el maestro de los Magos,
cuya mirada penetrante resolvía los enigmas.

Lo vi con el cáliz en la mano. Exultante sonreía,
pues cien formas contemplaba en aquel espejo.

Dije: ¿cuándo te dio el sabio el cáliz que refleja el universo?
Dijo: el mismo día en que construyó esta cúpula miniada.

Del amigo19, por el cual quedó la horca con la cabeza alta,
dijo: revelar los secretos fue su delito.

Tantos malabarismos aquí llevaba a cabo,
que era como un Sameri ante la mano luminosa de Moisés y su báculo.

Si de nuevo el Espíritu Santo derrama su gracia,
lo que el mismo Cristo hacía, otros habrá que lo hagan.

En todo instante estaba Dios con el que había perdido el corazón.
El no lo veía y decía de lejos: ¡oh Dios!

Dije: ¿qué pretende encadenar el bucle de los ídolos?
Dijo: Hafez se quejaba de su corazón enloquecido.




19. Se refiere al mártir sufí Hal-lach.

Y cuando escuchó el cantar de los pájaros, abrió su corazón al universo y comenzó a girar, coreando: "las galaxias giran, los planetas giran, el sistema circulatorio en el cuerpo gira, los peregrinos, alrededor de la Kaaba (Meca) giran, las gotas del agua salen del mar hacia el cielo, y luego caen a la tierra para volver a los mares, y así todo gira.

Su giro sobre sí mismo nunca se detuvo, y aquella primera Danza del Amor Divino continúa hasta el día de hoy.

Desde su inicio en la ciudad turca de Konya en el siglo XIII D.J.C. Los giros del Amor Divino, se expandieron rápidamente a través de todos aquellos que creen que el verdadero amor supremo, puro y profundo es el amor a Dios, desde Alepo hacia Damasco, Hama, Homs, Lattakia, Trípoli, El Cairo, Al Quds (Jerusalén) e incluso Chipre y Bosnia.

El sheij poeta se convirtió a un sufismo mezcla de espiritualidad y sabiduría, y se sumergió en las profundidades del ser humano. Es por eso que sus poemas han colmado la tierra de amor y sabiduría, hasta alcanzar el grado más alto del genio poético.

De su mente y de su corazón salió a la luz una seductora música de flauta, que se combinó con la “Danza Mevleví” que fascinó la gente a lo largo de siete siglos continuos y a‎ún sigue.

Los grandes músicos consideran que la Orden “Mevleví” sufista, es considerada fundadora primera de la música religiosa sufista y el primer responsable de su aparición y continuidad mística.

Fundador de la "Religión del Amor"

La “Mevleví” o los “Derviches giradores” es una orden (tariqa) de derviches, que fue fundada por los discípulos del gran poeta sufí Jalal al-Din Roumi nacido en el 1207 D.J.C en el siglo XIII.

Al-Roumi era un musulmán comprometido, durante toda su vida no dejaba de rezar sus cinco oraciones diarias y cumplía con los deberes del ayuno y otros, pero al final de su vida escribió sobre la "Religión del Amor" que trascendió todas las barreras sectarias confesionales tradicionales.

Escribió más de tres mil poemas, en su mayoría poemas de amor; y más de dos mil cuartetos (se componen de dos pareados (beit), formando así cuatro versos). Pero la obra más importante de Roumi es el “Masneví espiritual”.

Se trata de una de las obras más extensas, conocidas e influyentes del sufismo.

El Masneví es una serie de seis libros (volúmenes) de poesía que en conjunto suman alrededor de 25.000 versos o 50.000 líneas. Es un texto espiritual que les enseña a los sufíes cómo alcanzar su meta de estar verdaderamente enamorados de Dios.

La obra de los libros del Masneví espiritual, según consideran muchos sufíes, ocupa el segundo lugar en importancia después del Sagrado Corán.

En la obra del Masnevi dijo Al-Roumi que: "La religión del amor trasciende todas las religiones y la única religión para los amantes es y será el amor a Dios".

EL AMOR ES EL AMO

"El Amor es quien domina todas las cosas,
Estoy dominado por el Amor,
Por mi pasión de Amor por Amor.
Tengo tierra tan dulce como el azúcar,
Ay furioso viento, sólo soy una paja ante ti."

Sus poemas, enseñaron a la gente cómo pueden lograr la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, detener la corriente de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y la armonía universales y verdaderas, sin importar el color, la creencia, la religión o las ideas de las personas.

"No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
No tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana."

El tema medular del pensamiento de Rumí, está enfocado esencialmente en el concepto de Al- Tawheed que es "el conocimiento de Dios en su Unicidad y la negación absoluta de equivalentes", y también de la unión con el Amado (en este caso con la fuente principal: Dios) y del constante lamento por estar separado de él y el constante deseo de volver a él.

Para eso Rumí escribió:

Escucha el “ney” (flauta), y la historia que cuenta,
Como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
Mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
Para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
Añora el instante de la unión.
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
No podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
…..

…..
Le pregunté al “ney” (flauta de caña):
¿De qué te lamentas?
¿Cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El “ney” respondió:
Me han separado del cañaveral
Y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme.



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https://www.annurtv.com/news-48951-el-poeta-suf%C3%AD-que-asombr%C3%B3-y-sigue-asombrando-al-mundo-con-sus-poes%C3%ADas

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La Orden “Mavleví” ¿es danza o tariqa?

La orden Tariqa “Mavleví "se basa en tres elementos esenciales: la música, la danza y la recitación de poesía, y exclusivamente poesías de su fundador Jalal al-Din Roumi, quien dijo: "Hay muchos caminos que conducen a Dios, y yo elegí el camino de la danza y la música".

Al-Roumi resumió la grandeza de la música diciendo: "En las notas de la música, hay secretos ocultos, que si se revelan sacudirían al mundo".

La música, constituye uno de los principales pilares de la Mevleví. Los seguidores de esta Orden, los "Maulawiyya", llaman "Samá" a la danza masculina acompañada por música de flauta y tambores y considerada como un viaje espiritual para el crecimiento del alma hasta la profundidad de la mente y del amor en su camino hacia la perfección.

Generalmente los mevlevíes se les llama "la gente de Dios", y los bailarines que giran sobre sí mismos dando vueltas durante el baile, alrededor del centro del círculo, donde está el Cheikh, se llaman "derviches", es decir, los pobres agradecidos a Dios por las necesidades menores satisfechas en la vida.

Los danzantes, giran sobre sí mismos con los brazos extendidos, simbolizando "la ascendencia espiritual hacia la verdad, acompañados por el amor y liberados totalmente del ego".

El vestuario

La ropa que suelen usar los Derviches se caracteriza por ser ancha, también es muy simple, y tejida con mucho cuidado, en su mayoría es de lana (principalmente la ropa del clero), tomando en cuenta que antes que ellos, los sacerdotes del cristianismo y del judaísmo, incluso los de los Faraones, tejían sus capas de lana de ovejas o de cabras, y para ellos este tipo de vestimenta muestra que el ser humano es mortal, y también ayuda a acercarse a Dios con modestia y sencillez.

El ancho de la ropa es fundamental para cuando se baila y se da vueltas, la falda se levante y quede bonito girando como un platillo volante.

Su vestimenta consiste en una túnica negra que simboliza la tumba (la tumba del alma humana malvada) y generalmente están abiertos desde el frente con un cuello redondo y ancho, mientras que las mangas son largas y también anchas, sus lados delanteros cuelgan como una capa, y por debajo llevan unas "túnicas”, y una falda blanca suelta, simbolizando el sudario, o sea la muerte; mientras que el gorro siempre es alto y de color marrón, y lo llaman "kalá" y simboliza la lápida, o bien de color rojo y simboliza el pensamiento y el control de las emociones. También visten una bata negra, que alude a la muerte.

La danza de los Derviches

Ellos prefieren llamarlo viaje espiritual, donde los bailarines entran a la pista, colocando sus brazos sobre el pecho en forma cruzada, representado el número (1), lo que testifican a la unicidad del creador todopoderoso.

Después de ellos entra el Cheikh, que representa al mediador entre la tierra y el cielo, saluda y se sienta en una alfombra roja, cuyo color les hace recordar la puesta de sol en la ciudad de Konya el día de la muerte de su maestro.

Comienzan los cantantes a tararear canciones y versos seleccionados de los poemas de Jalal Al-Din Al-Roumi, y todo es tristísimo. Entonces los derviches entran lentamente, y una vez que empiezan a girar, abren sus brazos hacia Dios.

Giran de izquierda a derecha, tres vueltas alrededor de la alfombra roja. El número de vueltas aquí simboliza las tres etapas que acercan el bailarín a Dios: el camino de la ciencia, el camino de la visión (Mística), y el camino de la verdadera sabiduría y la Unión con Dios.

Cuando los derviches comienzan su tercera vuelta, entra el Cheikh al círculo del baile para realizar su danza, en ese momento el ritmo de los instrumentos músicos se acelera, y el Cheikh comienza a girar en el centro del círculo, y en esto el Cheikh servirá como el sol para el resto de los planetas, este es el momento, de la máxima existencia y la unión con lo absoluto.

Al final de la tercera vuelta, los derviches van quitándose sus túnicas negras y aparecen sus ropas blancas, lo que simboliza la liberación del cuerpo físico, hacia un nuevo renacimiento. En ese momento, el Cheikh, les da señal a que bailan y comienzan a girar lentamente, abriendo sus brazos como dos alas, la palma de la mano derecha se abre hacia el cielo (la vida) y la de la izquierda hacia la tierra (o sea hacia la muerte).

Esto simboliza la unión entre lo finito e infinito. En este baile ellos buscan además de la perfección, la verdad y vencer el ego hasta encontrar el amor hasta alcanzar el éxtasis.

En todos sus movimientos los Derviches o Darwishes se convierten en lazos entre el Creador y su sirviente, y este último recibe la energía vital del cielo y la proporciona a la Tierra, en un proceso químico, que solo él mismo tiene sus secretos.

Cuando el Cheikh termina de bailar y regresa a su lugar, los instrumentos dejan de tocar, y los cantantes comienzan a recitar el Corán, como señal de que el ritual ha terminado.

Este tipo de danza es como liberar el cuerpo de las restricciones materiales, hasta que el bailarín se convierta cuando gira alrededor de sí mismo, en el eje del mundo. A través de dicho eje, la tierra se encuentra con el cielo.

Gente de todas las razas y religiones asisten a las sesiones de danza y oración de los mevlevíes o los “Maulawiyya ", dejando reinar una atmosfera de tolerancia. Así fue que en los funerales del maestro Jalal El Din, los rabinos leyeron sus salmos en saludo a su alma y los sacerdotes cristianos entonaron versos de los cuatro evangelios.

Poemas de amor de Mevlana

ERES MI REY
"Eres mi Rey, mi Rey,
En mi corazón y en mi alma, eres mi fe.
Cuando exhalas tu aliento sobre mí, encuentro nueva vida.
¿Qué es una sola vida? Tú eres cien vidas para mí.
Sin Ti, el pan es veneno.
Tú eres el agua, el pan de cada día.
Por Ti el veneno es curación.
Tú eres azúcar y dulzura para mí.
Eres mi hierba y mi jardín, eres mi paraíso,
Y mi ciprés y mi jazmín risueño.
Eres mi Rey, mi luna,
Piedra preciosa y mina para mí.
Permanezco callado, habla Tú,
Que eres razón de mis palabras."

Fuente: Al Mayadeen

La Asociación para la Conservación del Patrimonio de Guadix y comarca dice de Al-Sustari
El místico Al-Šuštari (1212-1269), sin duda el nombre más célebre del sufismo andalusí después del de Ibn Arabi y cuya vida y bellísimos textos sólo eran conocidos por un reducido número de especialistas.



El mistico Al-Sustari es considerado el introductor del cejel , género que efectivamente domina, pudiéndosele considerar en determinados poemas un claro imitador del imán de cejeleros, Ibn Quzman.

Nació en Shúshtar (Exfiliana), alrededor del año 1203, y murió en Egipto el dieciséis de octubre de 1269. Sus primeros estudios sufies los realizó con lbn Suráqa de Játiva, que le comentó los ‘Awárif al-Ma’ árif de as-Suhraward al-Bagdadí. Ya en su adolescencia se iníció en las prácticas de los sufies.

Se trasladó a Marruecos donde se instaló en Rabat, pero sobre todo residió en Meknés, donde ya era reconocido como un maestro.

Más tardé viajó a Persia y por todo Oriente Medio. En 1253 conoció en la Meca al que habría de ser su verdadero y definitivo maestro, lbn Sabin Al Cursi. A la muerte de lbn Sabin, Shustari se hizo cargo de los discípulos de su maestro y se trasladó con ellos a Egipto, donde murió en el año 1.269.

El poligrafo Al Maqqari menciona cinco obras en prosa de Shushtari de las cuales no nos ha llegado ninguna. Pero Shushtari es célebre a causa de sus poemas reunidos en un Diwán o Colección que tienen una gran popularidad porque están escritas en árabe dialectal. El maestro sufi Ibn ‘Abbád de Ronda dice que pronto fueron cantadas con diversos tonos pasando a formar parte de las prácticas de Samá o audiciones con las que se estimula el trance . Y no solo en el Magreb, también en Siria se emplean los cánticos de Shushtari en las reuniones de los sufies shádzilíes.

Sus versos son cortos e impactantes, llenos de fuerza, pasión, musicalidad y tensión. No obstante también compuso poemas largos al estilo de los antiguos.



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Al-Sustari, místico sufí de comienzos del siglo XIII, es un modelo extraordinario de seguimiento a Dios y figura clave del sufismo andalusí; fue un verdadero “juglar del Amor” que recorrió los pueblos de al-Andalus y del Mediterráneo Sur cantando el Amor de Dios en dialecto popular por mercados, tabernas y plazas a pecadores públicos, a mujeres de “pequeña” virtud, a los desheredados de la vida.

Hay épocas en que el Espíritu, en un impulso callado, se hace presente en la historia suscitando en los hombres las “hambres radicales y las ganas humildes y sinceras de sus frutos”. Y tal ocurrió, tanto en el cristianismo como en el Islam y el judaísmo, en todo el siglo XIII, en el que nace nuestro “juglar del Amor”, Abul Hasan al-Sustari (1212-1269), sin duda, el hombre más célebre del sufismo andalusí, después de Ibn Arabi.


ntel Al-Sustari no pertenecía a una familia de tradición culta pero se trataba de una familia pudiente, alguno de cuyos miembros eran probablemente autoridades regionales.

El 17 de julio del año de su nacimiento tuvo lugar la derrota de los ejércitos almohades en las Navas de Tolosa. A partir de esa derrota comienza la decadencia del poderío almohade en al-Andalus y la conquista definitiva del resto de al-Andalus todavía afecto al Islam, aunque a decir verdad, ésta tardaría todavía 280 años en ser coronada por los Reyes Católicos.

Siguiendo las costumbres de los hijos de las familias pudientes, sus padres le dan una seria formación en la cultura y literatura árabe. Al-Sustari recibe la esmerada educación de los funcionarios andalusíes. Estudia jurisprudencia y disciplinas de la Ley religiosa

en las que debió descollar, pues, más tarde, después de su conversión y estando en Trípoli, maravilló a doctores y gobernantes, que le propusieron la judicatura, que él no aceptó por estar inmerso en la aventura del Amor divino, siendo tratado por estas autoridades como loco.

Al-Sustari compartió los gustos literarios de Ben Quzman, creador del nuevo estilo profano de las muwassahat y zéjeles. Se sabe muy poco de este extraordinario poeta, nacido en Córdoba en 1085.

Lo conocemos a través de sus canciones como un gran bebedor, alguien que nunca andaba sobrado de dinero y pasó gran parte de su vida en una vergonzosa mendicidad callejera en la vega del Guadalquivir.

Sin embargo, sus canciones, que hablan de esa situación, son una de las cumbres de nuestra literatura de todos los tiempos. Es el gran zejelero de la Edad Media.

En ese ambiente cultural se formará y se desarrollará la personalidad cultural y humana de al-Sustari, tomando los símbolos, las rimas y temas de la poesía estrófica andalusí y los transportará a un clima espiritual de un frescor exquisito, fruto de su honda experiencia religiosa.

Fue, en efecto, a partir de su conversión a una vida total de pobreza, que al-Sustari comprenderá el simbolismo sustancial del tema del vino embriagador, encarnará y plasmará su auténtica inclinación hacia el Amor y, sobretodo, ensalzará el tema de la renuncia al ansia de poseer que puede trocarse en un puro abandono al Espíritu del Amor, abogando por un voto de esencial pobreza que asocia al verdadero pobre con “la Paternidad compartida con Dios”, todo esto en el contexto de la mística sufí.




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La sociedad musulmana de al-Andalus, sintiéndose cada vez más acorralada a consecuencia de la derrota de las Navas de Tolosa, vivió en cierto modo en una época de “ansiedad” ante el final que se 235 avecinaba, aunque después, las circunstancias prolongasen ese final más de lo esperado. Ansiedad que crea un nuevo clima espiritual que espolea a los más “despiertos” a buscar, a alcanzar la paz interior y dar con los caminos que conducen a ella. Una de las corrientes más importantes de ese momento eran las cofradías religiosas florecientes en al-Andalus y en el Magreb. Esta sociedad encuentra en esas cofradías un refugio y hasta un consuelo. Aunque para otros, esa ansiedad fuese también un motivo de evasión, de búsqueda del bienestar y del deleite mundano. Sin embargo, el espíritu inquieto de al-Sustari no acababa de encontrarse a gusto en ese mundo del aparentar y del tener en el que durante un tiempo se desenvolvió, ya que llegó a dedicarse al comercio, desplazándose de pueblo en pueblo en busca de mercados, no sólo en al-Andalus sino también en el Magreb. A pesar de todo, ese trabajo y ese ambiente no llenarían su vida, por lo que decidió realizar una serie de viajes a los centros sufíes del Magreb buscando ese algo que sentía que le faltaba.

Su primer viaje de búsqueda le lleva a Bugía, pequeña ciudad costera del norte de Argelia y centro de cenobios y de escuelas sufíes. En su primer viaje entra en contacto con Ibn Suraya (1264) que ejerció una profunda influencia sobre el pensamiento iraní y el resto del mundo musulmán. Aparte de encontrar una cierta tranquilidad espiritual, a raíz de este encuentro, al-Sustari comienza a tomar conciencia de que se haya al comienzo de un largo y definitivo camino, un camino sin retorno. El impacto fue determinante, por eso, poco después de abandonar Bugía, inicia un segundo viaje a esta ciudad para estudiar más a fondo las vías sufíes. Pero esta vez no se dirige al círculo sufí de Ibn Suraya, sino al círculo del sevillano Abu Madyan, maestro espiritual célebre tanto en Oriente como en Occidente así como en los círculos espirituales sunníes y sufíes.

Este contacto influirá determinantemente en nuestro granadino, que le impulsa a una ruptura de vida y de familia y a abandonar sus preocupaciones mundanas y comerciales.

La cosa no hubiese ido más lejos de no haber encontrado en Bugía, en 1248, al murciano Ibn Sabin, hombre culto, inteligente, erudito y gran maestro sufí. Fue un encuentro de esos que marcan definitivamente la vida. Cuentan que cuando al-Sustari terminó la conversación con el murciano y se disponía a retirarse, éste le preguntó a dónde se dirigía. Al contestarle que iba a ver a los adeptos de Abu Madyan, Ibn Sabin le lanzó el siguiente desafío: “Si quieres el Paraíso, vete con Abu Madyan, pero si quieres al Dios del Paraíso, vente conmigo”.

Superado el dilema que le planteó Ibn Sabin mediante la opción fundamental y sin condiciones por el Dios Vivo, al-Sustari siente en su interior una luz irresistible que le quema su esencia y que ilumina todos sus caminos, todo su Camino.

Y no podrá ya más rechazar la invitación de entrar en la “taberna” que es para los sufíes el escenario de la existencia humana para contemplar la realidad y la unidad divina.

Con todo, al-Sustari siente la necesidad de seguir ahondando esa “seguridad esencial”, no sólo experiencialmente sino también racionalmente, estudiando las vías que llevan a la fidelidad. Para ello continuará recurriendo a la enseñanza de Ibn Sabin. Al-Sustari hizo suya la filosofía helénica de Ibn Sabin; Dios es la causa primera de la que proceden todas las cosas; los efectos producidos por Dios son necesarios mientras que los producidos por las criaturas son posibles.

Dios es el Ser primero y Causa primera de todas las cosas.

Por eso, al-Sustari recurrirá, como todos los que han tenido esa experiencia de lo divino, al lenguaje que sugiere pero no define, plasmando, con rara maestría, en los zéjeles y muwassahas, su experiencia mística y los caminos para llegar a ella.

Cargado de experiencia e inspirado en la eficacia de su sugestivo método, al-Sustari sabe llevar su mensaje a todos, particularmente a la gente sencilla. Emprende una incansable andadura. A partir de ese momento recorrerá todos los caminos. Por eso va de un lugar a otro, unas veces con su maestro Ibn Sabin, otras, a solas, y otras con un grupo de discípulos. Con frecuencia se le veía repitiendo y cantando sus zéjeles del amor divino por plazas y mercados llevando en la mano un instrumento musical (el bandir, especie de pandero) mientras le seguían repitiendo sus cantares algún grupo de sufíes.





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Al-Sustari no llevaba a la gente un mensaje filosófico ni enseñaba una doctrina susceptible de levantar sospechas entre los guardianes de la ortodoxia. El gritaba una experiencia de Amor que, en todo caso, sólo podrían criticar y condenar los que hubiesen tenido esa misma experiencia. Rumi había proclamado sin titubear que:

“el que experimenta, sabe”. Por eso, con un deje de ternura, más allá de las doctrinas y saberes, al-Sustari dirá:

¡Ay, alfaquí! Si tú lo degustaras… Déjame beber que nada sabes tú de la bebida.

De ahí que la persecución inevitable que tuvo que soportar de los Maestros de la Ley no le alcanzó o por lo menos no fue para él el “drama rojo” que caracterizó la vida de otros sufíes. 237

Al-Sustari elude, con el tema del Amor divino y el estilo poético que utiliza, dar pie para una persecución sangrienta como la que padeció al-Hallay. Lo suyo, el Vino del Amor, la honda amistad con el Amigo, iba ciertamente por otros caminos; el terreno de la ortodoxia son las ideas, no la Vida vivida.

Sin embargo, su maestro Ibn Sabin chocó con la esclerotizada ortodoxia, cayendo en desgracia a los ojos del maestro tradicionalista al-Qastalani. La influencia de éste hizo que le expulsasen de Egipto marchando a la Meca en donde se estableció. Esta expulsión hizo que los discípulos de Ibn Sabin quedaran desamparados y solos. Fue entonces cuando al-Sustari tuvo que hacerse cargo de ellos y de su dirección espiritual durante un tiempo. Los discípulos de Ibn Sabin preferían la doctrina de al-Sustari por su estilo dulce y libre. Pero a al-Sustari sentía como una herida incurable la distancia de su maestro exiliado. Al-Sustari se decide por fin a hacer la verdadera peregrinación a la Meca en donde tiene la inmensa alegría de encontrarse con su venerado maestro Ibn Sabin.

En 1252 al-Sustari se dirige a Siria y desde allí se desplaza con sus devotos adeptos entre el desierto de Siria y el delta del Nilo. En esos desplazamientos tiene la oportunidad de relacionarse con los monasterios cristianos. De hecho, sus estrofas están llenas de alusiones a sus visitas a los conventos, donde entabla conversaciones con los monjes y clérigos, y a sus cánticos y liturgias.

Vuelta a Damieta, al-Sustari cae enfermo y presintiendo su vuelta definitiva y total al Amigo, pregunta a sus discípulos el nombre del lugar y cuando le dicen que es ”al Tina” (el barro) pronuncia su célebre frase con aires de total esperanza: “Mi barro aspira a Tina”, haciendo alusión a un versículo del Corán en el que se establece la correlación entre la arcilla y la vida humana. De ella nace y en ella toma su descanso final.

Y recomienda que le entierren en un cementerio de Damieta.

Los pobres, sus discípulos, llevaron su cadáver a hombros hasta allí. Era el año 1269.


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POEMAS DE AL-SUSTARI

“¿Qué va a entender un alfaquí de algo que está más allá de la religión y de la Ley?”. Sabedor por experiencia de este inevitable conflicto y con un cierto aire burlón, al-Sustari lleva el hecho del Vino embriagador, de la experiencia divina, a la consulta del alfaquí (experto en legislación y jurisprudencia islámica), que sólo dispone de la letra de la Ley para responderle”:

Declara el alfaquí: del fermentado

producto de la vid embriagador

consideramos el consumo ilícito,

beberlo está prohibido, con certeza,

y a ello añádase cuanto es dudoso.

¡Ay, alfaquí! Si tú lo degustaras

y en el retiro dichas armonías

de sones melodiosos escucharas,

la muerte esperarías de buen grado

y ansiando la partida vivirías.



“Por eso, pese a las amenazas, es imposible hacer callar al que saborea este vino, al que tiene esta experiencia, como le ocurrió al gran Hallay, ese gran místico que, por proclamar su experiencia, murió crucificado”:



Al buen Hallay el gusto de la unión se dio a probar y dijo así: “Yo soy

aquel a quien ningún concepto encierra”. “Reniega de lo dicho” –le increparon–

“No –respondió– …pues todo aquel que gusta del vino que bebí proclamarlo precisa”.



“No sólo este vino y esa embriaguez no son ilícitos, sino que lo ilícito es dejarlo de beber. Más aún, beberlo con esa embriaguez es como hacer revivir por dentro los gestos religiosos prescritos, como las diferentes ceremonias de la peregrinación a La Meca, volver a adorar ‘con espíritu y verdad”: 239



¡Qué grato es en los retiros beber el vino añejo!

¡Escancia, amigo mío!

¡Rebose a cada instante nuestro vaso!

Es éste un vino que no es ilícito dejar

sin falta o sombra de sospecha.

En los tiempos, antes ya de Adán,

tomó solera el generoso vino

que es, por su origen bendición del cielo.

Prepara tu dictamen, alfaquí,

tú que las leyes estudiaste y dime:

¿es lícito beberlo en Arafat,

al realizar la peregrinación?

¿permítese girar en torno a él,

aferrarse por él en la carrera,

por él apresurarse en acudir

a la reunión de Mina, y, en su nombre

las piedras rituales arrojar?



GLOSARIO

Alfaquí: jurista especializado en derecho islámico.

Almohades: gobernantes bereberes de al-Andalus.

Arafat: llanura situada a 19 kilómetros al suroeste de La Meca.

Es una de las etapas culminantes de la peregrinación a La Meca, a tal punto que si se suprime el acto de “permanecer en pie ante la Divinidad”, cara a cara con Dios en silencio prolongado y gran soledad esa tarde en Arafat, la peregrinación se considera inválida.

Mina: pequeña ciudad a 5 Km de La Meca que, según la tradición islámica, recuerda el lugar del sacrificio por Abraham de un carnero en sustitución de su hijo Ismael.

Muwassaha: en español, Moaxaja. Composición estrófica en árabe clásico de creación andalusí, cuya parte más característica se concentra en el estribillo final o jarcha.

Rumi: Prodigioso y prolífico poeta y místico persa entregado a la universalidad del Amor divino.

Sufismo: Doctrina mística que profesan algunos musulmanes. El sufí puede conseguir el éxtasis divino a través de la anulación de los sentidos y su práctica consiste en el arrepentimiento y abandono del mundo. Tiene una concepción mística. El Islam ortodoxo manifestó su oposición a un movimiento tan claramente alejado de su

espíritu. En los siglos XI-XII se considera que sus prácticas ascéticas conducen a algunos sufíes a “excesos” tales como a identificarse con Dios (por lo que se les acusaba de “alabanza de sí mismo”), al desprecio de las prácticas exteriores y de la ley coránica, así como al empleo, a partir del siglo XIII, de excitantes y estupefacientes.

Vino: prohibido por el Islam, así como cualquier otra bebida embriagante. En los sufíes, el vino es un símbolo muy extendido del conocimiento místico, particularmente utilizado por al-Sustari.

Zéjel: Estrofa derivada de la moaxaja, utilizada en cánticas y villancicos.

Tiene un estribillo asonantado sin número fijo de versos que cantaba el coro y una “mudanza” que cantaba el solista. Solía constar de cuatro versos, de los que los tres primeros eran asonantados y el cuarto, llamado verso de vuelta, rimaba con el estribillo.





https://www.valledelzalabi.org/web/al-sustari-poeta-m-stico-suf-quotperegrino-y-juglar-del-amor

Se considera que la Poesía Clásica Persa se inicia en el si-
glo VII. Es así porque coincide con la adopción de la Nueva
Lengua Persa, a partir de la conquista islámica, ya que
hasta entonces la poesía era escrita en Pahlavi, la variante Occi-
dental del Iraní.
Este período clásico se extiende hasta el fin de la 1° Guerra
Mundial con muy pocas variaciones, ya que la tradición ca-
nónica es muy fuerte y los avances en esta clase de poesía
son pequeñas y sutiles modificaciones que no afectan ni la
forma ni el contenido en profundidad.

Al principio se utilizaban los procedimientos retóricos y pro-
sódicos del árabe (el aruz), pero lo cierto es que el sistema
prosódico del pahlavi nunca se entendió claramente.
La retórica propia del Persa, en cambio, guarda relación
con los sistemas retóricos de la poesía griega y latina.
Como en otras escuelas poéticas, los géneros de la poesía
persa son el lírico (por lejos el más desarrollado), junto con
el narrativo, el épico y el de los romances (ya existente en
el Imperio pre-islámico, que refiere las aventuras de un héroe).
La historia persa marca entonces tres grandes divisiones: el
Imperio Persa, cuya máxima expresión la constituye el Empe-
rador Darío hasta la derrota de su nieto, Darío III, frente a
Alejandro Magno, en el siglo IV a.C.; el ingreso del Islam en
el siglo VII y la invasión de los mongoles a comienzos del si-
glo XIII.
Durante este último período, muchos poetas persas huyen,
refugiándose en la India y en Asia Central, y también en
Turquía.

La Poesía Persa Clásica se origina en las cortes real y provin-
ciales y en los centros Sufíes.

El Sufismo es la forma mística del Islamismo. (El término 'Su-
fí' puede provenir de la raíz árabe suf, 'lana', por las prendas de
lana usadas por los primeros sufíes, o bien de safa, 'pureza'.
Un Sufí es un miembro de la orden mística del Islam, basada
en el amor y la devoción.)
Se puede decir que es la forma más pura, más esencial del Is-
lamismo. Para los sufíes, el camino al conocimiento espiritual
jamás podría ser meramente intelectual o racional, sin el ele-
mento zawq, la sapiencia. Tal vez la que, ya occidentalizada,
Roland Barthes llamaba "Sapientia: cierto saber, el mínimo
posible de poder y el máximo posible de sabor". Sólo que en
el caso de los sufíes, el sabor era llevado a su extremo:
la identificación total del sujeto con esa Verdad a conocer, un
dejarse ir del conocedor en lo Conocido. Sabido es que en el
siglo X un poema le costó la vida al Sufi Al-Hallaj:
"Yo soy Aquel a quien amo, y Aquel que amo soy yo mismo",
comenzaba diciendo. Una formulación que hoy se consideraría
freudiana, pero que en aquellos tiempos, para un consejo de
teólogos que lo leyeron un tanto literalmente, significaba here-
jía. Al-Hallaj (857-922) fue encerrado durante ocho años en
Bagdad y finalmente ejecutado. Un episodio que demuestra la
importancia que tenía la palabra poética en aquellos tiempos.

La insistencia en la involucración total del místico sufí con
el Creador, ha distinguido al sufismo de las demás formas del
islamismo.
Siendo el Islam una religión de la palabra (es una de las tres
grandes religiones que poseen un "Libro") se consideró a la
poesía como la quintaescencia del lenguaje. Algo así como:
'la Verdad es bella, por lo tanto es necesario hablar de ella be-
llamente'.

Su poesía se caracteriza entonces por la relación amorosa que
se establece entre el individuo-amante y su amado-Dios.
La poesía persa es muy rica en metáforas (llamadas "puentes
de la Realidad"). La idea fundamental es que el hombre
está exiliado y necesita "regresar a su Origen". El sufismo utili-
za el lenguaje para intentar salvar la distancia que media entre
el Creador y lo creado. Lo notable es que es sumamente fre-
cuente el uso de metáforas que implican el vino, las tabernas,
y la embriaguez, siendo que el alcohol está prohibido por la
religión islámica. Sólo que en el caso de la poesía sufí, el vino
representa el amor divino que 'intoxica' el alma y 'embriagarse'
significa perderse a sí mismo en ese amor.



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Una de las primeras grandes voces de la poesía sufí es la de
una mística persa, llamada Rabe'ah de Basra (717-801).
Precozmente huérfana, fue vendida como esclava. La historia
es muy interesante, pero declino contarla ahora, para prose-
guir con la introducción a los poemas.
Las formas poéticas más difundidas de la tradición clásica per-
sa son el Qasida, poemas monorimados de entre 15 y 100
versos, cuya temática se aparta del amor, y el Ghazal, cuyo
tema es el amor. Este último tipo de poesía está compuesto
también en forma monorimada y consta de entre 7 y 15 versos.
Comenzó a extenderse desde el siglo XII, en las formas secu-
lar y mística.
Sin embargo, entre los sufíes,las formas más tempranas de
versificación fueron varias clases de cuartetos. Improvisados
por los shaykhs (maestros espirituales) en éxtasis, la mayor par-
te de su corpus literario es anónima. (El término 'Derviche',
practicantes de la búsqueda del encuentro divino, significa lite-
ralmente "hombre pobre": uno que no se asigna ninguna propie-
dad. Es un miembro de la orden Sufí. El término "Sufíes Dan-
zantes" - en realidad, "remolineantes"- se refiere a una orden
Sufí ubicada en Turquía.)
Se considera a Abu Sa'id Abo'l-Khayr (967-1049), el primer
poeta sufí, mientras que Hakim Sana'i (muerto alrededor de
1030 según algunos autores y 1050, según otros) es el primer
poeta mayor de la tradición Sufí.
Le siguieron 'Attar (m. en 1230), Gharib Nawaz (m. en 1236),
el poeta-santo Jalaluddin Rumi (nacido en Balkh, actualmen-
te territorio afgano, en 1273) y considerado por muchos como
el mayor poeta místico de todos los tiempos, y Shamsoddin
Hafez o Hafiz, el mayor poeta lírico de la literatura persa.


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PEQUEÑA ANTOLOGíA








1.

Oh mi Señor,

Si yo te adoro
Por temor al Infierno, quémame en el Infierno.

Si te adoro
por esperanza del Paraíso, impídeme alcanzar sus puertas.

Pero si te adoro
Sólo por tí mismo, otórgame entonces
La belleza de tu Rostro.

2.

Estoy totalmente calificada para trabajar como portera,
y por esta razón:
Lo que está dentro mío, no lo dejo salir;
Lo que está fuera mío, no lo dejo entrar.
Si alguien entra, vuelve a salir enseguida-
No tiene nada que ver conmigo en absoluto.
Soy una Portera del Corazón, no un bulto de arcilla mojada.




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(Aunque sus nombres se parezcan, se trata de 2 poetisas distintas,
y aunque sus nombres sugieran un estado de ánimo o un tipo de
carácter, puedo asegurarles que en persa "rabia" no significa lo mismo.)

EL CABALLO SALVAJE

Otra vez atrapada y encadenada por su amor
Toda lucha para escapar resulta vana.
El amor es un océano de orillas invisibles,
De orillas inexistentes.
Si eres sabio, no nadarás en él.
Para alcanzar el fin del amor
Debes sufrir muchos displaceres
Y creerlos buenos,
Beber veneno y hallarlo dulce.
Actué como el caballo salvaje
Al no saberlo:
Resistirse tan sólo ajusta el dogal.




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(Filósofo y místico,
n. en 1098, ejecutado en Bagdad a los 33 a. de edad, también
por el cargo de herejía.)


HARÉN PROHIBIDO

Sí, débiles, mis piernas
No corren detrás tuyo, nunca pienses
Que es porque mi corazón no está atrapado
En tu amor;
No me retengo
A causa
De no ser tu cliente-
Sino
Que a mi ojo le está prohibido
El harén
De tu Visión.



CUARTETO

El que roció mil mundos con color
¿Cómo podría Él comprar la pintura de "Tú y yo"?
Colores, colores- nada sino capricho y fantasía;
Él es incoloro, y uno debe adoptar Su tinte.







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Aparece como el autor del
gran poema épico Shahname o el Libro de los Reyes, pero
fue asesinado mucho antes de concluir la obra, que luego
completara Firdawsï. Es un poeta persa, no Sufí.)




CUARTETO



Ellos dijeron sé paciente, la paciencia traerá frutos.
Supongo que lo hará, pero en otra vida.
He pasado toda mi vida siendo paciente.
Necesitaré otra vida para cosechar los frutos.




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CUARTETO


Lo que nunca existió
No deja en la mano
Sino viento
Mientras que "la realidad"
No ofrece más que imperfección
Y fracaso;
Siendo ése el caso
Uno sólo puede soñar
Acerca de lo que nunca ha sido
Y en cuanto a qué es "la realidad"
Recuerda: no existe.






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(nació en la actual República de Uzbekistán,
ciego de nacimiento, murió en 940)

Aunque mi corazón sangra de dolor al separarnos
El dolor que soporto por ti es más alegría que dolor
Cada noche reflexiono, y digo "Oh Dios,
si así es separarse de ella, ¿cómo será estar unidos?"



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CUARTETO

Separado de ti he dicho que temía por mi vida.
Ahora, unido contigo, sigo temiendo.
Ayer temía las lenguas de mis enemigos.
Hoy le temo a los ojos de mis amigos.






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CUARTETO 1

Aquel que construyó los cielos e hizo las estrellas
y diseñó la mente y el alma para hacer la humanidad
Ató todos los hilos del ser en un nudo
Y luego perdió la hebra que envuelve esta maraña cósmica.





CUARTETO 2

Señor, de tu gracia lo único que espero es esto-
mantén próspero el reino de mi placer
aparta de mí la calamidad de la castidad
y mantén lejos de mí al condenado arrepentimiento.







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(Considerado
el mayor poeta lírico de Persia, algunos han cuestionado que
haya sido un Sufí, por el contenido erótico de sus poemas, así
como por su gusto por el vino. Sin embargo la orden Sufí nun-
ca dejó de considerarlo uno de los suyos. Sus intensas activi-
dades escolásticas impidieron que reuniese sus poemas en un
Diwan (Antología). Murió en 1389.)




GHAZAL


La rosa vino como una novia
a la fiesta en la glorieta de las rosas.
¿Dónde está el elocuente ruiseñor? ¡Déjalo que cante su can-
cion!
¡Corazón! No sufras a causa de la partida; el mundo
contiene tanto pena como dicha, espina y rosa, foso y pico.
Estoy doblado como un arco por la pena, pero no digo adiós
a los pensamientos de cejas como arcos
y ojos que disparan flechas.
A causa de tu enrulado beso, mi corazón está aturdido.
Con vacilante corazón pongo mi rostro
sobre tu umbral, no sólo ahora, sino por una eternidad
de fuego y dolor.
Áspero y suave son lo mismo en el modo de Hafiz.
¿Qué importan cumbre y valle para un pájaro?









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(Nacido en Irán. El primer gran poeta Sufí. Murió alrededor de 1150.)

INVOCACIÓN

Nuevo halconero
Enséñale al corazón
La caza del pensamiento
Enseña
Al ruiseñor de la lengua
A invocar el nombre;
La lengua
(Ese pez
En la fuente de la boca)
Saboreará el gusto
De la divina
Rememoración.
El teriacal del Corazón:
Repetir y repetir
"No hay otro Dios que Él"
-pero el corazón
debe permanecer despierto-
de lo contrario
no es otra cosa que alboroto.
Nutre el espíritu
Con la rememoranza-
Sólo entonces el corazón encuentra paz en el Nombre,
Su Nombre
Escrito en el
Libro de la Unidad,
La eterna
Alquimia
De la Felicidad.

CUARTETO
Si venir hubiese sido de mi elección, no hubiese venido.
Si irme fuese de mi elección, ¿me iría acaso?
Mejor si esta ruinosa morada nunca me hubiese visto,
no venir, no permanecer, no irse.


De MUJIR (muerto ca. 1197. Discípulo de 'Ali Sherwani.)

CUARTETO
En una mano el Qur'an, en la otra una copa de vino,
a veces obedeciendo las reglas, a veces rompiéndolas.
Aquí estamos en este mundo, verdes y crudos,
no rotundamente paganos, ni totalmente Musulmanes.





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CUARTETO

El amor vino
Fluyó como sangre
Bajo la piel, a través de las venas
Me vació de mí mismo
Me llenó
Del Bienamado
Hasta que cada miembro
Cada órgano
Fue apresado
Y ocupado
Hasta qué sólo
Queda mi nombre.
El resto es Ello.






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(Hijo de Jama-
luddin Isfahani, asesinado por los mongoles durante el saqueo
de Isfahan. ca. 1172-1237)



Aunque mi señor habla con malevolencia de mí
No he de desfigurar mi rostro con dolor.
No diré sino cosas buenas acerca de él
así ambos seremos vistos como mentirosos.




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EL NENÚFAR

Mira pues el nenúfar en medio de esas ondas
Brillando como un rubí, y templado como una espada;
Del color del cielo y tan luminoso como él,
Y en su centro amarillo como la luna llena.
Parece un religioso a quien los meses y los años
Hacen palidecer el rostro, y que en la seda verde
Ha recortado a la vez su traje y su tapado.



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(Nació en Persia,
vivió en Pakistán y murió en Damasco en 1289)

CUARTETO
Canta
El inigualable placer
De la muchacha gitana
Y mendiga
Arroja
El gorro de la cabeza
Despide las sandalias
De los pies
Así tiro lejos mi vida
Y sacrifico mi corazón.
Canjea
La caravana
De este mundo y del próximo
Por el Uno.


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***



De BABA AFZAL KASHANI (Eminente filósofo y Sufí,
murió en 1213.)


CUARTETO

Mi oído, mi vista, mi lengua y mi mano: todos Él.
Entonces yo no soy, pues todo lo que es, es Él.
Creo que soy, y el pensamiento no es más que un sueño.
Cuando despierto, todo lo que queda es Él.




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(1126- 1199. Nació en la hoy República de Azerbaiján.)




CUARTETO
Estoy hundido, hondo en la profundidad de un mar de miseria,
perplejo, como una ostra perlada, sin mano ni pie.
El Cielo, en orden de atrapar la perla* real,
hace añicos el caparazón de ostra de mi corazón.

* La perla representa la perfección y la belleza del verdadero
ser propio. Sabiduría divina.










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(Nacido en la actual
Afganistán en 1207. Es compleja la historia de su iniciación
mística, por la aparición de un pordiosero sabio llamado
Shams-e Tabriz, cuando Rumi ya era un destacado profesor.
Para el estudioso del Islam A.J. Arberry, Rumi es "el genio su-
premo del misticismo islámico". Para R. A. Nicholson, que de-
dicó su vida al estudio del Islam, "Rumi es el mayor poeta mís-
tico de todos los tiempos". Es el fundador de la Orden de Dervi-
ches Danzantes -En persa, Mevlevi, que proviene de la pronun-
ciación turca de 'Maulana', "Nuestro Amo", un título que se le
dio a Rumi-. Jalil ad-Din Rumï, otra forma de pronunciar su
nombre, murió en 1273.)


1.
Soñé que el Bienamado entraba en mi cuerpo,
sacaba una daga,
e iba en busca de mi corazón-
no pudo hallarlo.
De manera que clavó en cualquier parte.
Desperté
sintiendo esto como una bendición.

2.
Dije,
"Oh dulce Bienamado,
eres el refugio de mi alma."
Él dijo: "Si me perteneces a mí,
no hables de tu propia alma."
Yo dije, "¿Porqué me sajas
con tus filosas palabras'"
Él dijo, "Mis palabras no podrían herirte
si no estuvieses enamorado de tí mismo."






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3.
He estado muerto para este mundo por mucho tiempo.
Cada día mi cuerpo se torna más débil
y pronto he de retornar a la tierra.
No es difícil renunciar a esta vida
o a este mundo,
Pero renunciar a tu amor,
eso es difícil-
no, imposible.


4.
Cada pregunta que hago es acerca de ti,
Cada paso que doy es hacia ti.


Dormí bien anoche
pero desperté ebrio.
Debo de haber soñado contigo.





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