LA POESIA MÍSTICA DEL SUFISMO. LA CONFERENCIA DE LOS PÁJAROS.

Cuento sufi


Las ranas

Un grupo de ranas viajaba por el bosque cuando dos de ellas cayeron a un pozo profundo. Todas las demás ranas se juntaron alrededor del pozo. Al ver la profundidad del pozo, les dijeron a las desafortunadas ranas que nunca podrían salir. Las dos ranas hicieron caso omiso de los comentarios e intentaron saltar fuera del pozo.

Las otras ranas les decían que se detuvieran, que era como si ya estuvieran muertas. Finalmente, una de ellas hizo caso a lo que decían las otras ranas y sencillamente desistió. Se desplomó y murió.

La otra rana siguió saltando con todas sus fuerzas. Una vez más, la multitud de ranas le gritaban que dejara de sufrir y que muriera. Saltó aún más fuerte y finalmente logró salir. Cuando salió, las otras ranas le preguntaron: "¿Por qué has seguido saltando? ¿No nos has oído?".

La rana les explicó que era sorda. Creyó que le estaban animando todo el tiempo.

Esta historia encierra dos lecciones:

1. Hay poder de vida y de muerte en la lengua. Una palabra de aliento a quien se siente abatido, puede levantarlo y ayudarlo a superar el día.

2. Una palabra destructiva hacia alguien que está deprimido puede ser lo único que se precise para matarlo. Ten cuidado con lo que dices. Inspira vida a los que se crucen en tu camino.

El poder de las palabras ... Es difícil de comprender que una palabra de aliento pueda llegar tan lejos. Cualquiera puede pronunciar palabras que le quiten a otro el ánimo para resistir en tiempos difíciles.

Especial es aquel que emplea su tiempo para motivar a otro.

cuento sufi


Cuatro Pueblos

Había cuatro pueblos. En cada pueblo, la gente se moría de hambre. Cada pueblo tenía una bolsa de semillas.

En el primer pueblo, nadie sabía para qué podían servir las semillas. Nadie sabía cómo plantarlas. Todo el mundo pasaba hambre.

En el segundo pueblo, una persona sabía qué eran las semillas y cómo plantarlas, pero, por una razón u otra, no hizo nada al respecto. Todos padecían hambre.

En el tercer pueblo, una persona sabía qué eran las semillas y cómo plantarlas. Propuso plantarlas a cambio de ser declarado rey o gobernante. Todos comieron, pero fueron sometidos.

En el cuarto pueblo, una persona sabía qué eran las semillas y cómo plantarlas. No sólo plantó las semillas, sino que enseñó a todos el arte de la jardinería. Todos comieron, y todos fueron libres y empoderados.

Según la tradición, viva aún en nuestros días, Nasrudin Hodia es un personaje que nació y vivió en el siglo XIII en la actual Turquía y cuyas respuestas peculiares a situaciones comunes de la vida lo hicieron memorable.
El pueblo turco, para quien el personaje es entrañablemente suyo, recurre a sus ejemplos, cuida su memoria y guarda sus restos en una tumba que, se dice, hasta hace más de medio siglo todavía era posible visitar. Se sabe quiénes eran sus padres, en dónde vivió, cuando murió y a qué se dedicaba. Poseía además el título honorífico de mullá que, de acuerdo con la tradición musulmana, le confería una dignidad especial.

Lo cierto es que el mullá Nasrudin Hodia no existió, nunca vivió en Turquía ni en parte alguna del Medio Oriente, aunque sí goza de un lugar privilegiado en las biografías de la tradición sufí.

Nasrudin Hodia es un personaje creado por los sufíes para transmitir sus enseñanzas de una manera sencilla, es decir, para ser comprendidas por el común de la gente. Y es esto lo que da singularidad al personaje que debió vivir en el lado humorístico de los grandes maestros sufíes.

Según su etimología, la palabra sufí designaba en lengua árabe a los errantes monjes cristianos vestidos con austeros hábitos de lana. Estos eran hombres respetados que vivían de la caridad y a quienes se consultaba en casos de conflicto o duda para encontrar una solución justa y equitativa. El consejo de los maestros sufíes era valorado por tratarse de hombres libres de toda ambición mundana que no contemplaban ni participaban de jerarquía alguna y que sólo aspiraban a señalar cuál debe ser la conducta correcta en toda circunstancia.

No se conocen con certeza los orígenes del sufismo y se mencionan como posibles dos fuentes.

La primera se remonta mil quinientos años antes del inicio de la era cristiana y se refiere a una corriente histórica de pensamiento que se origina cuando se proclama la religión de Jehová y de la que el sufismo surge como un remedio humano frente al rigor de la religión imperante.

La segunda sostiene que el sufismo nace con el islam, alrededor del siglo vii, cuando éste se gesta sobre un sustrato persa, indio y bactriano. Sin faltar a los preceptos del islam, el sufismo se revela como una alternativa, aunque de orden ético y moral, a la severidad religiosa de la época, la que transformada por obra y gracia del ascetismo musulmán, sobrevive a los tiempos y se manifiesta hasta nuestros días.

Una máxima común entre ellos expresa que sólo un sufí es capaz de comprender cabalmente a otro sufí. Este principio, en apariencia excluyente, no cierra las puertas al común de los mortales, sino al contrario, se abre en un abanico de posibilidades traducidas en postulados elaborados por maestros dotados de lo que vulgarmente conocemos como sentido común, ante los cuestionamientos más elevados o frente a situaciones cotidianas que nos presenta la vida.

Nasrudin Hodia pertenece a esa estirpe de personajes, para quienes la búsqueda de la verdad, su prédica y enseñanza es una vocación inefable y, si bien conserva la virtud del sentido común, en él prevalece ante todo el sentido del humor.

Los orígenes del sufismo se pierden en la oscuridad de los tiempos y nos hablan de una interpretación liberal del pensamiento religioso imperante, cualquiera que este sea, que, sin provocar ruptura o conflicto, alivia, consuela y alecciona al creyente. Esta versión del sufismo trasciende la existencia de las tres religiones hermanas en permanente conflicto, pues sería entonces tan antiguo como la capacidad del hombre para discernir con sensibilidad y talento.

Aunque la historicidad de nuestro personaje protagónico se ubica en territorio musulmán, prefiero creer que sus orígenes rebasan todo límite religioso y cultural, y que sus márgenes de pertenencia se encuentran en el ser humano y su capacidad de reír aun en las situaciones más adversas.

Si bien los círculos culturales son tan distintos y distantes, el humor nos es común, y es éste el sentido último que me impulsó a adentrarme en las agudas motivaciones del mullá Nasrudin Ho-dia, legado maravilloso de la civiliza-ción islámica que hoy, libre de prejuicios, forma parte del patrimonio de la humanidad.





Cuentos sufíes de Narudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

El olor de la comida

Un pobre hambriento caminaba por la calle con un pan en la mano. Cuando pasó por un comedor vio unas deliciosas albóndigas friéndose en un sartén. Quiso probar algo del exquisito olor, puso su pan junto al sartén por unos segundos y entonces lo comió. Parecía saber mejor. El dueño del lugar vio lo que hizo, lo prendió del cuello y lo arrastró ante el juez, que en esa ocasión era el propio Hodia. El dueño demandaba que el pobre hombre pagara las albóndigas. Hodia escuchó con atención y entonces tomó dos monedas de su bolsa y le dijo:

—Ven, párate a mi lado un momento.

El dueño obedeció a Hodia, quien sacudió su puño haciendo que las monedas tintinearan en el oído del hombre.

—¿Para qué haces eso? —preguntó.

Hodia contestó:

—Acabo de pagar por tus albóndigas. Seguramente el sonido del dinero es el pago adecuado por el olor de la comida.






Cuentos sufíes de Narudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Un ruiseñor sin experiencia


Un día, Hodia se moría de ganas por comer una fruta, así que se escabulló en una huerta, trepó a un árbol y comenzó a comer toda la fruta que alcanzaba. Al poco rato, el dueño apareció y le preguntó enojado:

—¿Qué haces allí arriba?

Hodia, tratando de librarse, le contestó dulcemente:

—Oh, señor, soy un ruiseñor y sólo estoy aquí cantando.

Al hombre le pareció gracioso y rió, diciendo:

—Así que eres un ruiseñor, eh. Entonces déjame oír tu canto.

Hodia comenzó a hacer muecas y sonidos extraños.

El dueño reía a carcajadas y dijo:

—Hombre, ¿qué clase de canto es ése? Nunca había escuchado a un ruiseñor cantar así. Hodia contestó:

—Bueno, así es como canta un ruiseñor sin experiencia.






Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

El fin del mundo



Alguien preguntó a Hodia:

—Hodia, ¿cuándo llegará el fin del mundo?

—¿Cuál fin del mundo? —contestó.

—¿Qué quieres decir? ¿Cuántos fines del mundo habrá?

—Dos —dijo Hodia—, el primero será cuando muera mi esposa. El segundo será cuando yo muera.










Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Lo que debe ser




Un campesino se acercó a Hodia y le preguntó si sus olivos darían fruto ese año.

—Por supuesto —contestó Hodia.

—¿Estás seguro? —insistió el hombre.

—Claro que sí.

Hodia se fue con su burro a la playa en busca de leños secos. Después de muchas horas nada encontró. Tomó el camino de regreso cansado y malhumorado. El mismo campesino, al verlo regresar con las manos vacías, le dijo:

—Hodia, ¿qué clase de sabio eres tú? Sabes que mis olivos florecerán, pero ignorabas si habría madera en la playa. ¿Cómo lo explicas?

Hodia contestó:

—Yo sé lo que debe ser, pero no sé lo que puede ser.



Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

El robo

Un día, alguien le robó el borrico a Hodia. De inmediato fue a denunciar el robo. El alguacil le dijo:

—Esto es grave. Haremos todo lo posible por recuperar el burro. Ahora, por favor, di exactamente qué fue lo que pasó.

Hodia contestó:

—¿Cómo voy a saberlo? Yo no estaba allí.






Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Preguntas


Un día, un vecino preguntó a Hodia:

—¿Por qué a una pregunta siempre contestas con otra?

Hodia respondió:

—¿Hago yo eso?





Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Bendícela

La cabra de un pobre campesino contrajo sarna, mal que en esos tiempos se curaba poniendo un paño con alquitrán en las partes enfermas. El hombre era muy ingenuo y sencillo, así que llevó la cabra a Hodia y le dijo:

—Señor, yo sé que tú eres un hombre religioso. Por favor bendícela y se curará.

—Está bien —contestó Hodia—. La bendeciré si ese es tu deseo; pero yo, en tu lugar, no dudaría en ponerle también un poco de alquitrán.





Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

A quién sirvo

Hodia llegó a ser amigo cercano del sultán. Su sabiduría y buen humor lo hicieron uno de sus favoritos.

Un día el sultán estaba muy hambriento, así que el cocinero de palacio le preparó unas berenjenas. Tan sabrosas estaban, que el sultán ordenó al cocinero que sirviera el mismo plato todos los días.

—¿Acaso no son las mejores verduras del mundo, Hodia? —preguntó el sultán.
—Así es, majestad. Son las mejores —respondió Hodia.

Días después, cuando el plato fue servido por enésima vez, el sultán rugió:

—Llévense esta comida. ¡Es horrible!

—Sí, majestad, son las peores verduras del mundo —observó Hodia.

—Pero Hodia, hace apenas unos días dijiste que eran las mejores.

—Sí, así fue, majestad. Pero yo sirvo al sultán, no a las verduras.







Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Buenas noticias

Hay una costumbre en Oriente que consiste en recompensar a quien trae buenas noticias. Esta es una añeja tradición que nunca se quebranta.

En una ocasión, como Hodia tenía necesidad de dinero llegó a la plaza gritando:

—¡Buenas noticias! Acérquense todos. ¡Tengo buenas noticias!

Esperó hasta que se formó un corro a su alrededor y entonces dijo:

—Deben recompensarme, mi buena noticia es que he sido bendecido con el nacimiento de un hijo.



Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Ofensas



Hodia estaba en la casa de té, lugar de reunión de sabios y eruditos, cuando entró un monje diciendo:

—Mi maestro me envía a propagar la palabra: la humanidad no será dichosa hasta que el hombre que no ha sido ofendido se indigne ante la ofensa del mismo modo que el hombre que sí ha sido ofendido.

De momento todos quedaron en silencio, impresionados. Después habló Hodia:

—Mi maestro me enseñó que no debemos indignarnos hasta saber si en verdad se trata de una ofensa y no es una bendición disfrazada.





Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Sentido común

Hodia se pavoneaba en un poblado cercano, se paró en una silla en el centro de la plaza y llamó a la gente a congregarse alrededor suyo.

Cuando se reunieron, Hodia proclamó orgulloso:

—Sé, oh gente, que el aire aquí es exactamente igual al de mi aldea.

—¿Qué te hace pensar eso? —preguntó alguien.

—Porque puedo ver el mismo número de estrellas que veo allá.






Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Cuándo comenzar a preocuparse

Un día, Hodia no podía encontrar a su borrico y sus amigos lo ayudaban a buscar en el vecindario. Alguien señaló:

—Hodia, no pareces estar preocupado en absoluto por tu borrico. ¿No te das cuenta de que está perdido y quizá no lo encontremos?

Hodia respondió, tranquilo:

—¿Ves aquella colina? Nadie ha buscado aún tan lejos. Si no lo encontramos por aquí, entonces comenzaré a preocuparme.






Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

42

Por qué uso lámpara



—¡Puedo ver en la oscuri-dad! —se jactaba Hodia un día, tomando el té.

—Si eso es verdad —dijeron sus amigos—, ¿cómo es que a veces te hemos visto con una lámpara de noche.

—Verán —contestó él—, sólo uso la lámpara para prevenir a otros de chocar conmigo.



*****************


El genio




El hijo pequeño de Hodia, conversando, dijo:

—Papá, puedo recordar el día en que naciste.

Hodia volteó a ver orgulloso a su esposa, diciendo:

—Nuestro hijo es un genio.











Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Luz de sol


Llegó un vecino de Hodia a quejarse de que no entraba sol en su casa. Hodia le preguntó:

—¿Tienes sol en el jardín?

—Sí, claro —contestó el hombre.

—Entonces, cambia tu casa al jardín.


**************


. Si tuviera tanto dinero




Cierto día, Hodia fue con el sastre y le dijo:

—Este abrigo me queda grande, ¿cuánto me cuesta arreglarlo?

—Dos piezas de oro —contestó el sastre.

—¡Cómo! Si tuviera tal cantidad de dinero, comería hasta engordar tanto que el abrigo me quedara bien.






Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

El discípulo

Un invierno, llegó a casa de Hodia un joven aspirante a discípulo del mullá. Sabía que todos los actos del maestro eran significativos. Lo vio soplando sus manos y preguntó por qué lo hacía.

—Para calentarlas un poco, por supuesto —respondió Hodia.

Poco después, Hodia sirvió dos platos de sopa y comenzó a soplar de nuevo.

—¿Por qué hace esto, maestro?

—Para enfriar la sopa, por supuesto.

El joven discípulo sin comprenderlo abandonó a Hodia pensando que no podía confiar en alguien que hacía lo mismo para cosas tan distintas.







Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Mientras tú no estés dentro

Un grupo de religiosos se encontraron en una reunión. Como no tenían nada que hacer, comenzaron a hablar sobre cualquier asunto. Uno de ellos preguntó:

—En un entierro, ¿se debe caminar a la derecha del ataúd?

Inmediatamente, el grupo se dividió una mitad decía que a la derecha y la otra que a la izquierda.

Así siguieron discutiendo sin llegar a ningún acuerdo. Entonces pasó Hodia y lo detuvieron para conocer su opinión.

Él se rió y dijo:

—Eso no importa, mientras tú no estés dentro.





Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Tres monjes

Una vez, tres ilustrados monjes viajaban por Turquía con deseos de disputar con los hombres más sabios del país. Preguntaron entonces al sultán a quién podían dirigirse y éste les habló del mullá Nasrudin Hodia. Los monjes explicaron que estaban interesados en conocerlo porque cada uno tenía una pregunta que hacerle. Entonces el sultán mandó llamar a Hodia al palacio.

—Dejemos que hagan sus preguntas —dijo Hodia confiado cuando le explicaron la razón de la visita de los monjes.

El primer monje se puso de pie y preguntó:

—¿Dónde está el centro de la tierra?

—En este momento, ese punto está exactamente bajo la pata derecha de mi borrico —respondió Hodia con seguridad—. Si no me crees, mide la tierra y lo comprobarás.

El primer monje se fue y el segundo preguntó:

—¿Cuántas estrellas hay en el cielo?

—Tantas como pelos tiene mi borrico.

—¿Cómo puedes probarlo?

—Si no me crees, cuéntalos —respondió Hodia.

—¿Cómo puedo contar todos los pelos del burro? —protestó el monje.

—Tan fácil como puedas contar las estrellas del cielo.

El segundo monje dio un paso atrás, confundido, y el tercer monje se puso de pie:

—¿Cuántos cabellos tengo en la barba? —preguntó.

—Tantos como tiene mi burro en la cola.

—¿Cómo puedes probarlo?

—Es fácil —contestó Hodia con firmeza—, simplemente arranquemos los pelos de tu barba y los de la cola de mi burro uno por uno y así sabremos el resultado.

Al tercer monje no le entusiasmó la idea y también se retiró, muy impresionado. Los tres estuvieron de acuerdo en que habían sido derrotados.



Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Felicidades

—Felicítame —pidió Hodia a un amigo—. Acabo de ser padre.

—¡Enhorabuena! —exclamó su amigo—. ¿Es niño o niña?

—Sí, pero ¿cómo supiste?

51. Nunca retractarse

Un amigo preguntó a Hodia:

—¿Cuántos años tienes?

—Cuarenta —contestó.

—Hace tres años que te lo pregunto y siempre dices lo mismo.

—Sí —contestó Hodia—, yo nunca me retracto.







Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Sopa de pato

Hodia pasaba por un lago cuando vio muchos patos nadando. Estaba tan hambriento que decidió atrapar uno para cenar. Entonces se acercó sin hacer el menor ruido y saltó sobre ellos. Pero, para su decepción, todos volaron y él se quedó mojado y hambriento. Se sentó a la orilla, metió una pieza de pan en el agua y comenzó a comerla.

Un amigo que pasaba por allí le dijo:

—Buenas tardes, Hodia, ¿qué estás comiendo?

—Sopa de pato —contestó.







Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

La muerte de su borrico


Hodia tenía roto el corazón por la muerte de su querida

esposa. Todos sus vecinos y amigos trataron de animarlo y reconfortarlo. Le decían:

—No te preocupes, Hodia, nosotros te ayudaremos a encontrar otra esposa.

Poco tiempo después, murió su borrico y Hodia parecía estar más apesadumbrado por su muerte que por la de su esposa.

Algunos de sus amigos lo supieron y fueron a verlo; él les dijo:

—Cuando murió mi esposa, mis amigos prometieron ayudarme a encontrar otra. Pero hasta ahora nadie ha ofrecido reponer mi borrico.




Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

54

Secretos




Alguien preguntó a Hodia:

—¿Conoces alguna persona en este lugar capaz de guardar un secreto?

Hodia contestó con sabiduría:

—Yo sólo sé que no podemos esperar de nadie que se comporte como un almacén. Así que lo mejor es que cada quien guarde sus propios secretos.






Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Comiendo nada




Un día de viento, Hodia estaba sentado en su camello tratando de comer pequeñas semillas. Cada vez que intentaba llevarse una a la boca, el viento las volaba, así que no había podido comer ninguna. Pasó un amigo y le preguntó:

—Hodia, ¿qué comes montado allí?

—Si esto sigue así —Hodia se quejó—, ¡nada!

56. El gato se la comió

Un día, Hodia regresó del mercado con una buena pieza de carne. Sólo de imaginarla deliciosamente preparada, se le hacía difícil esperar la hora de la cena. Así que pidió a su esposa que la cocinara y fue a tomar el té y a fumar un narguile para relajarse y esperar.

Mientras tanto, su esposa cortó la carne, la ensartó en agujas para asarla e invitó a sus mejores amigos a compartir su shish-kebab. Hodia regresó a su casa justo después de que los amigos de su esposa habían partido. Sentado a la mesa, no creía lo que veían sus ojos: sólo un plato de sopa para su cena.

—¿En dónde está la carne? —preguntó Hodia.

—Ay, se la comió el gato —contestó su esposa.

—Pero si compré un kilo.

Hodia fue a traer al gato que estaba muy flaco, tomó dos medidas, pesó al gato y exclamó:

—¡Pesa exactamente un kilo! Si esto es la carne, ¿dónde está el gato? Y si éste es el gato, ¿dónde está la carne?







Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Cómo es



Un trovador errante visitó Aksehir y preguntó a Hodia:

—¿Cómo es el lugar del que venimos y a donde vamos?

—Debe ser horrible —contestó Hodia.

—¿Por qué lo dices?

—Porque los niños llegan al mundo llorando y la mayoría de la gente se niega a partir y lo hace también llorando.



Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

Buscando a Nasrudin Hodia



Nasrudin Hodia era conocido por su sentido del humor y por sus respuestas ingeniosas y atinadas. Un día, un hombre viajó a Aksehir para conocerlo y escucharlo. El forastero vio a un hombre recargado en la pared y le preguntó si sabía en dónde podría encontrar a Nasrudin. El hombre le contestó que estaba ocupado deteniendo la pared para que no se cayera, pero que si le ayudaba, él iría a buscar a Hodia y lo traería. El forastero estuvo de acuerdo y se apoyó contra el muro. Esperó horas y horas y el hombre no regresaba.

Alguien de la ciudad al verlo le preguntó qué estaba haciendo. Cuando explicó lo que había sucedido, todos rieron y le dijeron:

—Sólo Nasrudin Hodia pudo haber hecho algo así. Él era el hombre que buscas.•








Cuentos sufíes de Nasrudín
https://www.uam.mx/difusion/revista/mar2003/nasrudin.html

El elefante en la oscuridad

Cuento sufi del Masnavi de Rumi



El elefante en la oscuridad es un relato del poeta sufí Rumi.

Cuenta que, una vez, llevaron al pueblo un elefante. En aquella zona, jamás habían visto un animal semejante y tenían tantas ganas de conocerlo que, aunque era de noche y estaba a oscuras, entraron en el establo para poder, al menos, percibir cómo era, a partir del tacto. Sin embargo, cada uno de ellos palpó una parte distinta y, al salir, lo iban describiendo a los demás: el que tocó la trompa, decía que un elefante era como una manguera; el que tocó una oreja, lo comparaba con un abanico; uno de ellos, que había tocado el lomo, los contradecía diciendo que era como un trono; el cuarto, que palpó una pata, decía que todos mentían puesto que el animal era como una columna; el que tocó la cola, lo describía como una cuerda con un plumero; y, por último, el que palpó un colmillo lo comparaba con una lanza. Empezaron una discusión. Todos afirmaban estar en posesión de la verdad y se acusaban mutuamente de locos o mentirosos.

Terminaba, Rumi, diciendo que simplemente encendiendo una vela, hubieran podido darse cuenta de que cada uno de ellos veía, solamente, una parte de la realidad.

ESTO, TAMBIÉN PASARÁ

Un poderoso rey, gobernante de muchos dominios, estaba en una posición de tal magneficencia que los sabios eran sus meros empleados. Y sin embargo un día se sintió confundido e invocó a los sabios.
Dijo:
“Ignoro la causa, pero algo me impele a buscar cierto anillo; uno que me permitirá estabilizar mi estado.
“Tengo que poseer tal anillo. Y este anillo habrá de ser uno que, cuando esté infeliz, me haga dichoso. Al mismo tiempo, si estuviese feliz y lo mirase, debería entristecerme.”
Los sabios se consultaron entre sí y se lanzaron a meditar profundamente; hasta que finalmente llegaron a una decisión acerca del carácter de este anillo que habría de satisfacer a su rey.
El anillo que elaboraron era uno que portaba esta inscripción:



A continuación la versión larga del cuento, extraída del libro “Historias de la tierra de los
sufies” de la Editorial Sufi:

A continuación la versión larga del cuento, extraída del libro “Historias de la tierra de los
sufies” de la Editorial Sufi:


ESTO TAMBIÉN PASARÀ



Un derviche, tras un arduo y largo viaje a través del desierto, llegó por fin a la civilización. El pueblo se llamaba Colinas Arenosas y era caluroso y seco. No había mucho verde, excepto heno para el ganado y algunos arbustos. Las vacas eran el principal medio de vida para la gente de Colinas Arenosas. El derviche preguntó educadamente a alguien que pasaba si había algún lugar donde pudiera encontrar comida y albergue para esa noche.
—Bueno —dijo el hombre rascándose la cabeza—, no tenemos un lugar así en el pueblo, pero estoy seguro de que Shakir estará encantado de brindarte su hospitalidad esta noche. Entonces el hombre le indicó el camino de la granja propiedad de Shakir, cuyo nombre significa «el que agradece constantemente al Señor».
En el camino hacia la granja, el derviche se detuvo junto a un pequeño grupo de ancianos que estaban fumando sus pipas para que le confirmaran la dirección.
Por ellos supo que Shakir era el hombre más rico de la zona. Uno de los hombres le dijo que Shakir era dueño de más de mil vacas.
—Y eso es más que la riqueza de Haddad, que vive en el pueblo de al lado.
Poco tiempo después el derviche estaba parado frente a la casa de Shakir, admirándola. Shakir, que era una persona muy hospitalaria y amable, insistió en que el quedara un par de días en su casa. La mujer y las hijas Shakir eran igualmente amables y dieron al derviche lo mejor. Al final de su estancia, incluso le entregaron gran cantidad de comida y agua para su viaje.

En su camino de vuelta al desierto, el derviche no podía dejar de preguntarse el significado de las últimas palabras de Shakir en el momento de la despedida. El derviche había dicho:
—Da gracias a Dios por lo rico que eres.
—Derviche, -había replicado Shakir- no te engañes por las apariencias, porque esto también pasará.
Durante los años que había pasado en el camino sufí, el derviche había llegado a comprender que cualquier cosa que oyera o viera durante su viaje ofrecía una lección para aprender y por lo tanto valía la pena considerarla. De hecho, ésa era la razón por la que había emprendido el viaje, para aprender más. Las palabras de Shakir ocuparon sus pensamientos y no estaba seguro de entender completamente su significado.
Cuando estaba sentado a la sombra de un árbol para rezar y meditar, recordó de su entrenamiento sufí que si guardaba silencio y no se precipitaba en sacar conclusiones finalmente encontraría la respuesta. Cuando llegara el momento, comprendería, ya que se le había enseñado a permanecer en silencio y sin hacer preguntas. Por lo tanto, cerró la puerta a sus pensamientos y sumergió su alma en un estado de profunda meditación.

Y así pasó cinco años más, viajando por distintas tierras, conociendo a gentes nuevas y aprendiendo con sus experiencias en el camino. Cada nueva aventura ofrecía una lección que aprender. Mientras tanto, como recomienda la costumbre sufi, permanecía en silencio, concentrado, siguiendo los mandatos de su corazón.
Un día, el derviche se encontró de vuelta a Colinas Arenosas, el mismo pueblo en donde había parado unos años antes. Se acordó de su amigo Shakir y preguntó por él.
—Vive en el pueblo de al lado, a diez millas de aquí. Ahora trabaja para Haddad —respondió un hombre del pueblo.
El sorprendido derviche recordó que Haddad era otro hombre rico de la región. Contento por la idea de volver a ver otra vez a Shakir se apresuró a ir al pueblo vecino.
En la maravillosa casa de Haddad, el derviche fue bien recibido por Shakir, que ahora parecía mucho más viejo y estaba vestido con andrajos.
—¿Qué te ha pasado? —quiso saber el derviche. Shakir respondió que una riada, tres años antes, le había dejado sin vacas y sin casa; así que él y su familia se habían hecho servidores de Haddad, que había sobrevivido a la riada y ahora disfrutaba la posición de hombre más rico de la zona. Sin embargo, este cambio de fortuna no había alterado el carácter amistoso y atento de Shakir y de su familia. Cuidaron amablemente al derviche en su cabaña durante dos días y le dieron comida y agua antes de que se fuera.
Cuando se iba, el derviche dijo:
—Siento mucho lo que os ha pasado a ti y a tu familia.
Sé que Dios tiene un motivo para lo que Él hace…
—Pero recuerda, esto también pasará.
La voz de Shakir resonó como un eco en los oídos del derviche. La cara sonriente del hombre y su tranquilo espíritu no abandonaban su pensamiento.
—¿Qué es lo que quiere decir con esa frase esta vez?

El derviche sabía ahora que las últimas palabras de Shakir en su visita anterior se habían anticipado a los cambios que habían ocurrido. Pero esta vez, se preguntaba qué podía justificar un comentario tan optimista. Así que lo dejó de lado otra vez, prefiriendo esperar a la respuesta.
Pasaron meses y años, y el derviche, que se estaba haciendo viejo, siguió viajando sin ninguna intención de retirarse. Curiosamente, sus viajes siempre lo llevaban de vuelta al pueblo donde vivía Shakir. En esta ocasión tardó siete años en volver a Colinas Arenosas, y para entonces Shakir se había hecho rico otra vez. Ahora vivía en el edificio principal de la propiedad de Haddad, y no en la pequeña cabaña
—Haddad murió hace dos años —explicó Shakiar-, y como no tenía heredero, decidió dejarme a mí su fortuna como recompensa por mis leales servicios.
Cuando se terminaba su visita, el derviche se preparó para su viaje más importante: cruzaría Arabia Saudí haciendo su peregrinación a pie a la Meca, una antigua tradición entre sus compañeros. La despedida de su amigo no fue diferente de las otras. Shakir repitió su frase favorita:
—Esto también pasará.

Después de la peregrinación, el derviche viajó a la India. Al volver a su tierra natal, Persia, decidió visitar a Shakir una vez más, para ver qué había sido de él. Así que de nuevo se puso en marcha hacia Colinas Arenosas. Pero en lugar de encontrar allí a su amigo Shakir, le mostraron una humilde tumba con la inscripción «Esto también pasará». El derviche se quedó más sorprendido aún que las otras veces, cuando el propio Shakir había pronunciado esas palabras.
—Las riquezas vienen y las riquezas se van —pensó el derviche, pero, ¿cómo puede cambiar una tumba?

A partir de entonces, el derviche tomó la costumbre de visitar la tumba de su amigo todos los años, y pasaba unas horas meditando en la morada de Shakir. Sin embargo, en una de sus visitas encontró que el cementerio y la tumba habían desaparecido, arrasados por una riada. Ahora, el viejo derviche había perdido la única huella dejada por un hombre que había marcado tan excepcionalmente las experiencias de su vida. El derviche permaneció durantes horas en las ruinas del cementerio, mirando fijamente al suelo. Finalmente, levantó la cabeza hacia el cielo y entonces, como si descubriera un significado más elevado, asintió con la cabeza como signo de confirmación y dijo:
—Esto también pasará.

Cuando finalmente el derviche se hizo demasiado viejo para viajar, decidió asentarse y vivir tranquilo y en paz el resto de su vida.
Pasaban los años, y el anciano se dedicaba a ayudar a quienes se acercaban a él para que los aconsejara y a compartir sus experiencias con los jóvenes. Venía gente de todas partes para beneficiarse de su sabiduría.

Finalmente, su fama llegó hasta el gran consejero del rey, que casualmente estaba buscando a alguien con gran sabiduría. El caso era que el rey deseaba que se le hiciera un anillo. El anillo tenía que ser especial: debía tener una inscripción tal que cuando el rey se sintiera triste, mirara el anillo y se pusiera contento, y si estaba feliz, al mirar el anillo se entristeciera. Se contrataron los mejores joyeros, y muchos hombres y mujeres se adelantaron para dar sugerencias con respecto al anillo, pero al rey no le gustaba ninguna. Entonces, el consejero escribió al derviche explicándole la situación, pidiéndole ayuda e invitándole a que fuera al palacio. Sin abandonar su casa, el derviche envió su respuesta. Pocos días más tarde, se hizo un anillo con una esmeralda que le fue entregado al rey. Este, que había estado deprimido durante varios días, de mala gana se puso el anillo en el dedo y lo miró dando un suspiro de decepción. Luego, empezó a sonreír, y poco después, reía a carcajadas. En el anillo estaban inscritas las palabras «Esto también pasará».

Extraído del libro Historias de la tierra de los sufíes – Editorial Sufi



https://sadhanavalencia.es/cuentos/esto-tambien-pasara/